Когда мы чем-то занимаемся, то следуем либо изложенному в сутрах, либо - наставлениям, однако, в конечном счете [все сводится к] само-просветлению без учителя. Само-просветление без учители [происходит посредством] действия дхармата,- [истинной природы мира вещей].
Даже если это врожденное знание, все же необходимо посещать наставников и искать Путь. Если [считать, что это] не врожденное знание, [то тем более ] следует учиться и усердно практиковать. [Однако,] нет ни одного, кто не обладал бы врожденным знанием; нужно следовать учению сутр и наставников, покуда мы не обретем просветленности Будд.
Следует знать, что мы входим в мир самадхи природы Дхармы[1], когда смотрим на сутры, или встречаем учителя; вхождение в дхармата самадхи и обретение его называется врожденным знанием. Таким образом, мы обретаем мудрость знания о своих предыдущих существованиях и саммё[2], а это - подтверждение ану[ттара самъяксам]бодхи (т.е. высшей просветленности). Мы узнаем о врожденном знании, встречаясь с врожденным знанием. Мы правильно передаем мудрость, не обретенную от учителя, и естественную мудрость, встречаясь с мудростью, не обретенную от учителя, и естественной мудростью. Если мы не обладаем врожденной мудростью, то даже встретившись с сутрами, или наставниками, мы не сможем услышать, или просветить природу Дхармы. Когда мы пьем воду, то [без чьих-то подсказок] знаем - холодная она, или горячая. Смысл Великого Пути не таков. Все Будды, все бодхисаттвы, все живые существа проясняют Великий Путь природы Дхармы посредством силы врожденного знания. Следование сутрам, или наставникам и прояснение Великого Пути природы Дхармы есть прояснение собственной природы Дхармы. Сутры есть дхармата, - следовательно, они есть собственное "я". Знание [наставников] - также дхармота, то есть собственное "я". Дхармата есть знание [наставников], дхармата есть наше "я". Поскольку дхармата есть собственное "я", это не "я" сторонников Внешнего Пути, или демонов. В природе Дхармы нет Внешнего Пути, или демонов; нет ничего, кроме того, чтобы есть кашу, когда она готова, брать рис, когда дают, и пить чай, когда предлагают.
Есть некотрые, кто заявляет, что занимались двадцать, или тридцать лет, однако, когда с ними заговоришь о природе Дхармы, у них пропадает дар речи, и все их предыдущие усилия оказываются бессмысленными. Другие проводят годы в монастырях, а затем занимают почетные должности (букв. "взбираются на деревянный помост") но приходят в совершеннейшее смущение от голоса и образа природы Дхармы. В их понимании дхармата проявляется лишь после того, как десять направлений (т. е. вся вселенная ) и три мира разрушены, а в этом мире природа Дхармы не видна. Суть природы Дхармы не такова. Она полностью выходит за рамки представлений различия и подобия, разделения и единения этого мира вещей и природы Дхармы, Поскольку она не в прошлом, не в настоящем и не в будущем; не временная и не вечна; не есть форма, ощущение, умопостроение, воля, или сознание, то становится природой Дхармы.
Учитель дзэн Ма-цзу Да-цзи из Цзян-си, что в Хун-чжоу, сказал: "На протяжении бесчисленных кальп живые существа никогда не покидали состояния дхармата самадхи. Они постоянно пребывают в состоянии дхармата самадхи: надевая одежды, поедая рис, встречая гостей и используя шесть своих органов чувств. Все их действия есть [проявления] природы Дхармы".
"Дхармата" Ма-цзу есть природа Дхармы природы Дхармы. Занимаясь под руководством Ма-цзу, мы исследуем природу Дхармы. [Ма-цзу понимает] природу Дхармы и потому не может ошибиться, выражая ее. Природа Дхармы есть езда верхом на Басо[3]. Живые существа едят рис; рис поедает живые существа. Дхармата проявляется, как дхармата, она никогда не оставляла дхармата самадхи. И до, и после своего проявления природа Дхармы не оставляет ничего. Природа Дхармы и бесчисленные кальпы есть дхармата самадхи, дхармата есть "бесчисленные кальпы".
Таким образом, все в настоящем есть природа Дхармы; природа Дхармы есть все вещи в настоящем. "Надевание одежды и поедание риса" есть надевание и поедание дхармата самадхи. Это - проявление природы Дхармы надевания, поедания, одежды и риса. Если мы не будем надевать одежд, поедать рис, говорить приветствия, пользоваться шестью органами чувств, не будем делать ничего, то тогда это - не дхармата самадхи, и мы не сможем войти в природу Дхармы.
Нынешнее проявление Пути было передано всеми буддами Будде Шакьямуни, а все патриархи передали его Ма-цзу. Каждый будда и патриарх одновременно принимает и передает дхармата самадхи. Будды и патриархи своей беспристрастностью (букв. "не входя") делают природу Дхармы живой и действенной. Наставники учения словес и знаков могут говорить о природе Дхармы, но это не дхарма живых существ Ма-цзу, которые никогда не покидали дхармата. Даже сомневаясь в этой природе Дхармы, они все же смогут что-то обрести. Иными словами, такая мысль есть просто иной вид природы Дхармы. Они могут думать, что им недостает природы Дхармы, но все же продолжают говорить приветствия и совершать поступки, и это есть дхармата.
Бесчисленные кальпы протекают под солнцем и луной, и проходит дхармата. Именно таково настоящее и будущее. Мы можем считать, что мера тела и сознания ограничена тем, что мы можем взвесить, и отличается от природы Дхармы, но даже такое представление тоже есть дхармата. [Верно и обратное, когда считают, что] мера тела и сознания не ограничена тем, что можно взвесить, и не отличается от природы Дхармы,- и это есть дхармата. «Думание" и "не-думание" совместно образуют природу Дхармы. [Знак] сё означает природу, но не следует воспринимать это, как нечто постоянное, подобно воде, которая не течет, либо - дереву, которое ни растет, ни усыхает. Так считают лишь [последователи] Внешнего Пути.
Будда Шакьямуни сказал: "Подобие есть форма, подобие есть [вся] природа. "
Следовательно, распустившиеся цветы и опадающие листья - это "подобие есть [вся] природа". Глупые люди, однако, считают, что в мире природы Дхармы нет распустившихся цветов и опадающих листьев. Перестанем на время спрашивать других, и зададим тот же вопрос самим себе. Попробуйте воспринять вопросы других и последовательно исследуйте их. Тогда вы сможете их разрешить. Ваши предыдущие мысли не были злыми, или ложнонаправленными; они были просто мыслями непросветленного времени. Даже когда вы проясните [указанное выше], такие мысли кое-где еще останутся. Распустившиеся цветы и опадающие листья есть сами по себе распустившиеся цветы и опадающие листья. Даже мысль о том, что нет ни распустившихся цветов, ни опадающих листьев, есть природа Дхармы. Мысль о природе Дхармы, как она есть,- это отбрасывание всех сомнений. Общая сумма всех наших мыслей о природе Дхармы есть наше истинное лицо.
Выражение Ма-цзу "Все есть природа Дхармы" почти совершенно верно (букв. "на 8-9 частей [из 10]"), но он многого не сказал. Например, он не сказал: "природа Дхармы не выходит из природы Дхармы", "природа Дхармы есть вся природа Дхармы", "живые существа не могут оставить живых существ", "живые существа есть лишь малая часть природы Дхармы", "природа Дхармы есть половина живых существ", "половина живых существ есть половина природы Дхармы", "никто из живых существ не есть природа Дхармы", "природа Дхармы не есть живые существа", "природа Дхармы оставляет природу Дхармы", "живые существа оставляют живые существа". Он сказал лишь, что живые существа не выходят из дхармата самадхи. Он не сказал, что природа Дхармы не выходит из самадхи живых существ, а также того, что дхармата самадхи выходит и входит в самадхи живых существ. Далее, мы не услышали, что "природа Дхармы становится Буддой", "живые существа просветляют природу Дхармы", "природа Дхармы просветляет природу Дхармы", "неодушевленные существа не выходят из природы Дхармы".
Давайте спросим Ма-цзу: "Что ты называешь живыми существами?" Если мы называем живые существа "природой Дхармы", то откуда они появляются? Если мы называем живые существа "живыми существами", то это означает, что "ни единая вещь не может быть объяснена." Отвечай быстро, быстро!
Прочитано монахам в Кипподзи в начале зимы первого года правления Кангэн.
Следует знать, что мы входим в мир самадхи природы Дхармы[1], когда смотрим на сутры, или встречаем учителя; вхождение в дхармата самадхи и обретение его называется врожденным знанием. Таким образом, мы обретаем мудрость знания о своих предыдущих существованиях и саммё[2], а это - подтверждение ану[ттара самъяксам]бодхи (т.е. высшей просветленности). Мы узнаем о врожденном знании, встречаясь с врожденным знанием. Мы правильно передаем мудрость, не обретенную от учителя, и естественную мудрость, встречаясь с мудростью, не обретенную от учителя, и естественной мудростью. Если мы не обладаем врожденной мудростью, то даже встретившись с сутрами, или наставниками, мы не сможем услышать, или просветить природу Дхармы. Когда мы пьем воду, то [без чьих-то подсказок] знаем - холодная она, или горячая. Смысл Великого Пути не таков. Все Будды, все бодхисаттвы, все живые существа проясняют Великий Путь природы Дхармы посредством силы врожденного знания. Следование сутрам, или наставникам и прояснение Великого Пути природы Дхармы есть прояснение собственной природы Дхармы. Сутры есть дхармата, - следовательно, они есть собственное "я". Знание [наставников] - также дхармота, то есть собственное "я". Дхармата есть знание [наставников], дхармата есть наше "я". Поскольку дхармата есть собственное "я", это не "я" сторонников Внешнего Пути, или демонов. В природе Дхармы нет Внешнего Пути, или демонов; нет ничего, кроме того, чтобы есть кашу, когда она готова, брать рис, когда дают, и пить чай, когда предлагают.
Есть некотрые, кто заявляет, что занимались двадцать, или тридцать лет, однако, когда с ними заговоришь о природе Дхармы, у них пропадает дар речи, и все их предыдущие усилия оказываются бессмысленными. Другие проводят годы в монастырях, а затем занимают почетные должности (букв. "взбираются на деревянный помост") но приходят в совершеннейшее смущение от голоса и образа природы Дхармы. В их понимании дхармата проявляется лишь после того, как десять направлений (т. е. вся вселенная ) и три мира разрушены, а в этом мире природа Дхармы не видна. Суть природы Дхармы не такова. Она полностью выходит за рамки представлений различия и подобия, разделения и единения этого мира вещей и природы Дхармы, Поскольку она не в прошлом, не в настоящем и не в будущем; не временная и не вечна; не есть форма, ощущение, умопостроение, воля, или сознание, то становится природой Дхармы.
Учитель дзэн Ма-цзу Да-цзи из Цзян-си, что в Хун-чжоу, сказал: "На протяжении бесчисленных кальп живые существа никогда не покидали состояния дхармата самадхи. Они постоянно пребывают в состоянии дхармата самадхи: надевая одежды, поедая рис, встречая гостей и используя шесть своих органов чувств. Все их действия есть [проявления] природы Дхармы".
"Дхармата" Ма-цзу есть природа Дхармы природы Дхармы. Занимаясь под руководством Ма-цзу, мы исследуем природу Дхармы. [Ма-цзу понимает] природу Дхармы и потому не может ошибиться, выражая ее. Природа Дхармы есть езда верхом на Басо[3]. Живые существа едят рис; рис поедает живые существа. Дхармата проявляется, как дхармата, она никогда не оставляла дхармата самадхи. И до, и после своего проявления природа Дхармы не оставляет ничего. Природа Дхармы и бесчисленные кальпы есть дхармата самадхи, дхармата есть "бесчисленные кальпы".
Таким образом, все в настоящем есть природа Дхармы; природа Дхармы есть все вещи в настоящем. "Надевание одежды и поедание риса" есть надевание и поедание дхармата самадхи. Это - проявление природы Дхармы надевания, поедания, одежды и риса. Если мы не будем надевать одежд, поедать рис, говорить приветствия, пользоваться шестью органами чувств, не будем делать ничего, то тогда это - не дхармата самадхи, и мы не сможем войти в природу Дхармы.
Нынешнее проявление Пути было передано всеми буддами Будде Шакьямуни, а все патриархи передали его Ма-цзу. Каждый будда и патриарх одновременно принимает и передает дхармата самадхи. Будды и патриархи своей беспристрастностью (букв. "не входя") делают природу Дхармы живой и действенной. Наставники учения словес и знаков могут говорить о природе Дхармы, но это не дхарма живых существ Ма-цзу, которые никогда не покидали дхармата. Даже сомневаясь в этой природе Дхармы, они все же смогут что-то обрести. Иными словами, такая мысль есть просто иной вид природы Дхармы. Они могут думать, что им недостает природы Дхармы, но все же продолжают говорить приветствия и совершать поступки, и это есть дхармата.
Бесчисленные кальпы протекают под солнцем и луной, и проходит дхармата. Именно таково настоящее и будущее. Мы можем считать, что мера тела и сознания ограничена тем, что мы можем взвесить, и отличается от природы Дхармы, но даже такое представление тоже есть дхармата. [Верно и обратное, когда считают, что] мера тела и сознания не ограничена тем, что можно взвесить, и не отличается от природы Дхармы,- и это есть дхармата. «Думание" и "не-думание" совместно образуют природу Дхармы. [Знак] сё означает природу, но не следует воспринимать это, как нечто постоянное, подобно воде, которая не течет, либо - дереву, которое ни растет, ни усыхает. Так считают лишь [последователи] Внешнего Пути.
Будда Шакьямуни сказал: "Подобие есть форма, подобие есть [вся] природа. "
Следовательно, распустившиеся цветы и опадающие листья - это "подобие есть [вся] природа". Глупые люди, однако, считают, что в мире природы Дхармы нет распустившихся цветов и опадающих листьев. Перестанем на время спрашивать других, и зададим тот же вопрос самим себе. Попробуйте воспринять вопросы других и последовательно исследуйте их. Тогда вы сможете их разрешить. Ваши предыдущие мысли не были злыми, или ложнонаправленными; они были просто мыслями непросветленного времени. Даже когда вы проясните [указанное выше], такие мысли кое-где еще останутся. Распустившиеся цветы и опадающие листья есть сами по себе распустившиеся цветы и опадающие листья. Даже мысль о том, что нет ни распустившихся цветов, ни опадающих листьев, есть природа Дхармы. Мысль о природе Дхармы, как она есть,- это отбрасывание всех сомнений. Общая сумма всех наших мыслей о природе Дхармы есть наше истинное лицо.
Выражение Ма-цзу "Все есть природа Дхармы" почти совершенно верно (букв. "на 8-9 частей [из 10]"), но он многого не сказал. Например, он не сказал: "природа Дхармы не выходит из природы Дхармы", "природа Дхармы есть вся природа Дхармы", "живые существа не могут оставить живых существ", "живые существа есть лишь малая часть природы Дхармы", "природа Дхармы есть половина живых существ", "половина живых существ есть половина природы Дхармы", "никто из живых существ не есть природа Дхармы", "природа Дхармы не есть живые существа", "природа Дхармы оставляет природу Дхармы", "живые существа оставляют живые существа". Он сказал лишь, что живые существа не выходят из дхармата самадхи. Он не сказал, что природа Дхармы не выходит из самадхи живых существ, а также того, что дхармата самадхи выходит и входит в самадхи живых существ. Далее, мы не услышали, что "природа Дхармы становится Буддой", "живые существа просветляют природу Дхармы", "природа Дхармы просветляет природу Дхармы", "неодушевленные существа не выходят из природы Дхармы".
Давайте спросим Ма-цзу: "Что ты называешь живыми существами?" Если мы называем живые существа "природой Дхармы", то откуда они появляются? Если мы называем живые существа "живыми существами", то это означает, что "ни единая вещь не может быть объяснена." Отвечай быстро, быстро!
Прочитано монахам в Кипподзи в начале зимы первого года правления Кангэн.
Обсуждения Природа Дхармы