Согласно "Подношению Духовному Проводнику" существует десять внешних подношений:
1) Вода для питья
2) Вода для омовений
3) Вода для рта
4) Вода для обрызгивания
1) Вода для питья
2) Вода для омовений
3) Вода для рта
4) Вода для обрызгивания
5) Цветы
6) Благовония
7) Источник света
8) Благоухающие вещества
9) Еда
10) Музыка
Эти вещества уже расставлены на алтаре и освещены, что является частью подготовительных практик. После того, как они были освещены, мы развиваем осознание трёх истин:
1) Их природа – возвышенная мудрость союза блаженства и пустоты, 2) они проявляются в аспекте индивидуальных субстанций подношения, 3) они функционируют как предметы наслаждения шести чувств, с тем, чтобы порождать особую мудрость блаженства и пустоты во всяком, кто их воспринимает.
Хотя мы визуализируем эти подношения в их обычном аспекте, мы не думаем о них как об обычных субстанциях, но как об имеющих природу блаженства и пустоты. В сутрах Будда учил рассматривать все феномены как манифестации пустоты. Так, в Хридайя Сутре он говорит:
"Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота неотделима от формы, форма так же ничто иное, как пустота"
Это означает, что формы, такие как вода, цветы и благовония лишены самостоятельного существования и не существуют сами по себе. цветы, например, – просто манифестация пустотности цветов. Таким образом, когда мы делаем подношения из таких субстанций, как цветы, нам следует выполнять это с осознаванием того, что три сферы подношений – личность, делающая подношения, сами подношения и принимающий подношения – все лишены самостоятельного существования.
Когда мы делаем подношения в практиках Анутара йога Тантры, мы продвигаемся ещё на одну ступень дальше и воспринимаем подношения как манифестации блаженства и пустоты. Сущность Тайной Мантры – это достижение союза блаженства и пустоты. Чтобы осуществить это, мы сначала генерируем спонтанное великое блаженство ума и затем смешиваем это состояние с пустотой, подобно смешиванию воды с водой.
Поэтому с точки зрения опытного практика Тантры не существует различия между субъективным умом, спонтанным великим блаженством и пустотностью объекта, на котором мы сосредоточены.
Соответственно они воспринимают все феномены не просто как проявления пустоты, но как проявления блаженства и пустоты, потому что для них эти два неразделимы. Хотя мы ещё и не достигли осознания блаженства и пустоты, очень полезно пытаться понять это интеллектуально и, поняв, относиться ковсем феноменам как к проявлениям блаженства и пустоты.
Согласно садхане, мы должны предложить "обширные облака" подношений Полю Заслуги. Это означает, что мы должны вообразить, что все наши подношения обширны и безбрежны.
Первые четыре внешних подношения известны как "четверо вод". Они предлагаются со словами:
Очищающие нектары четырёх вод плавно текут из обширных сияющих украшенных драгоценностями сосудов, расставленных в совершенном порядке
Повторяя эти слова, мы выполняем соответствующие мудры и визуализируем бесчисленных богинь подношений, исходящих из нашего сердца и несущих драгоценные сосуды, наполненные восхитительным нектаром для питья. Они подносят нектар Полю Заслуги (Дереву Прибежища, прим. пер.), все сущности которого вкушают нектар и тем самым испытывают незагрязнённое блаженство. Затем богини растворяются в нашем сердце, и мы манифестируем новых богинь, несущих сосуды с водой, которой они совершают омовение ног святых существ. Затем они возвращаются и растворяются, и мы манифестируем богинь, которые подносят воду для освежения рта, а затем мы манифестируем богинь, которые предлагают воду для обрызгивания и освежения тела. в каждом случае мы должны воображать, что вода имеет природу нектара возвышенного сознания, и что он вызывает незагрязнённое блаженство в святых существах.
Когда мы помещаем четыре вида воды на алтарь, мы должны стараться предлагать воду, которая прохладна, приятна на вкус, лёгкая, мягкая, чистая, сладко пахнущая, легко усваивающаяся и смягчающая горло. Следствием подношения прохладной воды является развитие у нас чистой моральной дисциплины, подношение вкусной воды обеспечивает то, что мы всегда будем находить вкусную воду и питье в будущих жизнях. Подношение лёгкой воды является причиной того, что мы будем испытывать блаженство физической гибкости, подношение мягкой воды делает наш ум спокойным и умиротворённым, подношениечистой воды делает наш ум ясным и бдительным. Подношение сладкопахнущей воды приносит лёгкое и мощное очищение негативной кармы. Подношение воды, которая хороша для пищеварения – уменьшает наши болезни. Подношение воды, которая смягчает горло, делает нашу речь благозвучной и сильной. Если мы не можем найти воду, которая обладает этими качествами, тогда следует вообразить, что мы подносим такую воду, и, таким образом, мы получаем те же блага.
Прекрасные цветы, лепестки и гирлянды, собранные с утонченным вкусом, покрывающие землю и заполняющие небеса;
После поднесения четырёх вод мы манифестируем бесчисленных богинь подношений, – одни несут цветы, другие – гирлянды, а третьи – лепестки цветов для разбрасывания. Мы визуализируем эти цветы такими прекрасными, что захватывает дух, с божественным запахом, и мы воображаем, что они покрывают землю и заполняют небо. Богини подносят эти цветысвятым сущностям, благодаря чему те испытывают незагрязнённое блаженство. Затем мы возвращаем богинь, растворяя их в нашем сердце.
Поднося цветы таким образом, мы создаём причины для обладания приятной внешностьюв будущих воплощениях и восприятию всего, что нас окружает, в приятном аспекте. Если бы мы могли воспринимать всё и всех как нечто прекрасное, мы бы не могли проявлять гнев и зависть, а чувствовали бы нежную любовь ко всем чувствующим существам. На основании этого мы бы нашли, что проявлять сострадание и бодхичитту очень легко. Более того, если бы мы могли воспринимать всё как приятное, то мы бы никогда не проявляли привязанности, и наш ум всегда был бы уравновешен. Исходя из этого становится ясно, что безмерные блага проистекают из правильного совершения подношений.
Лазурный дым благоухающих благовоний
Воспаряет в небеса подобно голубым летним облакам.
Когда мы подносим благовония, мы манифестируем бесчисленных богинь подношений, держащих драгоценные сосуды из золота, серебра и лазурита, наполненные множеством разнообразных благовоний. Кольца дыма благовоний воспаряют в небеса подобно голубым летним облакам, и когда святые существа воспринимают это благоухание, испытывают незагрязнённое блаженство. Посредством подношения благовоний мы создаём предпосылки для того, чтобы всегда воспринимать приятные запахи и никогда не перерождаться в неприятных местах.
Играющий свет солнца и луны, сверкание алмазов и обширное множество ламп
Рассеивают тьму трёх тысяч миров.
Затем следует подношение света путём манифестации бесчисленных богинь, держащих масляные лампы, сверкающие алмазы и множество других источников света, включая солнце и луну. Каждая лампа излучает свет, из которого манифестируется другая лампа, и так далее до тех пор, пока все три тысячи миров не освещены этим подношением. Подносимый свет временно делает наш ум ясным и проницательным во время медитации и создаёт предпосылки для обладания хорошим зрением. Более того, подношение свечей с устойчивым и долго горящим пламенем создаёт причину для долгой жизни. Однако, подношение света главным образом является мощным способом разрушения тьмы невежества и взращивания сознания-мудрости. Практики Материнских Тантр, таких как Херука или Ваджрайогини Тантра придают особое значение достижению сознания-мудрости ясного света, и им следует совершать множество подношений света.
Традиционно свет подносится в форме масляных ламп. Значение этого подношения следующее. Фитиль символизирует цепляние за эго, масло сиволизирует океан самсарических страданий и пламя сиволизирует сознание-мудрость, постигнувшее пустоту. В то время как пламя сжигает фитиль и поглощает масло, мы воображаем, что сознание-мудрость, постигнув пустоту, разрушает нашу привязанность к эго и, таким образом, поглощает океан самсары. Иногда же мы можем мыслить о масле как о низших сферах, и о фитиле – как о совокупности различных видов рождения в этих сферах. пока пламя горит, мы воображаем, что три низшие сферы бытия полностью очищаются.
Изысканные благоухающие вещества, наполненные ароматом камфоры, сандала и шафрана,
В обширном бурлящем океане, простирающемся повсюду, куда достигает взгляд;
Затем мы подносим благоухающие вещества, манифестируя бесчисленных богинь, держащих драгоценные сосуды, наполненные камфорой, сандалом, шафраном и другими сладко пахнущими субстанциями. Мы воображаем, что святые сущности воспринимают это и испытывают незагрязнённое блаженство. Как и в других подношениях, святые сущности не нуждаются в этих субстанциях, но они принимают их для нашего блага. Когда мы подносим благоухающие вещества, мы тем самым создаём причины для достижения чистой моральной дисциплины.
Питательная еда и питьё, обладающие сотней вкусов,
А также множество изысканных явств богов и людей возвышается подобно горам;
Текст говорит, что мы подносим "еду, обладающую сотней вкусов", что буквально означает сто восемь разновидностей вкусов. Существует шесть главных вкусов: сладкий, кислый, горький, вяжущий, острый и солёный. Каждый из них может быть использован в комбинациях, таких, как сладко-солёное и кисло-сладкое, образуя всего тридцать шесть вкусов. Каждый из этих вкусов может быть сильным, умеренным и слабым – создавая в целом сто восемь различных вкусов. Мы эманируем богинь, держащих явства, обладающие всеми этими вкусами и подносим их святым сущностям. Благо от подношения еды таково, что будущем мы всегда будем находить питательную еду и питьё, и нас будет поддерживать пища концентрации.
Издаваемые бесчисленными разновидностями музыкальных инструментов,
Мелодичные звуки заполняют все три мира;
Когда мы подносим музыку, мы эманируем бесчисленных богинь, играющих на музыкальных инструментах, таких как флейта, барабан и лютня, и поющих мелодичные песни. Звуки этой музыки наполняют три сферы: человеческую сферу, сферу богов вверху и сферу Нагов внизу. И вызывают незагрязнённое блаженство во всех святых сущностях. Подношением музыки мы создаём причину для того, чтобы слышать только приятные звуки в будущем, особенно звуки Дхармы, и никогда не слышать плохих известий.
6) Благовония
7) Источник света
8) Благоухающие вещества
9) Еда
10) Музыка
Эти вещества уже расставлены на алтаре и освещены, что является частью подготовительных практик. После того, как они были освещены, мы развиваем осознание трёх истин:
1) Их природа – возвышенная мудрость союза блаженства и пустоты, 2) они проявляются в аспекте индивидуальных субстанций подношения, 3) они функционируют как предметы наслаждения шести чувств, с тем, чтобы порождать особую мудрость блаженства и пустоты во всяком, кто их воспринимает.
Хотя мы визуализируем эти подношения в их обычном аспекте, мы не думаем о них как об обычных субстанциях, но как об имеющих природу блаженства и пустоты. В сутрах Будда учил рассматривать все феномены как манифестации пустоты. Так, в Хридайя Сутре он говорит:
"Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота неотделима от формы, форма так же ничто иное, как пустота"
Это означает, что формы, такие как вода, цветы и благовония лишены самостоятельного существования и не существуют сами по себе. цветы, например, – просто манифестация пустотности цветов. Таким образом, когда мы делаем подношения из таких субстанций, как цветы, нам следует выполнять это с осознаванием того, что три сферы подношений – личность, делающая подношения, сами подношения и принимающий подношения – все лишены самостоятельного существования.
Когда мы делаем подношения в практиках Анутара йога Тантры, мы продвигаемся ещё на одну ступень дальше и воспринимаем подношения как манифестации блаженства и пустоты. Сущность Тайной Мантры – это достижение союза блаженства и пустоты. Чтобы осуществить это, мы сначала генерируем спонтанное великое блаженство ума и затем смешиваем это состояние с пустотой, подобно смешиванию воды с водой.
Поэтому с точки зрения опытного практика Тантры не существует различия между субъективным умом, спонтанным великим блаженством и пустотностью объекта, на котором мы сосредоточены.
Соответственно они воспринимают все феномены не просто как проявления пустоты, но как проявления блаженства и пустоты, потому что для них эти два неразделимы. Хотя мы ещё и не достигли осознания блаженства и пустоты, очень полезно пытаться понять это интеллектуально и, поняв, относиться ковсем феноменам как к проявлениям блаженства и пустоты.
Согласно садхане, мы должны предложить "обширные облака" подношений Полю Заслуги. Это означает, что мы должны вообразить, что все наши подношения обширны и безбрежны.
Первые четыре внешних подношения известны как "четверо вод". Они предлагаются со словами:
Очищающие нектары четырёх вод плавно текут из обширных сияющих украшенных драгоценностями сосудов, расставленных в совершенном порядке
Повторяя эти слова, мы выполняем соответствующие мудры и визуализируем бесчисленных богинь подношений, исходящих из нашего сердца и несущих драгоценные сосуды, наполненные восхитительным нектаром для питья. Они подносят нектар Полю Заслуги (Дереву Прибежища, прим. пер.), все сущности которого вкушают нектар и тем самым испытывают незагрязнённое блаженство. Затем богини растворяются в нашем сердце, и мы манифестируем новых богинь, несущих сосуды с водой, которой они совершают омовение ног святых существ. Затем они возвращаются и растворяются, и мы манифестируем богинь, которые подносят воду для освежения рта, а затем мы манифестируем богинь, которые предлагают воду для обрызгивания и освежения тела. в каждом случае мы должны воображать, что вода имеет природу нектара возвышенного сознания, и что он вызывает незагрязнённое блаженство в святых существах.
Когда мы помещаем четыре вида воды на алтарь, мы должны стараться предлагать воду, которая прохладна, приятна на вкус, лёгкая, мягкая, чистая, сладко пахнущая, легко усваивающаяся и смягчающая горло. Следствием подношения прохладной воды является развитие у нас чистой моральной дисциплины, подношение вкусной воды обеспечивает то, что мы всегда будем находить вкусную воду и питье в будущих жизнях. Подношение лёгкой воды является причиной того, что мы будем испытывать блаженство физической гибкости, подношение мягкой воды делает наш ум спокойным и умиротворённым, подношениечистой воды делает наш ум ясным и бдительным. Подношение сладкопахнущей воды приносит лёгкое и мощное очищение негативной кармы. Подношение воды, которая хороша для пищеварения – уменьшает наши болезни. Подношение воды, которая смягчает горло, делает нашу речь благозвучной и сильной. Если мы не можем найти воду, которая обладает этими качествами, тогда следует вообразить, что мы подносим такую воду, и, таким образом, мы получаем те же блага.
Прекрасные цветы, лепестки и гирлянды, собранные с утонченным вкусом, покрывающие землю и заполняющие небеса;
После поднесения четырёх вод мы манифестируем бесчисленных богинь подношений, – одни несут цветы, другие – гирлянды, а третьи – лепестки цветов для разбрасывания. Мы визуализируем эти цветы такими прекрасными, что захватывает дух, с божественным запахом, и мы воображаем, что они покрывают землю и заполняют небо. Богини подносят эти цветысвятым сущностям, благодаря чему те испытывают незагрязнённое блаженство. Затем мы возвращаем богинь, растворяя их в нашем сердце.
Поднося цветы таким образом, мы создаём причины для обладания приятной внешностьюв будущих воплощениях и восприятию всего, что нас окружает, в приятном аспекте. Если бы мы могли воспринимать всё и всех как нечто прекрасное, мы бы не могли проявлять гнев и зависть, а чувствовали бы нежную любовь ко всем чувствующим существам. На основании этого мы бы нашли, что проявлять сострадание и бодхичитту очень легко. Более того, если бы мы могли воспринимать всё как приятное, то мы бы никогда не проявляли привязанности, и наш ум всегда был бы уравновешен. Исходя из этого становится ясно, что безмерные блага проистекают из правильного совершения подношений.
Лазурный дым благоухающих благовоний
Воспаряет в небеса подобно голубым летним облакам.
Когда мы подносим благовония, мы манифестируем бесчисленных богинь подношений, держащих драгоценные сосуды из золота, серебра и лазурита, наполненные множеством разнообразных благовоний. Кольца дыма благовоний воспаряют в небеса подобно голубым летним облакам, и когда святые существа воспринимают это благоухание, испытывают незагрязнённое блаженство. Посредством подношения благовоний мы создаём предпосылки для того, чтобы всегда воспринимать приятные запахи и никогда не перерождаться в неприятных местах.
Играющий свет солнца и луны, сверкание алмазов и обширное множество ламп
Рассеивают тьму трёх тысяч миров.
Затем следует подношение света путём манифестации бесчисленных богинь, держащих масляные лампы, сверкающие алмазы и множество других источников света, включая солнце и луну. Каждая лампа излучает свет, из которого манифестируется другая лампа, и так далее до тех пор, пока все три тысячи миров не освещены этим подношением. Подносимый свет временно делает наш ум ясным и проницательным во время медитации и создаёт предпосылки для обладания хорошим зрением. Более того, подношение свечей с устойчивым и долго горящим пламенем создаёт причину для долгой жизни. Однако, подношение света главным образом является мощным способом разрушения тьмы невежества и взращивания сознания-мудрости. Практики Материнских Тантр, таких как Херука или Ваджрайогини Тантра придают особое значение достижению сознания-мудрости ясного света, и им следует совершать множество подношений света.
Традиционно свет подносится в форме масляных ламп. Значение этого подношения следующее. Фитиль символизирует цепляние за эго, масло сиволизирует океан самсарических страданий и пламя сиволизирует сознание-мудрость, постигнувшее пустоту. В то время как пламя сжигает фитиль и поглощает масло, мы воображаем, что сознание-мудрость, постигнув пустоту, разрушает нашу привязанность к эго и, таким образом, поглощает океан самсары. Иногда же мы можем мыслить о масле как о низших сферах, и о фитиле – как о совокупности различных видов рождения в этих сферах. пока пламя горит, мы воображаем, что три низшие сферы бытия полностью очищаются.
Изысканные благоухающие вещества, наполненные ароматом камфоры, сандала и шафрана,
В обширном бурлящем океане, простирающемся повсюду, куда достигает взгляд;
Затем мы подносим благоухающие вещества, манифестируя бесчисленных богинь, держащих драгоценные сосуды, наполненные камфорой, сандалом, шафраном и другими сладко пахнущими субстанциями. Мы воображаем, что святые сущности воспринимают это и испытывают незагрязнённое блаженство. Как и в других подношениях, святые сущности не нуждаются в этих субстанциях, но они принимают их для нашего блага. Когда мы подносим благоухающие вещества, мы тем самым создаём причины для достижения чистой моральной дисциплины.
Питательная еда и питьё, обладающие сотней вкусов,
А также множество изысканных явств богов и людей возвышается подобно горам;
Текст говорит, что мы подносим "еду, обладающую сотней вкусов", что буквально означает сто восемь разновидностей вкусов. Существует шесть главных вкусов: сладкий, кислый, горький, вяжущий, острый и солёный. Каждый из них может быть использован в комбинациях, таких, как сладко-солёное и кисло-сладкое, образуя всего тридцать шесть вкусов. Каждый из этих вкусов может быть сильным, умеренным и слабым – создавая в целом сто восемь различных вкусов. Мы эманируем богинь, держащих явства, обладающие всеми этими вкусами и подносим их святым сущностям. Благо от подношения еды таково, что будущем мы всегда будем находить питательную еду и питьё, и нас будет поддерживать пища концентрации.
Издаваемые бесчисленными разновидностями музыкальных инструментов,
Мелодичные звуки заполняют все три мира;
Когда мы подносим музыку, мы эманируем бесчисленных богинь, играющих на музыкальных инструментах, таких как флейта, барабан и лютня, и поющих мелодичные песни. Звуки этой музыки наполняют три сферы: человеческую сферу, сферу богов вверху и сферу Нагов внизу. И вызывают незагрязнённое блаженство во всех святых сущностях. Подношением музыки мы создаём причину для того, чтобы слышать только приятные звуки в будущем, особенно звуки Дхармы, и никогда не слышать плохих известий.
Обсуждения Совершение внешних подношений