Буддисты – вегетарианцы?
Некоторые – вегетарианцы, а некоторые нет. В Палийском Каноне я не нашёл никаких свидетельств тому, что Будда запрещал своим последователем есть мясо. Хотя некоторые могут указать на первое правило обучения как свидетельство того, что Будда рекомендовал последователям быть вегетарианцами, но на самом деле это правило касается только умышленного лишения жизни живого существа.
Некоторые – вегетарианцы, а некоторые нет. В Палийском Каноне я не нашёл никаких свидетельств тому, что Будда запрещал своим последователем есть мясо. Хотя некоторые могут указать на первое правило обучения как свидетельство того, что Будда рекомендовал последователям быть вегетарианцами, но на самом деле это правило касается только умышленного лишения жизни живого существа.
В ней ничего не говорится об употреблении плоти мёртвых животных. Многие буддисты (и небуддисты) как следствие теряют желание употреблять мясо из сострадания к другим живым существам. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему.
Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть некоторые виды мяса [1], но так как их пища жертвуется им мирскими верующими [2], которые сами могут быть как вегетарианцами, так и мясоедами [3], на монахов не накладывается ограничение соблюдать строгое вегетарианство. Монахи в традиции Тхеравады не обязаны есть всё, что им положат в чашку для пищи, поэтому монах, соблюдающий вегетарианство, может не употреблять в пищу предложенное ему мясо. В некоторых областях Азии, где люди ничего не знают о вегетарианстве, монахам-вегетарианцам приходится выбирать – есть мясо или голодать.
Совершение убийства для добычи пищи (охота, рыболовство, установка капканов на животных или работа мясником) нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться.
Но что, если я ем или покупаю мясо, – не поддерживаю ли я тех, кто совершает убийство? Как передача другому "грязной работы" может быть совместима с буддийским принципом ненасилия, который является основой "Правильного намерения"? Это сложный вопрос. Хотя в суттах об этом ничего не говорится, но лично я считаю, что следует воздерживаться от просьб типа "убейте этого цыплёнка для меня", так как она провоцирует человека нарушить первое правило [4]. Это – накопление плохой кармы. (Подумайте об этом, когда вы собираетесь выбрать в ресторане живого лобстера, которого затем убьют и подадут вам на стол. Заказывая, вы отдаёте приказ на убийство.) Однако, покупка мяса уже мёртвого животного – совсем другое дело. Хотя моя покупка будет вложением в бизнес мясника или владельца ресторана, я не прошу его совершить убийство по моему желанию. Убьёт он ещё одну корову завтра или нет, – это его собственное дело, а не моё. Это важный момент. Здесь есть большое различие между личным выбором (влияющим на мои собственные поступки) и политическим (влияющим на поступки других людей). Каждый из нас должен сам найти для себя границу между первым и вторым. Совершенно необходимо помнить, что наставления Будды предназначены в первую очередь для того, чтобы помочь нам самим научиться находить наилучшие варианты действий (то есть кармы), а не заставлять кого-либо другого действовать каким-то образом.
Мы не смогли бы выжить в этом мире без нанесения вреда тем или другим живым существам. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Где и когда мы начнём проводить черту между "допустимым" и "недопустимым" наносимым вредом? Ответ Будды на этот вопрос ясен и реализуем на практике – это пять правил обучения. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.
Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть некоторые виды мяса [1], но так как их пища жертвуется им мирскими верующими [2], которые сами могут быть как вегетарианцами, так и мясоедами [3], на монахов не накладывается ограничение соблюдать строгое вегетарианство. Монахи в традиции Тхеравады не обязаны есть всё, что им положат в чашку для пищи, поэтому монах, соблюдающий вегетарианство, может не употреблять в пищу предложенное ему мясо. В некоторых областях Азии, где люди ничего не знают о вегетарианстве, монахам-вегетарианцам приходится выбирать – есть мясо или голодать.
Совершение убийства для добычи пищи (охота, рыболовство, установка капканов на животных или работа мясником) нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться.
Но что, если я ем или покупаю мясо, – не поддерживаю ли я тех, кто совершает убийство? Как передача другому "грязной работы" может быть совместима с буддийским принципом ненасилия, который является основой "Правильного намерения"? Это сложный вопрос. Хотя в суттах об этом ничего не говорится, но лично я считаю, что следует воздерживаться от просьб типа "убейте этого цыплёнка для меня", так как она провоцирует человека нарушить первое правило [4]. Это – накопление плохой кармы. (Подумайте об этом, когда вы собираетесь выбрать в ресторане живого лобстера, которого затем убьют и подадут вам на стол. Заказывая, вы отдаёте приказ на убийство.) Однако, покупка мяса уже мёртвого животного – совсем другое дело. Хотя моя покупка будет вложением в бизнес мясника или владельца ресторана, я не прошу его совершить убийство по моему желанию. Убьёт он ещё одну корову завтра или нет, – это его собственное дело, а не моё. Это важный момент. Здесь есть большое различие между личным выбором (влияющим на мои собственные поступки) и политическим (влияющим на поступки других людей). Каждый из нас должен сам найти для себя границу между первым и вторым. Совершенно необходимо помнить, что наставления Будды предназначены в первую очередь для того, чтобы помочь нам самим научиться находить наилучшие варианты действий (то есть кармы), а не заставлять кого-либо другого действовать каким-то образом.
Мы не смогли бы выжить в этом мире без нанесения вреда тем или другим живым существам. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Где и когда мы начнём проводить черту между "допустимым" и "недопустимым" наносимым вредом? Ответ Будды на этот вопрос ясен и реализуем на практике – это пять правил обучения. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.
Обсуждения Вегетарианство и буддизм