Декорация жизни

На западе слово "просветление" имеет тот же эффект. Однако в действительности сатори необъяснимо и было бы безопаснее вообще не привлекать на него внимание. Я говорю так, потому что люди обычно говорят о сатори в противоположность к иллюзии, и это различие между сатори и иллюзией ни что иное, как сравнение, которое мы делаем в нашем обычном уме.

Истинное сатори Шакьямуни Будды не похоже на это. Говорят, что когда Шакьямуни достиг сатори, то он сказал следующую фразу: "Я достиг путь одновременно со всем миром и всеми живыми существами. Всё - горы, реки, деревья, травы - все достигли буддовости".

Для Шакьямуни сатори не было чем-то отдельным только для него. Его было сатори жизни, включающее его самого и все вещи. Это то, что действительно выходит за рамки различения нашего заурядного ума. В Сутре Сердца (Праджня-парамита хридая сутра) говорится: "Нет рождения или смерти, нет чистоты или загрязнения, нет увеличения или уменьшения". Сатори находится за пределами рождения и смерти, за пределами увеличения (выигрыша) и уменьшения (проигрыша), за пределами загрязнения (иллюзии) и чистоты (сатори). Как может сатори быть за пределами сатори? Это очень важно. Сатори, относящееся к иллюзии, - это ограниченный вид "сатори", основанный на сравнении одной вещи с другой. Истинное сатори не основано на таком различения в нашем уме, оно принадлежит ко всей жизни. Этот вид сатори означает быть просветленным к реальности жизни до различения на себя и других или на иллюзию и сатори.

Если мы хотим сказать, что получили сатори в качестве результата нашей собственной практики, то должны хорошо помнить, что такое сатори принадлежит к области эго. Это ни что иное, как сатори, основанное на разделении, сделанном между другими и собой. Это ни что иное, как обсуждение мира, созданного различением нашего обычного ума.

В Только Будды вместе с Буддами (Сёбогэндзо: Юйбуцуёбуцу) Догэн Дзэндзи пишет: "Если сатори появляется из какого-то предвзятого мнения, то такое сатори не будет надёжным. Истинное сатори не опирается на идеи о сатори, а приходит из пространства, лежащего далеко за пределами формирования понятий. Сатори основано только на самом сатори, и ему помогает только сила самого сатори. Знай, что не существует иллюзии как какой-то постоянной вещи. Знай, что сатори - это не нечто, что существует".

Один мой ученик пришёл ко мне и спросил: "Когда мы делаем дзадзэн во время сэссина, то иногда приходят времена, когда не играет никакой роли, насколько мы стараемся прекратить бегать за мыслями и пытаемся вложить нашу энергию в позу дзадзэн, мысли просто продолжают приходить одна за другой. Но в другое время, мы можем сидеть дзадзэн с абсолютно ясным умом, без появления каких-либо мыслей. Разве ты бы не назвал это сатори или кэнсё?".

Я ответил: "Конечно, когда мы делаем сэссины, то часто испытываем это. Но если ты называешь те времена, когда не можешь не бегать за мыслями, иллюзией, а дзадзэн с ясным умом сатори, то тогда по существу иллюзия и сатори похожи на состояния, которые вызваны изменением температуры и влажности".

"В течение года у нас бывает различная погода, и даже в течение одного сэссина погода может потерпеть изменения. Если мы продолжаем сэссин на протяжении большого количества времени, то естественным образом видим, что существует причинная связь между температурой, влажностью и нашим психологическим состоянием. По большей части мы начинаем чувствовать, когда появляются определённые состояния. Например, в жаркую и влажную погоду неважно, насколько ты стараешься сидеть дзадзэн, наши головы работают как если бы они бродили; мы не можем ничего сделать против этого. Но когда воздух сухой и дует прохладный вечерний ветерок, то наши головы проясняются и мы, несомненно, чувствуем, как будто бы стали с дзадзэн единым целым. Однако оба этих состояния - это состояния наших голов, реагирующих на температуру и влажность. Так как делать дзадзэн означает сидеть и стремиться быть с дзадзэн единым целым, то этот вид дзадзэн, конечно же, прекрасен, хотя это не означает, что такой дзадзэн хорош, и что дзадзэн, непохожий на это, является неудачей".

"Не обращая внимания на состояния, в дзадзэн очень важно просто сидеть, стремясь к дзадзэн и просыпаясь к нему. В просто делании и пробуждении к дзадзэн, различные состояния, появляющиеся в нашей голове, просто становятся декорацией нашего дзадзэн!"(41). Ученик ушёл, посмеиваясь над моим объяснением, что сатори и иллюзия - это состояния температуры и влажности.

Через пару дней начался сентябрьский сэссин. Так как в первой части сентября жарко, то сэссин длится только три дня. Как обычно, первые два дня были очень душными, и мы практиковали дзадзэн, купаясь в поту. Но утром третьего дня стало освежающе прохладно и начало казаться, что наступила осень. Мы смогли удобно сидеть дзадзэн, и на этой ноте сэссин закончился. В конце сэссина все расслаблялись, и мы вместе пили чай. В это время мой ученик вернулся к теме погоды и заметил, что он, несомненно, испытал, что температура и влажность влияют на сатори и иллюзию.

Мир, в котором мы живём, это не нечто, существующее независимо от наших мыслей и идей. Наш мир и эти мысли и идеи появляются перед нами как единое целое. В зависимости от того, какие у нас мысли и идеи, наш мир может казаться нам совершенно разным. Эти мысли и чувства составляют наше психологическое состояние. Более того, наше психологическое состояние является в то же самое время нашим физиологическим состоянием. Если у нас внутри что-то ломается физически, то наш ум не остаётся ясным. И если наш ум не ясен, то глаза, которыми мы видим мир, и наш взгляд на жизнь становятся тёмными. Наши жизни и весь мир принимают мрачный вид. С другой стороны, когда мы чувствуем себя здоровыми, то наш ум светлеет, и в результате становится светлее и наш взгляд на всё.

Более того, на наше физиологическое состояние очень сильно влияет среда, в которой мы живём. Изменения и состояния климата и погоды воздействуют на нас. Эту связь причины и следствия очень легко увидеть, когда ты ведёшь жизнь, такую однообразную и лишённую отвлечений, как сэссины в Антайдзи.

Здесь очень важна позиция простого стремления к пробуждению, вне зависимости от состояния, в котором ты находишься. Речь идёт не о достижении какого-нибудь состояния, где все мысли исчезли. Спокойно сидеть посреди причинно-следственных связей, не давая им унести тебя за собой, - это сикантадза.

Как и в погоде, в нашей личной жизни существует большое количество состояний: ясные дни, облачные дни, дождливые и штормовые дни. Это всё волны, созданные силой природы, и мы не имеем над этим контроля. Не имеет значения, насколько мы дерёмся против этих волн, мы не можем сделать облачный день солнечным. Облачные дни облачны; солнечные дни солнечны. Это совершенно естественно, что мысли приходят и уходят, и что психологические и физиологические состояния меняются соответствующим образом. Всё это - истинная реальность и манифестация жизни. Смотреть на всё это как на декорацию жизни, не давая им разорвать себя на части - это стабильность человеческой жизни, это спокойствие в нашей жизни.

Это то же самое, что и дзадзэн, который мы практикуем. Мы всегда стараемся сидеть дзадзэн, стараясь быть постоянно бодрствующими здесь и сейчас, стремясь к линии ZZ'. Но суть не в том, чтобы приклеиться к ZZ', так как мы неизбежно отходим от неё. Так мы отодвигаемся от ZZ' и потом пробуждаемся к ZZ'; мы снова отодвигаемся и снова пробуждаемся. Дзадзэн - это подлинная поза вечного пробуждения к ZZ'. Пока у нас есть такое отношение, все мысли, которые появляются у нас, когда мы отодвигаемся от ZZ', становятся декорацией дзадзэн. Время, когда мы можем точно держаться линии ZZ', это тоже декорация дзадзэн. Не то чтобы исчезновение всех мыслей - это сатори и хорошо, а появление мыслей и склонность бегать за ними - это иллюзия и плохо. Просто сидеть, трансцендировать добро и зло, сатори и иллюзию - это дзадзэн, который трансцендирует святого и заурядного человека.

В Записи Линьцзи (Риндзай Року), Линьцзы Исюань (Риндзай Гигэн, умер в 867) говорится:

Настоящий практикующий Путь полностью трансцендирует все вещи. Даже если бы разваливались небо и земля, то у меня не было бы опасений. Даже если бы все Будды в десяти направлениях появились передо мной, я бы не обрадовался. Даже если бы три ада появились передо мной, у меня не было бы страха. Почему это так? Потому что нет ничего, что нужно было бы не любить.

Для Риндзая появление всех Будд прошлого, настоящего и будущего не было поводом для радости, а появление трёх адов не было поводом для страха. Конечно же, отсутствие боязни перед появлением какого-то ада не означает, что для Риндзая ад не существует. Для него ад был видом декорации, отличной от декорации Будд. Суть в том, что появлялся перед ним какой-то ад, все Будды или что-нибудь ещё, Риндзай видел всё это как декорацию своей жизни. Для нас это ни что иное, как декорация нашего дзадзэн.

Я надеюсь, что люди, практикующие дзадзэн, будут продолжать регулярные сэссины и ежедневный дзадзэн, по крайней мере, 10 лет. Это великое дело - быть способным посвящать себя такого рода практике и не погрузиться в развлечения. Наше самое глубокое умственное страдание поднимается на поверхность в течение этих лет дзадзэн, и мы сможем продолжать нашу практику, только если у нас хватит стабильности, чтобы увидеть это страдание как декорацию нашей жизни и не дать ей унести себя прочь. Идя сквозь эти десять лет, мы развиваем позу жить реальность нашего истинного "я".

Если мы ведём такой вид жизни и сидим дзадзэн, всё равно, в каком возрасте, то без сомнения придём к твёрдому взгляду о том, кто мы есть. Если мы живем таким образом, то не только дзадзэн, но и сама наша повседневная жизнь, становится такой, что мы не можем найти ценность нашего существования в том, что говорят другие люди или в вещах, которые мы хотим. Это жизнь, которая невыносима до тех пор пока мы не найдём ценность нашего существования внутри нас самих.

Для нас самое главное жить реальность нашего истинного "я", сидим мы один период дзадзэн, пятидневный сэссин или же практикуем десять лет или более.