Практика НЕНДРО очень важна, поскольку она очищает карму и развивает мудрость. Собственно, нашей основной практикой является Махамудра, но без очищения и благословения заниматься ею невозможно. В этом отношении практика "подготовительных упражнений" - наиболее существенная из всех.
Вы все еще находитесь в самсаре, и пока это так, у вас возникают мешающие чувства. Если бы дело обстояло иначе, вы должны были бы уже стать просветленными. В прошлом, где бы вы ни были рождены, у вас постоянно были разные яды ума. Они были, когда вы принадлежали к величайшим людям, и когда вы перерождались в низших сферах. Ваше состояние - доказательство тому, так как если бы ваше прошлое было другим, у вас бы не было их сейчас.
В то время, как эти мешающие чувства были в вас, вы также собирали негативную карму. Это, однако, не так, что вы всегда собирали определенную карму, которая затем приводила к определенному результату, и потом полностью исчезала, так что теперь остается карма только этой человеческой жизни. Нет, вы имеете миллионы различных карм из множества прошлых жизней, и за один день посредством мыслей, слов и действий строится много новых. Иногда это позитивно, иногда - негативно, но чаще, к сожалению, негативно, потому что мы, люди, постоянно ощущаем мешающие чувства, из которых никогда не проистекает что-то хорошее.
Это не значит, что нужно смотреть на себя самого сверху вниз, но что следует учитывать нынешнюю ситуацию: у вас есть сейчас эта карма и она препятствует проявлению мудрости. Эта мудрость уже находится в вас; это природа нашего ума. Но она закрыта мешающими чувствами. Из наших мешающих чувств мы строим карму. Результатом является самсара, что вновь побуждает нас создавать новую карму.
Итак, карма очень сильна, и мы должны ослабить ее с помощью "подготовительных упражнений", пока она уже не сможет причинить нам вред. В то же время мы практикуем накопление заслуги - через подношение мандал, третью часть Нендро - чтобы открыть в себе все условия для достижения просветления.
Затем, когда мы освободились от кармических влияний и создали в себе все благоприятные условия, мы можем успешно приступать к практике Махамудры. Если же вы сделали четыре упражнения по 111 111 раз и все-таки установили, что не произошло никакого развития, нужно упорно работать дальше, чтобы ослабить негативную карму.
В то время когда вы практикуете Нендро, могут появляться хорошие знаки. Они - указание на то, что достигнут определенный результат. Но не стоит питать слишком больших надежд в отношении этих знаков. Они должны приходить совершенно естественно, а не быть искусственно вызванными.
После длительной практики Нендро вы получаете наставления по Махамудре. До этого поучения принесли бы не много пользы, потому что вы не смогли бы в точности понять их. Для этого ум должен быть сначала очищен.
По той же причине более глубокие аспекты Махамудры не даются слишком рано, так как позднее ими не будут дорожить. Если человек не понял точного значения чего-то, но много об этом слышал, то позднее это может ему наскучить.
Поэтому такие великие мастера, как Гампопа или Миларепа передавали поучения Махамудры в очень ограниченном объеме. Они говорили: "Подготовительные упражнения глубже и важнее основной практики", потому что Нендро создает необходимые условия для практики Махамудры. Именно Махамудра делает возможным достижение просветления в один момент, но для этого сначала требуются условия.
С Нендро человек становится "квалифицированным практикующим". Но это не означает, что после Нендро действительно получают полную квалификацию, так как помимо него требуется еще и хорошее понимание Дхармы. Например, нужно хорошо знать поучения о качествах будда-природы. Эта тема объясняется в уттаратантра-шастре (тиб. "гью лама"). Другие важные тексты, которыми следует заняться: "Различие между сознанием и мудростью" (тиб."нам-шейеше") и "Проявление будда-природы" (тиб. "ньингпо тенпа"), оба от третьего Кармапы Рангджунг Дордже. "Ньингпо-тенпа" - короткий вариант "гью-лама".
Кроме того, важно знать и поучения мадхьямики.
Мадхьямика объясняет, насколько самсара является иллюзией, и что будда-ум - по ту сторону этой иллюзии. Благодаря этому приходит понимание того, что и самсара, и даже сам ум - только иллюзии, и что будда-ум - нечто совершенно иное по ту сторону самсары. Но он является иным не в том смысле, что он отделен от вашего сегодняшнего ума. Оба они составляют неразделимое целое. Мадхьмика точно разъясняет, в какой мере ваш нынешний ум является по своей природе дхармакайей. И все же мадхьямика не в состоянии прямо указать на дхармакайю как на что-то определенное, так, как показывают на цветок и говорят: Это белая роза. Мадхьямика может непосредственно выявить природу иллюзий. Сверх того существует также нечто, что вы должны познать сами - реализация Махамудры. Для медитирующего на этом пути очень важно усвоить для себя философский взгляд мадхьямики.
Мадхьямика также объясняет, что пока ум находится под воздействием иллюзий, причина и следствие имеют силу. Хорошие и плохие причины ведут в каждом случае к соответствующим результатам. Поэтому медитирующие со взглядом мадхьямики относятся с большим почтением к закону кармы. Даже бодхисаттвы высоких уровней переживают в фазе после медитации могут также выступать и мешающие вещи.
Итак, мадхьямика очень важна, так как она дает вам глубокое понимание всей дхармы.
Также на сегодняшний день хорошими учеными изданы книги с короткими понятными разъяснениями определенных частей абхидхармы. Здесь, к примеру, объясняются различные уровни медитации Шине, через которые проходит медитирующий.
Существует очень много деталей, при прогрессивном развитии медитации Шине, в которой философский взгляд атакует на различных уровнях соответственно определенные виды невежества и мешающих чувств в уме. Важно точно знать эти детали, потому что в состоянии глубокой медитации человека ведет скорее его собственное глубинное знание, нежели кто-то другой. Если человек обладает хорошим знанием, он не встретит препятствий. Без этого знания есть большой риск пойти в медитации по ложному пути. Иногда это может быть следованием неправильному взгляду, который воспринимается как верный. В другой раз вы не знаете, как поступить с определенными духовными проблемами так как не знаете методов для их разрешения. Возможно, что вы также бываете сильно взволнованы из-за определенных переживаний, хотя, в сущности, не стоит привязываться к ним.
Здесь вам нужен хороший наставник в медитации, потому что иначе вы подвергаетесь многим опасностям. Если, например, вы делаете практику накопления заслуги, вы нуждаетесь в учителе, который разбирается в этом. Он обязан знать толк в данной практике, но вовсе не обязательно во всех остальных темах Дхармы. Когда вы затем приходите к медитативным опытам, наставник сам должен быть очень опытным в этом отношении. Я всегда охотно рассказываю в этой связи историю о Гампопе. Однажды во время медитации у него возникла проблема: внезапно он перестал видеть. Гампопа приполз к Миларепе и спросил его, что делать. Миларепа ответил:"Твой ремень для медитации слишком туг. Ты должен был распустить его."
Если учитель медитации не имеет собственного опыта, он ничему не сможет вас научить. В какой книге написано, что нужно развязывать медитационный ремень? Таких книг нет. Геше кхенпо изучают на протяжении двадцати пяти лет все буддийские темы, но среди всех книг не найдется ни одной, которая объясняла бы подобные вещи, потому что число существ бесконечно. Кто мог бы описать все индивидуальные проблемы всех существ из прошлого, настоящего и будущего? Итак, когда вы приходите к медитативным опытам, ваш учитель должен быть весьма квалифицированным.
Следующим важным пунктом является развитие ума бодхисаттвы. Он - причина нашего дальнейшего развития из жизни в жизнь. Именно поэтому все учителя махаяны и ваджраяны советуют концентрироваться на бодхичитте, духовной направленности бодхисаттв.
Обет бодхисаттвы заботится о том, чтобы в нас развивалось все хорошее и мы становились полезными для всех существ. Он препятствует нашему падению в низшие сферы из-за гнева, ревности и т.п. Даже когда такие мешающие чувства появляются, обет бодхисаттвы сразу же очищает их, почему никогда не нужно отказываться от развития бодхичитты.
Гнев и ревность напрямую подрывают вашу бодхичитту, а эго - второй по важности враг. Эти три яда ума служат причиной тому, что существа всегда так агрессивны. Повсюду столько гнева, и если с этим связывается энергия, существа становятся опасными для других, а для себя создают причины перерождения в низших сферах. Защита от перерождения там - обет бодхисаттвы. Когда вы создаете заслугу, например, через практику подношения мандал, то она усиливается обетом бодхисаттв, равно как и сила очистительных практик.
В то время, как эти мешающие чувства были в вас, вы также собирали негативную карму. Это, однако, не так, что вы всегда собирали определенную карму, которая затем приводила к определенному результату, и потом полностью исчезала, так что теперь остается карма только этой человеческой жизни. Нет, вы имеете миллионы различных карм из множества прошлых жизней, и за один день посредством мыслей, слов и действий строится много новых. Иногда это позитивно, иногда - негативно, но чаще, к сожалению, негативно, потому что мы, люди, постоянно ощущаем мешающие чувства, из которых никогда не проистекает что-то хорошее.
Это не значит, что нужно смотреть на себя самого сверху вниз, но что следует учитывать нынешнюю ситуацию: у вас есть сейчас эта карма и она препятствует проявлению мудрости. Эта мудрость уже находится в вас; это природа нашего ума. Но она закрыта мешающими чувствами. Из наших мешающих чувств мы строим карму. Результатом является самсара, что вновь побуждает нас создавать новую карму.
Итак, карма очень сильна, и мы должны ослабить ее с помощью "подготовительных упражнений", пока она уже не сможет причинить нам вред. В то же время мы практикуем накопление заслуги - через подношение мандал, третью часть Нендро - чтобы открыть в себе все условия для достижения просветления.
Затем, когда мы освободились от кармических влияний и создали в себе все благоприятные условия, мы можем успешно приступать к практике Махамудры. Если же вы сделали четыре упражнения по 111 111 раз и все-таки установили, что не произошло никакого развития, нужно упорно работать дальше, чтобы ослабить негативную карму.
В то время когда вы практикуете Нендро, могут появляться хорошие знаки. Они - указание на то, что достигнут определенный результат. Но не стоит питать слишком больших надежд в отношении этих знаков. Они должны приходить совершенно естественно, а не быть искусственно вызванными.
После длительной практики Нендро вы получаете наставления по Махамудре. До этого поучения принесли бы не много пользы, потому что вы не смогли бы в точности понять их. Для этого ум должен быть сначала очищен.
По той же причине более глубокие аспекты Махамудры не даются слишком рано, так как позднее ими не будут дорожить. Если человек не понял точного значения чего-то, но много об этом слышал, то позднее это может ему наскучить.
Поэтому такие великие мастера, как Гампопа или Миларепа передавали поучения Махамудры в очень ограниченном объеме. Они говорили: "Подготовительные упражнения глубже и важнее основной практики", потому что Нендро создает необходимые условия для практики Махамудры. Именно Махамудра делает возможным достижение просветления в один момент, но для этого сначала требуются условия.
С Нендро человек становится "квалифицированным практикующим". Но это не означает, что после Нендро действительно получают полную квалификацию, так как помимо него требуется еще и хорошее понимание Дхармы. Например, нужно хорошо знать поучения о качествах будда-природы. Эта тема объясняется в уттаратантра-шастре (тиб. "гью лама"). Другие важные тексты, которыми следует заняться: "Различие между сознанием и мудростью" (тиб."нам-шейеше") и "Проявление будда-природы" (тиб. "ньингпо тенпа"), оба от третьего Кармапы Рангджунг Дордже. "Ньингпо-тенпа" - короткий вариант "гью-лама".
Кроме того, важно знать и поучения мадхьямики.
Мадхьямика объясняет, насколько самсара является иллюзией, и что будда-ум - по ту сторону этой иллюзии. Благодаря этому приходит понимание того, что и самсара, и даже сам ум - только иллюзии, и что будда-ум - нечто совершенно иное по ту сторону самсары. Но он является иным не в том смысле, что он отделен от вашего сегодняшнего ума. Оба они составляют неразделимое целое. Мадхьмика точно разъясняет, в какой мере ваш нынешний ум является по своей природе дхармакайей. И все же мадхьямика не в состоянии прямо указать на дхармакайю как на что-то определенное, так, как показывают на цветок и говорят: Это белая роза. Мадхьямика может непосредственно выявить природу иллюзий. Сверх того существует также нечто, что вы должны познать сами - реализация Махамудры. Для медитирующего на этом пути очень важно усвоить для себя философский взгляд мадхьямики.
Мадхьямика также объясняет, что пока ум находится под воздействием иллюзий, причина и следствие имеют силу. Хорошие и плохие причины ведут в каждом случае к соответствующим результатам. Поэтому медитирующие со взглядом мадхьямики относятся с большим почтением к закону кармы. Даже бодхисаттвы высоких уровней переживают в фазе после медитации могут также выступать и мешающие вещи.
Итак, мадхьямика очень важна, так как она дает вам глубокое понимание всей дхармы.
Также на сегодняшний день хорошими учеными изданы книги с короткими понятными разъяснениями определенных частей абхидхармы. Здесь, к примеру, объясняются различные уровни медитации Шине, через которые проходит медитирующий.
Существует очень много деталей, при прогрессивном развитии медитации Шине, в которой философский взгляд атакует на различных уровнях соответственно определенные виды невежества и мешающих чувств в уме. Важно точно знать эти детали, потому что в состоянии глубокой медитации человека ведет скорее его собственное глубинное знание, нежели кто-то другой. Если человек обладает хорошим знанием, он не встретит препятствий. Без этого знания есть большой риск пойти в медитации по ложному пути. Иногда это может быть следованием неправильному взгляду, который воспринимается как верный. В другой раз вы не знаете, как поступить с определенными духовными проблемами так как не знаете методов для их разрешения. Возможно, что вы также бываете сильно взволнованы из-за определенных переживаний, хотя, в сущности, не стоит привязываться к ним.
Здесь вам нужен хороший наставник в медитации, потому что иначе вы подвергаетесь многим опасностям. Если, например, вы делаете практику накопления заслуги, вы нуждаетесь в учителе, который разбирается в этом. Он обязан знать толк в данной практике, но вовсе не обязательно во всех остальных темах Дхармы. Когда вы затем приходите к медитативным опытам, наставник сам должен быть очень опытным в этом отношении. Я всегда охотно рассказываю в этой связи историю о Гампопе. Однажды во время медитации у него возникла проблема: внезапно он перестал видеть. Гампопа приполз к Миларепе и спросил его, что делать. Миларепа ответил:"Твой ремень для медитации слишком туг. Ты должен был распустить его."
Если учитель медитации не имеет собственного опыта, он ничему не сможет вас научить. В какой книге написано, что нужно развязывать медитационный ремень? Таких книг нет. Геше кхенпо изучают на протяжении двадцати пяти лет все буддийские темы, но среди всех книг не найдется ни одной, которая объясняла бы подобные вещи, потому что число существ бесконечно. Кто мог бы описать все индивидуальные проблемы всех существ из прошлого, настоящего и будущего? Итак, когда вы приходите к медитативным опытам, ваш учитель должен быть весьма квалифицированным.
Следующим важным пунктом является развитие ума бодхисаттвы. Он - причина нашего дальнейшего развития из жизни в жизнь. Именно поэтому все учителя махаяны и ваджраяны советуют концентрироваться на бодхичитте, духовной направленности бодхисаттв.
Обет бодхисаттвы заботится о том, чтобы в нас развивалось все хорошее и мы становились полезными для всех существ. Он препятствует нашему падению в низшие сферы из-за гнева, ревности и т.п. Даже когда такие мешающие чувства появляются, обет бодхисаттвы сразу же очищает их, почему никогда не нужно отказываться от развития бодхичитты.
Гнев и ревность напрямую подрывают вашу бодхичитту, а эго - второй по важности враг. Эти три яда ума служат причиной тому, что существа всегда так агрессивны. Повсюду столько гнева, и если с этим связывается энергия, существа становятся опасными для других, а для себя создают причины перерождения в низших сферах. Защита от перерождения там - обет бодхисаттвы. Когда вы создаете заслугу, например, через практику подношения мандал, то она усиливается обетом бодхисаттв, равно как и сила очистительных практик.
Обсуждения Буддийские подготовительные практики