Осуществив полное просветление, Будда вскоре захотел поделиться своим открытием со всеми чувствующими существами. Он прошёл сто пятьдесят миль пешком из Бодхгайи, где он пережил озарение под деревом бодхи, в город Сарнатх в Бенаресе.
Его целью было найти пятерых монахов [1.1], с которыми он до этого практиковал аскетизм. Монахи оставили его, когда он от аскетизма перешёл к срединному пути. Сейчас, став просветлённым, он в своём великом сострадании хотел помочь своим друзьям найти путь к освобождению. Итак, своё самое первое учение Будды он передал этим пяти монахам в роще неподалёку от Сарнатха, которая называлась Олений Парк.
Первое Учение Будды
В этом своём первом учении [1.2] Будда изложил срединный путь между аскетизмом и потворством, а также преподал Четыре Благородные Истины. Этим учением он начал вращать Колесо Дхармы - буддийских учений.
Четыре Благородные Истины, таким образом, это основа Буддадхармы. Понять, практиковать и осуществить Четыре Благородные Истины - значит осуществить всю Буддадхарму. Хотя большинство буддистов могут до какой-то степени понимать Четыре Благородные Истины, быть может, не всем ясны все их значения. Поэтому, с сегодняшнего дня, я изложу и постараюсь разъяснить эти четыре истины, провозглашённые Буддой.
Когда Будда излагал Четыре Благородные Истины, он сначала их перечислил. Это, сказал он, истина о страдании, истина об источнике страдания, истина о прекращении страдания, и истина о выходе из страданий посредством восьмеричного благородного пути [1.3]. Это первое из "трёх вращений и двенадцати продвижений" [1.4] Колеса Дхармы.
Что это значит? Согласно учению Будды, каждая из благородных истин подразумевает три вращения, или три стороны. В каждой благородной истине три вращения, или стороны, были: первое - понимание этой благородной истины; второе - введение в практику своего понимания этой благородной истины; и третье - достижение плодов, или осуществление, этой благородной истины. Итак, последовательность - от понимания через практику к осуществлению. Полная практика Четырёх Благородных Истин состоит из двенадцати продвижений [1.5], которые, когда завершены, обеспечивают вход в нирвану.
Поэтому понимание значений Четырёх Благородных Истин - первое вращение. Как следствие первого вращения, аскеты поняли природу страдания и его причины. Далее Будда объяснил необходимость пойти дальше простого понимания Четырёх Благородных Истин и воплотить это знание в практику. Например, зная источники страдания, нам нужно оставить те виды действий, которые ведут к накоплению страданий. Имея крепкую убеждённость, что прекращение возможно, практикуют путь его достижения. Итак, второе вращение - это вера в истины и действие в соответствии с ними.
Будда сказал своим ученикам, что он сам, осуществив четыре истины, действительно достиг прекращения, и прошёл путь выхода из страданий, освободился. И теперь он учил их, как им освободиться самим. Существование страдания, причины страдания, прекращение страдания и путь выхода из страданий были полностью поняты, практикованы, и страдание прекращено. Итак, третье вращение - это осуществление, следствие практики истин.
Как следствие трёх вращений Буддой Колеса Дхармы, даже наименее одарённые из пяти монахов достигли просветления [1.6], и стали арья, пробуждёнными, первыми учениками Будды и первой сангхой - сообществом буддийских монахов. Сорок девять последующих лет Будда продолжал излагать Четыре Благородные Истины и все остальные учения Буддадхармы, пока не вошёл в великую нирвану. До тех пор он постоянно наставлял своих учеников и последователей пребывать в сохранении предписаний (винайи) [1.7], принимать Дхарму как своего учителя и освобождение (нирвану) как конечную цель.
Что значит пребывать в сохранении предписаний? Это значит жить этично, в гармонии и устойчивости. Что значит принимать Дхарму как своего учителя? Это значит
принять Четыре Благородные Истины как основное учение
и понимать, что существованию свойственно непостоянство.
Понимать, что все вещи лишены самостоятельного существования, "пусты" - лишены самости.
Верить в прекращение страданий и определённость конечного освобождения в нирване. Понимать это - значит практиковать три печати Дхармы (три признака существования): страдание, непостоянство и отсутствие самости. И как осуществляют эти три печати? Начинают с практики Четырёх Благородных Истин.
Что значит принимать освобождение как свою конечную цель? Чтобы иметь своей целью освобождение, нужно полностью понимать работу обусловленного возникновения - что все вещи возникают как следствие множества разных причин и условий. Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения [1.8], которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Тот, кто может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймёт причины страдания, как и путь от страдания к освобождению [1.9].
Итак, Четыре Благородные Истины охватывают полное учение Будды и включают три печати Дхармы и двенадцать звеньев обусловленного возникновения. Поэтому, чтобы осуществить цель Четырёх Благородных Истин, нужно также понимать и созерцать страдание, непостоянство, отсутствие самости и обусловленное возникновение.
Хотя буддизм можно делить на различные школы, такие как Тхеравада, Махаяна, Ваджраяна, внезапные и постепенные [1.10], и так далее, все они основаны на Четырёх Благородных Истинах, без которых они бы не могли рассматриваться как буддийские. С этим кратким введением, давайте обратимся теперь к достижению более глубокого понимания Четырёх Благородных Истин.
Почему истины называются благородными
В общем, мы можем сказать, что все освобождённые существа (арья), такие как архаты и будды, глубоко проникли в Четыре Благородные Истины. И, поскольку эти истины пронизывают понимание этих святых существ, мы называем их благородными. А также они называются благородными потому, что мы, понимая и практикуя их, тоже можем достичь освобождения.
Арьи пробуждены к первой благородной истине о страдании и о множестве его истоков. Во-первых, существуют страдания от технических катастроф, стихийных бедствий и других опасностей из окружающей среды. Во-вторых, мы можем выделить страх и неуверенность как источники страдания. И третье - бесконечные разновидности привязанностей, порождённых нашим "я". Эти последние виды страданий более явно умственные, по источнику и проявлению. Итак, пробуждённые существа полностью осознают многообразные источники, которые держат нас в океанском страдании сансары, цикле рождения и смерти.
Вторая благородная истина - в том, что основополагающая причина страдания - это неведение, проявляющееся как жадность, отвращение и заблуждение. Неведение ведёт нас к совершению действий, которые становятся причиной страданий. Действие - буквальное значение слова карма - включает проявленные действия, так же как и мысли и слова. Так что то, что мы называем источником, или причиной, страдания - это, собственно, карма - сила, которая продвигает существующие условия нашей жизни к будущему следствию; это вроде инерции, которая ведёт нас в определённом направлении. Это составная энергия, порождённая иллюзиями и тревогами чувствующих существ, вызывающая их участие в определённых действиях. Эти действия сами сеют дальнейшие "семена" (причины и условия) для дальнейших последствий. Когда семена созревают, итоговая сила становится потенциалом, который продвигает нас в будущее, ведя к тем или иным переживаниям страдания.
Третья и четвёртая благородные истины происходят из глубокого понимания, осуществлённого арьями, действительного несуществования страдания, и поэтому возможности его прекращения. Будда объяснил разные подходы к прекращению страданий. Среди них самый важный - этичный образ жизни: иными словами, поведение, которое не вызывает страданий. Также мы должны взращивать осознанность, чтобы не создавать причин для будущего страдания. Если мы не осознаём причин страдания, то продолжаем его, создавая те же причины снова и снова. Когда мы осознаём причины страдания, то можем прекратить свои отрицательные действия, так что может произойти освобождение от страданий.
В конце концов, мы называем эти истины благородными потому, что они подлинны, вневременны и необходимы.
Они подлинны потому, что ничто не может им противоречить, сделать их сомнительными или заместить - и, практикуя их, человек переживает их подлинность.
Они вневременны потому, что страдание и конец страдания не ограничены определённой культурой или периодом времени. Пока есть страдание, чувствующие существа будут стараться закончить это состояние.
Наконец, они необходимы, потому, что для достижения прекращения мы должны действительно практиковать путь, ведущий к освобождению.
Мирские и выходящие из мира причина и следствие
(Worldly and World-Transcending Cause and Effect)
Более близкий взгляд на Четыре Благородные Истины показывает нам работу двух видов причин и следствий. Один называется "мирские причины и следствия", они ведут к страданиям; другой вид - "выходящие из мира причины и следствия", которые ведут к освобождению.
Мирские причина и следствие имеют место в пространстве и времени, а всему, что бы ни существовало в пространстве и времени, свойственно непостоянство. Вчера вас не было в этом зале; сегодня вы здесь, слушаете меня; после сегодняшней беседы вы уйдёте. Когда мы переживаем это как отдельные личности, то переживаем непостоянство. Это чувство изменения также даёт чувство непрерывности в наших жизнях. Но проходят дни, и наши жизни тоже подходят к концу, день за днём. Так что непостоянство - это, в основном, такое продвижение от рождения к смерти, от существования к несуществованию.
Чтобы испытывать непостоянство, мы должны существовать в пространственно-временной протяжённости. Наше чувство пространства может быть огромным или маленьким -- мы можем чувствовать множество пространств или очень ограниченное пространство. Это различие - ключ к тому, как мы переживаем работу причин и следствий. Эти разные влияния, собирающиеся вместе и растворяющиеся, дают нам чувство времени. Сам факт, что разные стороны наших жизней смещаются, изменяются и преобразуются, происходит из этих причинных отношений. Работа причин и следствий, имеющая место в пространстве, неотделима и включена во время, так что мы испытываем пространство и время вместе. Как я уже говорил, мир - это то, что сходится в пространстве-времени, и это переживание постоянного изменения - и есть непостоянство.
Говоря просто, выход из мира - это свобода от мирских причин-и-следствий, свобода от страдания в пространстве и времени. Пробуждённые - архаты и будды - больше не закованы в пространство и время, и поэтому не подвержены страданию, которое вносится непостоянством. Поэтому состояние выхода из мира - это состояние освобождения.
Как мирские и выходящие-из-мира действительности относятся к Четырём Благородным Истинам? Мирские причина-и-следствие включают две первые истины, о страдании и источнике страдания. Страдание - это, в действительности, следствие жизни во времени и пространстве, а его источник - наше неведение об истинной природе жизни в мирской действительности.
Конечно, вы думаете, что в жизни должно быть какое-то счастье, и действительно, в жизни бывает много случаев радости и счастья. Сам Будда не отрицал эти состояния радости и счастья, но, когда он говорил о непостоянстве как страдании, он имел в виду очень тонкое пронизывание непостоянством даже радости, которую мы чувствуем. Даже среди счастья есть потеря и разрушение. Это счастье поблекнет, как и всё остальное. Ничто во времени и пространстве, ничто в мире не остаётся и не может быть действительно получено, как бы ни было велико наше желание, чтобы вещи были другими, чем они есть. Это страдание включает нашу в конце концов неспособность избежать старости, болезни и смерти. Поскольку мы не свои собственные хозяева, ни на грубом, ни на тончайшем уровнях, страдание врождено во все стороны нашего опыта.
Выходящие из мира причина-и-следствие относятся к третьей и четвёртой благородным истинам, о прекращении страдания и о пути, выводящем из страдания. Прекращение - это состояние, в котором мирские причины-и-следствия оставлены, нет больше накопления кармы, и нирвана осуществлена. Существо свободно от страдания, и процесс достижения этого состояния - это путь. Позже мы обсудим способ, как практиковать этот путь.
Итак, когда Будда повернул Колесо Дхармы, он также учил, что путь к освобождению - это путь перемещения от мирских к выходящим из мира образам действия, мышления и речи. И после трёх поворотов Колеса Дхармы, трёх показов Четырёх Благородных Истин, все пять нищенствующих монахов достигли освобождения.
Карма и воздаяние
Мы уже говорили, что страдания создаются кармой. Поэтому всякое страдание - это воздаяние, которое можно понимать или как кармическое воздаяние, или как итоговое воздаяние. Кармическое воздаяние - это работа лежащих в основе причин и условий, которые несут кармическую энергию. Итоговое воздаяние - это то, что мы переживаем субъективно как итог кармических сил. (as a result of the karmic forces coming due). Итоговое воздаяние принимает облик разных видов страдания. В следующей беседе мы обратимся к разным видам страдания, а пока я просто хочу напомнить, что страдание проистекает из кармы.
Как создаётся карма? В основном, карма создаётся путём работы шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Эти органы не обязательно являются причиной страдания; скорее это наше лелеяние их создаёт страдание. Мы лелеем их потому, что через них мы получаем представление о своём теле, к которому мы привязаны и за которое цепляемся, как если бы оно было совершенным, привлекательным и постоянным; и более всего потому, что через него мы обретаем чувство самотождественности, чувство "я". Как следствие, мы порождаем страсти, управляющие нашим поведением, запуская кармические силы, которые толкают нас в будущее.
Третья благородная истина, о прекращении, относится к угасанию наших умственных загрязнений (страстей) от органов чувств. Как я говорил, эти органы - не причина проблемы. Окраски, которые мы придаём своим переживаниям, путём привязанности и цепляний - вот причины проблем. Так что если шесть органов чувств, загрязнённых цепляющимся умом, можно назвать источниками страдания, то, соответственно, прекращение страдания значит окончание таких загрязнений.
Четвёртая благородная истина - это путь, ведущий к прекращению, известный как восьмеричный благородный путь. Хотя этот путь и его восемь составляющих кажется легко понять, они исключительно богаты и всеохватны. Этот путь включает тройную практику: предписаний (шила), медитативного сосредоточения (самадхи) и мудрости (праджня). Он включает и многие другие практики, такие как пять методов успокоения ума [1.11], и четыре основы осознанности для зазвития прозрения [1.12].
С Четырьмя Благородными Истинами также связаны очень подробные практики, известные как шестнадцать сторон Четырёх Благородных Истин [1.13]. Эти стороны могут использоваться как объекты для медитации, начиная с осознавания дыхания (успокоение), и продвигаясь до развития медитативной осознанности (прозрения). Все эти методы ведут на путь "видения" природы действительности (пробуждённости к ней).
Итоги
Мы поговорили обо многих вещах, от поворота Колеса Дхармы до вступления на путь и достижения архатства путём прекращения. Пока мы дали только краткий обзор Четырёх Благородных Истин. Тем не менее, когда я закончил рассказ о трёх вращениях, вы все должны были стать арьями, как те пять монахов. (Смех.) Но на случай, если некоторые из вас ещё не достигли просветления, и если сегодняшняя беседа звучала достаточно завлекательно, пожалуйста, приходите в следующее воскресенье, и мы поговорим о Четырёх Благородных Истинах подробнее. Я надеюсь описать Четыре Благородные Истины как группу и раскрыть разные уровни, слой за слоем, их тонких значений. Если я скажу, что уровни идут глубже и глубже, то могу вас отпугнуть; поэтому я просто скажу, что попытаюсь сделать их яснее и яснее.
Теперь у нас есть время для нескольких вопросов.
Вопрос: Как мы можем облегчить повседневные страдания?
Шифу: Мы переживаем повседневную жизнь как бремя тела и ума, которое может казаться происходящим из окружающего, но оно в основном происходит из наших собственных тела и ума. Это бремя - это действительность непостоянства. Именно из-за этого бремени, которое мы чувствуем и переживаем, страдание кажется частью нашей жизни. Счастье - это временное освобождение от этого бремени, после чего чувство непостоянства и, таким образом, страдание, появляются снова.
Однако, можно переживать счастье, которое меньше подвержено непостоянству. В частности, такое обсуждаемое Буддой счастье, как радость Дхармы. Чем больше мы практикуем Дхарму, тем больше у нас счастья. Если мы действительно занимаемся Дхармой до полного освобождения, то будем крайне счастливы, даже в восторге.
Вопрос: В повседневной жизни мы часто встречаемся со страданием болезни, например, как родственник смертельно больного, который хочет освободиться от их страданий. Каков правильный взгляд для буддиста, который действительно понимает сущность Четырёх Благородных Истин? Что может облегчить такие страдания близкого существа, какова бы ни была их причина?
Шифу: Человек сталкивается с Четырьмя Благородными Истинами сам; поймите страдание и путь из страдания, как они касается вас. Если больной человек ещё в сознании и восприимчив, то может быть возможность помочь этому человеку практиковать. Мы не можем пересадить Четыре Благородные Истины другому человеку, но мы можем, по крайней мере, помочь ему понять некоторые из источников страдания и начать практику Четырёх Благородных Истин. Но если этот человек не восприимчив или не способен постичь, то Четыре Благородные Истины не помогут. Хотя мы можем облегчить его боль и так далее, это не конец страдания в существовании, и не освобождение от него. Лекарства и другие методы облегчения - не то, что мы имеем в виду под прекращением. Только занимаясь практикой, можно освободиться от страдания, описанного в Четырёх Благородных Истинах.
Когда мой друг был на пороге смерти, я пытался передать некоторые учения, но этот человек был совершенно возбуждён, в судорогах и боли, и не восприимчив. Поскольку это не работало, я просто сел рядом с другом и стал тихо повторять имя Будды. Это сработало в некоторой степени, поскольку моё присутствие у постели и устойчивость моего ума, возможно, повлияли на него непосредственно; несловесным образом, так что он смог постепенно успокоиться.
Если повторение имени Будды не эффективно, вы можете постараться медитировать рядом с этим человеком. Это может звучать непрактично, но [на самом деле] это может помочь. Условие в том, чтобы вы действительно занимались медитацией, так, чтобы ваш очень устойчивый, спокойный ум мог войти с умом другого человека во взаимное соответствие. В итоге, тот человек может непосредственно успокоиться. Но если ваш ум рассеян или подвержен чрезмерному влиянию или окружающего, или множества блуждающих мыслей, то это, наверное, не сработает.
Спасибо вам за вопросы. Так что я приглашаю вас прийти снова, в следующее воскресенье... или вы не освободитесь! (Смех и аплодисменты.)
Первое Учение Будды
В этом своём первом учении [1.2] Будда изложил срединный путь между аскетизмом и потворством, а также преподал Четыре Благородные Истины. Этим учением он начал вращать Колесо Дхармы - буддийских учений.
Четыре Благородные Истины, таким образом, это основа Буддадхармы. Понять, практиковать и осуществить Четыре Благородные Истины - значит осуществить всю Буддадхарму. Хотя большинство буддистов могут до какой-то степени понимать Четыре Благородные Истины, быть может, не всем ясны все их значения. Поэтому, с сегодняшнего дня, я изложу и постараюсь разъяснить эти четыре истины, провозглашённые Буддой.
Когда Будда излагал Четыре Благородные Истины, он сначала их перечислил. Это, сказал он, истина о страдании, истина об источнике страдания, истина о прекращении страдания, и истина о выходе из страданий посредством восьмеричного благородного пути [1.3]. Это первое из "трёх вращений и двенадцати продвижений" [1.4] Колеса Дхармы.
Что это значит? Согласно учению Будды, каждая из благородных истин подразумевает три вращения, или три стороны. В каждой благородной истине три вращения, или стороны, были: первое - понимание этой благородной истины; второе - введение в практику своего понимания этой благородной истины; и третье - достижение плодов, или осуществление, этой благородной истины. Итак, последовательность - от понимания через практику к осуществлению. Полная практика Четырёх Благородных Истин состоит из двенадцати продвижений [1.5], которые, когда завершены, обеспечивают вход в нирвану.
Поэтому понимание значений Четырёх Благородных Истин - первое вращение. Как следствие первого вращения, аскеты поняли природу страдания и его причины. Далее Будда объяснил необходимость пойти дальше простого понимания Четырёх Благородных Истин и воплотить это знание в практику. Например, зная источники страдания, нам нужно оставить те виды действий, которые ведут к накоплению страданий. Имея крепкую убеждённость, что прекращение возможно, практикуют путь его достижения. Итак, второе вращение - это вера в истины и действие в соответствии с ними.
Будда сказал своим ученикам, что он сам, осуществив четыре истины, действительно достиг прекращения, и прошёл путь выхода из страданий, освободился. И теперь он учил их, как им освободиться самим. Существование страдания, причины страдания, прекращение страдания и путь выхода из страданий были полностью поняты, практикованы, и страдание прекращено. Итак, третье вращение - это осуществление, следствие практики истин.
Как следствие трёх вращений Буддой Колеса Дхармы, даже наименее одарённые из пяти монахов достигли просветления [1.6], и стали арья, пробуждёнными, первыми учениками Будды и первой сангхой - сообществом буддийских монахов. Сорок девять последующих лет Будда продолжал излагать Четыре Благородные Истины и все остальные учения Буддадхармы, пока не вошёл в великую нирвану. До тех пор он постоянно наставлял своих учеников и последователей пребывать в сохранении предписаний (винайи) [1.7], принимать Дхарму как своего учителя и освобождение (нирвану) как конечную цель.
Что значит пребывать в сохранении предписаний? Это значит жить этично, в гармонии и устойчивости. Что значит принимать Дхарму как своего учителя? Это значит
принять Четыре Благородные Истины как основное учение
и понимать, что существованию свойственно непостоянство.
Понимать, что все вещи лишены самостоятельного существования, "пусты" - лишены самости.
Верить в прекращение страданий и определённость конечного освобождения в нирване. Понимать это - значит практиковать три печати Дхармы (три признака существования): страдание, непостоянство и отсутствие самости. И как осуществляют эти три печати? Начинают с практики Четырёх Благородных Истин.
Что значит принимать освобождение как свою конечную цель? Чтобы иметь своей целью освобождение, нужно полностью понимать работу обусловленного возникновения - что все вещи возникают как следствие множества разных причин и условий. Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения [1.8], которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Тот, кто может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймёт причины страдания, как и путь от страдания к освобождению [1.9].
Итак, Четыре Благородные Истины охватывают полное учение Будды и включают три печати Дхармы и двенадцать звеньев обусловленного возникновения. Поэтому, чтобы осуществить цель Четырёх Благородных Истин, нужно также понимать и созерцать страдание, непостоянство, отсутствие самости и обусловленное возникновение.
Хотя буддизм можно делить на различные школы, такие как Тхеравада, Махаяна, Ваджраяна, внезапные и постепенные [1.10], и так далее, все они основаны на Четырёх Благородных Истинах, без которых они бы не могли рассматриваться как буддийские. С этим кратким введением, давайте обратимся теперь к достижению более глубокого понимания Четырёх Благородных Истин.
Почему истины называются благородными
В общем, мы можем сказать, что все освобождённые существа (арья), такие как архаты и будды, глубоко проникли в Четыре Благородные Истины. И, поскольку эти истины пронизывают понимание этих святых существ, мы называем их благородными. А также они называются благородными потому, что мы, понимая и практикуя их, тоже можем достичь освобождения.
Арьи пробуждены к первой благородной истине о страдании и о множестве его истоков. Во-первых, существуют страдания от технических катастроф, стихийных бедствий и других опасностей из окружающей среды. Во-вторых, мы можем выделить страх и неуверенность как источники страдания. И третье - бесконечные разновидности привязанностей, порождённых нашим "я". Эти последние виды страданий более явно умственные, по источнику и проявлению. Итак, пробуждённые существа полностью осознают многообразные источники, которые держат нас в океанском страдании сансары, цикле рождения и смерти.
Вторая благородная истина - в том, что основополагающая причина страдания - это неведение, проявляющееся как жадность, отвращение и заблуждение. Неведение ведёт нас к совершению действий, которые становятся причиной страданий. Действие - буквальное значение слова карма - включает проявленные действия, так же как и мысли и слова. Так что то, что мы называем источником, или причиной, страдания - это, собственно, карма - сила, которая продвигает существующие условия нашей жизни к будущему следствию; это вроде инерции, которая ведёт нас в определённом направлении. Это составная энергия, порождённая иллюзиями и тревогами чувствующих существ, вызывающая их участие в определённых действиях. Эти действия сами сеют дальнейшие "семена" (причины и условия) для дальнейших последствий. Когда семена созревают, итоговая сила становится потенциалом, который продвигает нас в будущее, ведя к тем или иным переживаниям страдания.
Третья и четвёртая благородные истины происходят из глубокого понимания, осуществлённого арьями, действительного несуществования страдания, и поэтому возможности его прекращения. Будда объяснил разные подходы к прекращению страданий. Среди них самый важный - этичный образ жизни: иными словами, поведение, которое не вызывает страданий. Также мы должны взращивать осознанность, чтобы не создавать причин для будущего страдания. Если мы не осознаём причин страдания, то продолжаем его, создавая те же причины снова и снова. Когда мы осознаём причины страдания, то можем прекратить свои отрицательные действия, так что может произойти освобождение от страданий.
В конце концов, мы называем эти истины благородными потому, что они подлинны, вневременны и необходимы.
Они подлинны потому, что ничто не может им противоречить, сделать их сомнительными или заместить - и, практикуя их, человек переживает их подлинность.
Они вневременны потому, что страдание и конец страдания не ограничены определённой культурой или периодом времени. Пока есть страдание, чувствующие существа будут стараться закончить это состояние.
Наконец, они необходимы, потому, что для достижения прекращения мы должны действительно практиковать путь, ведущий к освобождению.
Мирские и выходящие из мира причина и следствие
(Worldly and World-Transcending Cause and Effect)
Более близкий взгляд на Четыре Благородные Истины показывает нам работу двух видов причин и следствий. Один называется "мирские причины и следствия", они ведут к страданиям; другой вид - "выходящие из мира причины и следствия", которые ведут к освобождению.
Мирские причина и следствие имеют место в пространстве и времени, а всему, что бы ни существовало в пространстве и времени, свойственно непостоянство. Вчера вас не было в этом зале; сегодня вы здесь, слушаете меня; после сегодняшней беседы вы уйдёте. Когда мы переживаем это как отдельные личности, то переживаем непостоянство. Это чувство изменения также даёт чувство непрерывности в наших жизнях. Но проходят дни, и наши жизни тоже подходят к концу, день за днём. Так что непостоянство - это, в основном, такое продвижение от рождения к смерти, от существования к несуществованию.
Чтобы испытывать непостоянство, мы должны существовать в пространственно-временной протяжённости. Наше чувство пространства может быть огромным или маленьким -- мы можем чувствовать множество пространств или очень ограниченное пространство. Это различие - ключ к тому, как мы переживаем работу причин и следствий. Эти разные влияния, собирающиеся вместе и растворяющиеся, дают нам чувство времени. Сам факт, что разные стороны наших жизней смещаются, изменяются и преобразуются, происходит из этих причинных отношений. Работа причин и следствий, имеющая место в пространстве, неотделима и включена во время, так что мы испытываем пространство и время вместе. Как я уже говорил, мир - это то, что сходится в пространстве-времени, и это переживание постоянного изменения - и есть непостоянство.
Говоря просто, выход из мира - это свобода от мирских причин-и-следствий, свобода от страдания в пространстве и времени. Пробуждённые - архаты и будды - больше не закованы в пространство и время, и поэтому не подвержены страданию, которое вносится непостоянством. Поэтому состояние выхода из мира - это состояние освобождения.
Как мирские и выходящие-из-мира действительности относятся к Четырём Благородным Истинам? Мирские причина-и-следствие включают две первые истины, о страдании и источнике страдания. Страдание - это, в действительности, следствие жизни во времени и пространстве, а его источник - наше неведение об истинной природе жизни в мирской действительности.
Конечно, вы думаете, что в жизни должно быть какое-то счастье, и действительно, в жизни бывает много случаев радости и счастья. Сам Будда не отрицал эти состояния радости и счастья, но, когда он говорил о непостоянстве как страдании, он имел в виду очень тонкое пронизывание непостоянством даже радости, которую мы чувствуем. Даже среди счастья есть потеря и разрушение. Это счастье поблекнет, как и всё остальное. Ничто во времени и пространстве, ничто в мире не остаётся и не может быть действительно получено, как бы ни было велико наше желание, чтобы вещи были другими, чем они есть. Это страдание включает нашу в конце концов неспособность избежать старости, болезни и смерти. Поскольку мы не свои собственные хозяева, ни на грубом, ни на тончайшем уровнях, страдание врождено во все стороны нашего опыта.
Выходящие из мира причина-и-следствие относятся к третьей и четвёртой благородным истинам, о прекращении страдания и о пути, выводящем из страдания. Прекращение - это состояние, в котором мирские причины-и-следствия оставлены, нет больше накопления кармы, и нирвана осуществлена. Существо свободно от страдания, и процесс достижения этого состояния - это путь. Позже мы обсудим способ, как практиковать этот путь.
Итак, когда Будда повернул Колесо Дхармы, он также учил, что путь к освобождению - это путь перемещения от мирских к выходящим из мира образам действия, мышления и речи. И после трёх поворотов Колеса Дхармы, трёх показов Четырёх Благородных Истин, все пять нищенствующих монахов достигли освобождения.
Карма и воздаяние
Мы уже говорили, что страдания создаются кармой. Поэтому всякое страдание - это воздаяние, которое можно понимать или как кармическое воздаяние, или как итоговое воздаяние. Кармическое воздаяние - это работа лежащих в основе причин и условий, которые несут кармическую энергию. Итоговое воздаяние - это то, что мы переживаем субъективно как итог кармических сил. (as a result of the karmic forces coming due). Итоговое воздаяние принимает облик разных видов страдания. В следующей беседе мы обратимся к разным видам страдания, а пока я просто хочу напомнить, что страдание проистекает из кармы.
Как создаётся карма? В основном, карма создаётся путём работы шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Эти органы не обязательно являются причиной страдания; скорее это наше лелеяние их создаёт страдание. Мы лелеем их потому, что через них мы получаем представление о своём теле, к которому мы привязаны и за которое цепляемся, как если бы оно было совершенным, привлекательным и постоянным; и более всего потому, что через него мы обретаем чувство самотождественности, чувство "я". Как следствие, мы порождаем страсти, управляющие нашим поведением, запуская кармические силы, которые толкают нас в будущее.
Третья благородная истина, о прекращении, относится к угасанию наших умственных загрязнений (страстей) от органов чувств. Как я говорил, эти органы - не причина проблемы. Окраски, которые мы придаём своим переживаниям, путём привязанности и цепляний - вот причины проблем. Так что если шесть органов чувств, загрязнённых цепляющимся умом, можно назвать источниками страдания, то, соответственно, прекращение страдания значит окончание таких загрязнений.
Четвёртая благородная истина - это путь, ведущий к прекращению, известный как восьмеричный благородный путь. Хотя этот путь и его восемь составляющих кажется легко понять, они исключительно богаты и всеохватны. Этот путь включает тройную практику: предписаний (шила), медитативного сосредоточения (самадхи) и мудрости (праджня). Он включает и многие другие практики, такие как пять методов успокоения ума [1.11], и четыре основы осознанности для зазвития прозрения [1.12].
С Четырьмя Благородными Истинами также связаны очень подробные практики, известные как шестнадцать сторон Четырёх Благородных Истин [1.13]. Эти стороны могут использоваться как объекты для медитации, начиная с осознавания дыхания (успокоение), и продвигаясь до развития медитативной осознанности (прозрения). Все эти методы ведут на путь "видения" природы действительности (пробуждённости к ней).
Итоги
Мы поговорили обо многих вещах, от поворота Колеса Дхармы до вступления на путь и достижения архатства путём прекращения. Пока мы дали только краткий обзор Четырёх Благородных Истин. Тем не менее, когда я закончил рассказ о трёх вращениях, вы все должны были стать арьями, как те пять монахов. (Смех.) Но на случай, если некоторые из вас ещё не достигли просветления, и если сегодняшняя беседа звучала достаточно завлекательно, пожалуйста, приходите в следующее воскресенье, и мы поговорим о Четырёх Благородных Истинах подробнее. Я надеюсь описать Четыре Благородные Истины как группу и раскрыть разные уровни, слой за слоем, их тонких значений. Если я скажу, что уровни идут глубже и глубже, то могу вас отпугнуть; поэтому я просто скажу, что попытаюсь сделать их яснее и яснее.
Теперь у нас есть время для нескольких вопросов.
Вопрос: Как мы можем облегчить повседневные страдания?
Шифу: Мы переживаем повседневную жизнь как бремя тела и ума, которое может казаться происходящим из окружающего, но оно в основном происходит из наших собственных тела и ума. Это бремя - это действительность непостоянства. Именно из-за этого бремени, которое мы чувствуем и переживаем, страдание кажется частью нашей жизни. Счастье - это временное освобождение от этого бремени, после чего чувство непостоянства и, таким образом, страдание, появляются снова.
Однако, можно переживать счастье, которое меньше подвержено непостоянству. В частности, такое обсуждаемое Буддой счастье, как радость Дхармы. Чем больше мы практикуем Дхарму, тем больше у нас счастья. Если мы действительно занимаемся Дхармой до полного освобождения, то будем крайне счастливы, даже в восторге.
Вопрос: В повседневной жизни мы часто встречаемся со страданием болезни, например, как родственник смертельно больного, который хочет освободиться от их страданий. Каков правильный взгляд для буддиста, который действительно понимает сущность Четырёх Благородных Истин? Что может облегчить такие страдания близкого существа, какова бы ни была их причина?
Шифу: Человек сталкивается с Четырьмя Благородными Истинами сам; поймите страдание и путь из страдания, как они касается вас. Если больной человек ещё в сознании и восприимчив, то может быть возможность помочь этому человеку практиковать. Мы не можем пересадить Четыре Благородные Истины другому человеку, но мы можем, по крайней мере, помочь ему понять некоторые из источников страдания и начать практику Четырёх Благородных Истин. Но если этот человек не восприимчив или не способен постичь, то Четыре Благородные Истины не помогут. Хотя мы можем облегчить его боль и так далее, это не конец страдания в существовании, и не освобождение от него. Лекарства и другие методы облегчения - не то, что мы имеем в виду под прекращением. Только занимаясь практикой, можно освободиться от страдания, описанного в Четырёх Благородных Истинах.
Когда мой друг был на пороге смерти, я пытался передать некоторые учения, но этот человек был совершенно возбуждён, в судорогах и боли, и не восприимчив. Поскольку это не работало, я просто сел рядом с другом и стал тихо повторять имя Будды. Это сработало в некоторой степени, поскольку моё присутствие у постели и устойчивость моего ума, возможно, повлияли на него непосредственно; несловесным образом, так что он смог постепенно успокоиться.
Если повторение имени Будды не эффективно, вы можете постараться медитировать рядом с этим человеком. Это может звучать непрактично, но [на самом деле] это может помочь. Условие в том, чтобы вы действительно занимались медитацией, так, чтобы ваш очень устойчивый, спокойный ум мог войти с умом другого человека во взаимное соответствие. В итоге, тот человек может непосредственно успокоиться. Но если ваш ум рассеян или подвержен чрезмерному влиянию или окружающего, или множества блуждающих мыслей, то это, наверное, не сработает.
Спасибо вам за вопросы. Так что я приглашаю вас прийти снова, в следующее воскресенье... или вы не освободитесь! (Смех и аплодисменты.)
Обсуждения Вращая Колесо Дхармы