Одно из наиболее распространенных мнений утверждает, что существует двойственное употребление слова Мара[1] и существует, следовательно, по крайней мере два уровня использования символа Мары. Один из них — мифологический — основан на древних космологических представлениях и бытует почти в неизменном виде среди неграмотной массы верующих.
Другой уровень — догматический, основанный на высокоаналитическом толковании природы человеческой личности. На мифологическом уровне перед нами предстает образ всемогущей сверхчеловеческой личности, наделенной неистребимыми возможностями мешать не только совершенствующемуся на пути спасения, проповеданном Буддой, но и вообще вредить человеку.
Отдельные черты этого образа менялись со сменой поколений, при переходе буддизма из страны в страну, но в целом не выходили из представлений чего-то внешнего сознанию каждого индивида и безусловно вредного. Как правило, такого персонифицированного Мару сопровождают члены его семьи и его войско, а само явление Мары развертывается на фоне контрастной смены грозных стихий. На догматическом (структурном) уровне существует так называемая формула Четырех Map. Сразу надо оговориться, что эта формула встречается в двух различных контекстах. Один из них объясняет, кто эти Четыре Мары, описывает природу их, может встретиться в литературе различных классов. Здесь толкование Четырех Map повторяется всегда в одном порядке, что, собственно, и дало повод говорить о них как о формуле Четырех Map, хотя истинный смысл ее раскрывается после знакомства со вторым Контекстом. Сначала в формуле называется Мара скандх[2], затем Мара клеш[3], Мара смерти и замыкает формулу Мара-сын небожителя. Как правило, первые три Мары толкуются как то, что само подвержено смерти, или как то, что так или иначе ведет индивида к смерти.
Четвертый Мара проявляется в виде препятствий, на которые наталкивается индивид, желая освободиться от первых трех Map. Такая условная группировка внутри формулы (первые три Мары и отдельно четвертый) не имеет в действительности основания, причем вводит ряд трудностей, не разрешимых в рамках, созданных противопоставлением Мары-сына небожителя остальным Марам. Одна из трудностей заключается в неверном положении, что четвертый Мара — своего рода уступка древней мифологии, т.е. приверженцы этой формулы наряду с высокоаналитическим взглядом на все аспекты жизненного опыта (одним из результатов которого, между прочим, является отрицание Бога-Творца) не освободились от примитивного представления о существовании дьявола. Другая трудность: невозможность дать однозначного ответа на вопрос — сколько же Map должен иметь буддист, и это независимо оттого, находится ли он на догматическом или мифологическом уровне, т.к. четвертый Мара-сын небожителя объявляется мостом между популярной демонологией, с одной стороны, и абстрактными терминами дхармового анализа — с другой. Все эти трудности с толкованием формулы четырех Map снимаются при обращении ко второму контексту, который фигурирует исключительно в тантрах. Речь в них идет о способах подавления этих Map. Обычно Мары в виде индуистских богов попираются каким-нибудь идамом, например, в Хеваджратантре четыре Мары в виде Брахмы, Индры, Вишну и Рудры лежат поверженными под ногами Хеваджры.
Более полное представление того, каким образом происходит подавление Четырех Map, можно получить при знакомстве с описанием мандал (дворцов) идамов. Например, в мандале Ваджрабхайравы (см. рис.) в четырех вратах помещаются специальные четыре Ямандаги, каждый из которых подавляет одного из четырех Map.
Здесь необходимо подчеркнуть два существенных момента. Первый: само существование формулы Четырех Map самым тесным образом связано с тантриискои практикой, а именно, с созерцанием мандал идамов, и, вероятно, происхождение формулы как раз и надо искать в структуре мандал. Второй: жесткое использование формулы Четырех Map в плане созерцания мандал на всем протяжении своего более чем двухтысячного существования не должно вызывать и тени сомнения в одинаковом отношении буддистов (близко знакомых с основными догматами учения) ко всем четырем Марам, а правомочность участия Мары-сына небожителя в формуле на основаниях, отличных от оснований участия других Map, вызывает лишь недоумение. Возникший в связи с этим вопрос, каково же происхождение Мары-сына небожителя, требует дополнительного исследования. В плане же определения числа Map следует заметить, что всех Map, в том числе и Мару-сына небожителя (“наделенного” индивидуальной способностью познавать, какой бы силой он ни обладал), образованные буддисты в конечном счете сводят к одному, к неведению (авидья) любого рассматриваемого индивида, и в этом случае вопрос о существовании дьявола — антипода будды для них становится праздным. Следовательно, вопрос о числе Map упирается в определение числа пар: индивид — Мара.
1971 г.
--------------------------------------------------------------------------------
Примечания
[1] Мара (тиб. bdud) — владыка смерти, злой дух (часто — олицетворение страстей), искуситель, пытавшийся соблазнить Гаутаму, покинувшего свой дом и семью, обещанием ему всемирного владычества над четырьмя великими материками за отказ от своего предприятия.
[2] Т.е. Мара пяти групп проявляющихся (подверженных бытию) элементов. Деление на скандхи — результат (дхармового) анализа (любого) живого существа.
[3] Т.е. Мара пяти элементов осквернения, каждый из которых входит в одну из пяти скандх.
Отдельные черты этого образа менялись со сменой поколений, при переходе буддизма из страны в страну, но в целом не выходили из представлений чего-то внешнего сознанию каждого индивида и безусловно вредного. Как правило, такого персонифицированного Мару сопровождают члены его семьи и его войско, а само явление Мары развертывается на фоне контрастной смены грозных стихий. На догматическом (структурном) уровне существует так называемая формула Четырех Map. Сразу надо оговориться, что эта формула встречается в двух различных контекстах. Один из них объясняет, кто эти Четыре Мары, описывает природу их, может встретиться в литературе различных классов. Здесь толкование Четырех Map повторяется всегда в одном порядке, что, собственно, и дало повод говорить о них как о формуле Четырех Map, хотя истинный смысл ее раскрывается после знакомства со вторым Контекстом. Сначала в формуле называется Мара скандх[2], затем Мара клеш[3], Мара смерти и замыкает формулу Мара-сын небожителя. Как правило, первые три Мары толкуются как то, что само подвержено смерти, или как то, что так или иначе ведет индивида к смерти.
Четвертый Мара проявляется в виде препятствий, на которые наталкивается индивид, желая освободиться от первых трех Map. Такая условная группировка внутри формулы (первые три Мары и отдельно четвертый) не имеет в действительности основания, причем вводит ряд трудностей, не разрешимых в рамках, созданных противопоставлением Мары-сына небожителя остальным Марам. Одна из трудностей заключается в неверном положении, что четвертый Мара — своего рода уступка древней мифологии, т.е. приверженцы этой формулы наряду с высокоаналитическим взглядом на все аспекты жизненного опыта (одним из результатов которого, между прочим, является отрицание Бога-Творца) не освободились от примитивного представления о существовании дьявола. Другая трудность: невозможность дать однозначного ответа на вопрос — сколько же Map должен иметь буддист, и это независимо оттого, находится ли он на догматическом или мифологическом уровне, т.к. четвертый Мара-сын небожителя объявляется мостом между популярной демонологией, с одной стороны, и абстрактными терминами дхармового анализа — с другой. Все эти трудности с толкованием формулы четырех Map снимаются при обращении ко второму контексту, который фигурирует исключительно в тантрах. Речь в них идет о способах подавления этих Map. Обычно Мары в виде индуистских богов попираются каким-нибудь идамом, например, в Хеваджратантре четыре Мары в виде Брахмы, Индры, Вишну и Рудры лежат поверженными под ногами Хеваджры.
Более полное представление того, каким образом происходит подавление Четырех Map, можно получить при знакомстве с описанием мандал (дворцов) идамов. Например, в мандале Ваджрабхайравы (см. рис.) в четырех вратах помещаются специальные четыре Ямандаги, каждый из которых подавляет одного из четырех Map.
Здесь необходимо подчеркнуть два существенных момента. Первый: само существование формулы Четырех Map самым тесным образом связано с тантриискои практикой, а именно, с созерцанием мандал идамов, и, вероятно, происхождение формулы как раз и надо искать в структуре мандал. Второй: жесткое использование формулы Четырех Map в плане созерцания мандал на всем протяжении своего более чем двухтысячного существования не должно вызывать и тени сомнения в одинаковом отношении буддистов (близко знакомых с основными догматами учения) ко всем четырем Марам, а правомочность участия Мары-сына небожителя в формуле на основаниях, отличных от оснований участия других Map, вызывает лишь недоумение. Возникший в связи с этим вопрос, каково же происхождение Мары-сына небожителя, требует дополнительного исследования. В плане же определения числа Map следует заметить, что всех Map, в том числе и Мару-сына небожителя (“наделенного” индивидуальной способностью познавать, какой бы силой он ни обладал), образованные буддисты в конечном счете сводят к одному, к неведению (авидья) любого рассматриваемого индивида, и в этом случае вопрос о существовании дьявола — антипода будды для них становится праздным. Следовательно, вопрос о числе Map упирается в определение числа пар: индивид — Мара.
1971 г.
--------------------------------------------------------------------------------
Примечания
[1] Мара (тиб. bdud) — владыка смерти, злой дух (часто — олицетворение страстей), искуситель, пытавшийся соблазнить Гаутаму, покинувшего свой дом и семью, обещанием ему всемирного владычества над четырьмя великими материками за отказ от своего предприятия.
[2] Т.е. Мара пяти групп проявляющихся (подверженных бытию) элементов. Деление на скандхи — результат (дхармового) анализа (любого) живого существа.
[3] Т.е. Мара пяти элементов осквернения, каждый из которых входит в одну из пяти скандх.
Обсуждения Образ Мары