Сегодня мы начинаем цикл передач посвященный изложению основ истории и философии сознания Кришны. Он являет собой продолжение уже существовавшего цикла называемого "Словарь ведических терминов". Целью этого цикла является систематическое ознакомление наших радиослушателей с историей, вероучением и практикой вайшнавов, преданных Господа Кришны.
В четырех первых передачах цикла мы хотели бы ознакомить вас с историей развития вайшнавизма в целом. Не вдаваясь в философские особенности той или иной школы вайшнавов, мы пострараемя рассказать вам о тех исторических условиях, в которых развивался вайшнавизм. В будущих передачах мы хотели бы также затронуть вопросы касающиеся различных ведических текстов, философских понятий, отображенных в этих произведених и многое другое. Но начать цикл мы решили, с понятия значимого для последователя ведической культуры - сегодня темой нашего разговора будет парампара - цепь ученической приемственности. На протяжении всего времени существования нашей радиостанции вопросы касающиеся этой темы часто задавались ведущим различных программ, особенно передач “живого эфира”. В этой программе мы не претендуем на всеобъемлющее объяснение этого теологического термина и приложения его на практике, но все же надеемся раскрыть его достаточно полно.
Большинство людей изучающие индийскую философию не знакомы с системой парампары. Некоторым из них приходилось слышать о сакральном смысле взаимоотношений между учителем и учеником, но о существовании чего-то большего, например, организованных исторических последовательностей учителей и учеников - сампрадаях - большинство из них не догадываются. Более того, для тех людей, которые считают себя приверженцами ведической культуры зачастую бывает трудно определить для себя важность получения посвящения в одной из таких сампрадай.
Попыткой ответить на эти важные вопросы и будет наша сегодняшняя передача.
Слово парампара - указывающее на цепь ученической приемственности, буквально означает "следующий один за другим", описывая тем самым принцип передачи духовного знания, когда учитель передает знание своему ученику в надежде, что тот, следуя принципам и регуляциям Вед, сможет донести это знание неискаженным до следующего покаления.
Упоминания о парампаре мы находим в Бхагавад Гите, где в начале четвертой главы Шри Кришна говорит, что на заре творения он передал эту духовную науку богу Солнца Вивасвану, который в свою очередь передал ее Ману, прородителю человечества. Далее же Он говорит:
эвам парампара праптам имам раджаршайо видух:
"Так это сокровенное знание снисходило, по парампаре, и святые цари переняли его таким образом".
Если быть точным, то здесь Господь Кришна вводит понятие "явлено" или "передано в форме трансцендентного звука" - "шабда", что указывет на то, что истинное знание может исходить только от Бога или его представителя в цепи ученической приемственности.
Традиция передачи духовного знания или парампара предназначена для сохранения духовного знания или истины, через посредство приемственной связи существуюшей на протяжении многих лет, покаление за покалением. И Кришна продолжает в той же серии стихов, что если это знание теряется, а это становится возможным в случае нарушения приемственности, тогда Он приходит Сам, чтобы восстановить эту последовательность.
В соответствии с учением вайшнавов богословские истины должны пониматься в соответствии с наставлениями учителя одной из четырех авторитетных цепей ученической приемственности - сампрадай. Эти представления отражены в Падма пуране, в которой говориться, что "человек должен получить мантру в лоне цепи ученической приемственности. В противном случае услилия этого человека будут тщетными". (сампрадая вихина йе мантрас те вифала матах). Далее стих говорит, что с другой стороны "человек добьется успеха, если он получит мантру в Шри, Брахма, Рудра или Санака сампрадае", и что "эти древние системы ученической приемственности представлены в Кали-югу Рамануджей, Мадхавой, Вишнусвами и Нимбаркой соответственно". (шри брахма рудра санака / вайшнавах кшитипаванах / рамануджам срих свичакре мадхавачарьям чатурмукхах / шри вишнусваминам рудрох нимбадитьям чатухсанах).
Давайте с вами рассмотрим развитие вайшнавизма не пытаясь анализировать его отвлеченно, но, напротив, попытаемся узреть, скрытый от глаз обывателей, смысл и миссию прихода каждого из великих духовных учителей - ачарьев прошлого.
Прежде чем начать описание появления и развития различных вайшнавских школ в обозримом прошлом нам придется предпринять небольшое путешествие в историю и обратиться к событиям имевшим место за многие сотни лет до начала новой эры.
Конец четвертого тысячелетия до нашей эры. Соединение эпох. Ведическая цивилизация процветала. Еще недавно Земля носила на себе великих мудрецов, святых и самого Господа Кришну пришедшего на землю, чтобы избавить ее от бремени неблагочестия и несправедливости. Еще совсем недавно на земле царила Двапара юга, век предшествующий последнему самому ужасному, но к счастью короткому, веку лицемерия и порока - Кали-юге. Вйасадева, велкий мудрец взял на себя ответственность сохранения всего того духовного богатства, которое было накоплено человечеством на протяжении сотен тысяч лет истории его существования.
Вйаса понимал, что эта цивилизация практически исчезнет в Кали-йугу, так как ценности будут смещены от самоосознания к чувственному удовлетворению. И хотя Кали-йуга не могла быть остановлена, он мог бы ослабить ее воздействие и поддержать традиции духовной культуры, как например, посланники более высокой культуры несмотря ни на что, остаются способными сохранить свое наследие в окружении варваров. Вйаса был авторитетом во всех аспектах ведического знания - социологии, экономике, эстетике и знании духовном. Это знание содержалось в единственном каноне, называемом Веда, что означает "знание". До явления Вйасы Веда никем не записывалась, так как в письменности не было нужды. Являясь далеко не признаком интеллектуального прогресса, появление письменности являет собой свидетельство упадка; это лишь средство компенсации умственной деградации, которая помимо всего прочего включает в себя утерю способности запоминать. Кстати, интересно, что датировка появления Вед, приписываемая ко времени наступления Кали-йуги (3000 лет до н.э.), соответствует датировке появления цивилизованной жизни, что, в соответствии с представлениями современных историков, равнозначно появлению письменности и городских поселений. Все, что историки рассматривают как человеческую историю отраженную в памятниках письменности, есть, в действительности, только человеческая история Кали-йуги.
Кали-йуга вступила в свои права. Последовавший упадок был настолько резким, что за короткое время возникла угроза уничтожения всего наследия Вйасы. Деформации ведической культуры были настолько серьезными, что это послужило причиной явления новых игр Господа на Земле. Так через несколько тысяч лет после наступления Кали-йуги последователи Вед, теперь уже географически ограниченные территорией индийского субконтинента, стали все больше и больше употреблять в пищу мясо животных. Мясоедение настолько неблагоприятно для человеческого сознания, что оно сводит любые попытки духовной реализации к нулю. Именно поэтому Веды всегда предписывали воздерживаться от мясоедения. В Риг-веде слова: гобхих пранита-матсарам - указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. Но таких людей в Кали-югу становилось все больше. Даже брахманы - священнослужители деградировали и в приношение животных в жертву полубогам. Ведический монотеизм вытеснен примитивным пантеизмом. Храмы превратились в бойни. Если кто-нибудь возражал против этого беспрецедентного зла, священники отвечали, что это санкционировано Ведами. Причин такому повороту событий было несколько. Одна из них стала следствием непонимания ведических указаний касающихся предписанного метода самоосознания в различные эпохии. Из ведических писаний мы узнаем, что в Сатья-югу первый и самый продолжительный век, отстоящий от нас на более чем два миллиона лет, люди достигали совершенства посредством практики медитации на Сверхдушу, Господа пребывающего в сердце каждого. В век Трета-юги людям было предписано совершенствоваться посредством совершения жертвоприношений, а в Двапара-югу люди поклонялись Господу с пышностью в храме. В то время как в Кали-югу человек может достичь совершенства только лишь посредством воспевания трансцендентных качеств Господа. Чтобы утвердить эту деятельность как высшую Шрила Вьясадева записал в одной из Упанишад: харер нама харер нама харер намаева кевалам калау настейва настейва настейва гатир аньятха - в этот век Кали нет другого пути кроме воспевания святых имен Господа.
Но несмотря на обилие подобных стихов ясно указывающих на предписанный метод совершенствования так называемые брахманы (или священнослужители) и пандиты (ученые) возомнив себя знатоками Вед, посчитали, что их понимание на нуждается в корректировке, что предписанные обязанности не меняются со сменой эпох, что несмотря на очевидную деградацию они всеже могут делать то, на что в этот век уже никто не способен. Они пытались фанатично практиковать то, что давно утеряло всякий смысл.
Более того, то тут то там стали появлятся различные новые философские школы искажающие учение Вед, и сбивающие массы людей с толку. Многие из них имели материалистичный характер. Доминирующей на фоне этого разнообразия была школа карма-мимамсы - по сути ведического материализма. Эта школа, упоминающаяся даже в Пуранах и, следовательно существовавшая до наступления Кали-юги, именно в этот век смогла распространиться настолько обширно, чего никогда бы не произошло в предыдущие века, когда люди отводили ей роль одного из множества направлений философской мысли человечества.
Для того, чтобы прекратить убийство животных, потребовалось явление на Землю Господа Будды (500 лет до н.э.). Из-за того, что Веды использовались для оправдания убийства, Господь Будда отверг авторитет Вед - тех самых Вед, которые Он как Господь Кришна тщательно подготовил и разъяснил на благо всех людей Кали-йуги. Но в этом была необходимость, альтернативы не существовало. Господь Будда отверг Веды и проповедовал этику ахимсы, ненасилия по отношению ко всем живым существам. Господь Будда также учил, что наше материальное существование есть страдание, что наши материальные желания являются причиной наших страданий, и что искоренив желания, мы достигнем нирваны, освобождения от материального существования. Господь Будда не отвечал на вопросы учеников о природе души и Бога, все что Он говорил было: "Татхгата свободен от всех теорий", а чаще всего просто молчал с улыбкой на устах. Позднее один из Его последователей распространил учение шунйи - пустоты и учение анатмы, согласно которому души не существует. Но все эти учения были мирскими интерпретациями молчания Будды по поводу этих вопросов. Просто Будда отверг Веды, хотя остался их сторонником. Говоря, что Он не выдумывает "теорий", Он не интерпретировал темы Вед, касающиеся Бога или души. Осквернив свое сознание мясоедением, люди стали атеистами, но Господь Будда, который никогда ничего не говорил о Боге, добился их преданности. Таким образом Господь обманул атеистов, которые стали поклоняться Ему как Будде. Миссия Господа Будды достигла успеха. Все в Индии в конце концов восприняли Его учение - убийство животных было прекращено.
Хотя успех Господа Будды отвел надвигающиеся беды, он привел к тому, что авторитет Вед был подорван, процветала философия, отрицающая существование Бога и души. Метод Будды был паллиативом, это только первый шаг на пути возрождения ведической культуры. И следующим шагом Бога явилось то, что Он послал на Землю воплощение Господа Шивы. Этой инкарнации суждено было сделать второй шаг. Это был Шрипада Шанкарачарйа, который явился на Землю в 788 г.н.э. В возрасте 32 лет он своей проповедью вытеснил буддизм из Индии и восстановил доверие масс к Ведам. Монах-санньяси Шанкара был глубоким мыслителем, посвятившим свои незаурядные способности убеждению последователей Будды принять авторитет Вед. Для того, чтобы эффективно сделать это, Шанкаре пришлось воспользоваться учением адвайта-веданты, или философии абсолютной недвойственности, представлявшей из себя нечто вроде скрытого буддизма, которую он искусно изложил на языке Вед, подкрепив ее ведическими текстами. Шанкара отверг учение буддистов о том, что Абсолютная Истина есть пустота; Абсолютная Истина, доказывал Шанкара, есть Брахман, дух. Шанкара также опроверг буддистскую доктрину о несуществовании души или эго и восстановил ведическое учение об атме или Брахмане как недифференцированной духовной реальности, не обладающей какими-либо качествами, разнообразием или отношениями. Очевидно, что с гносеологической точки зрения, нет разницы между "пустотой" и "Брахманом", у которого нет ни качеств, ни каких-либо отличительных характеристик. Брахман Шанкары есть интеллектуальная разновидность буддистской "пустоты", идейно развившейся из последней. Но все же таким образом Шанкара облегчил путь признания Вед. Описав Брахман как безличный, он сделал Веды доступными пониманию буддистов. Шанкара восстановил ведическую культуру, он основал монастыри, сплотил брахманическое общество и восстановил храмовое поклонение. Веды снова обрели признание, хотя и в искаженном по необходимости виде. Буддизм - это шаг вперед по сравнению с грубым материализмом, а имперсональный монизм - шаг вперед по сравнению с неверно интерпретированным буддизмом. Однако, чисто персональному теизму Вед, утвержденному Вйасой и Шри Кришной, еще суждено было возродиться.
Возрождение теизма началось после ухода Шанкары. Когда люди вновь принялись серьезно изучать Веды, то многие увидели недостатки монистических интерпретаций Шанкары. Появилось несколько ярких учителей, наиболее известные из которых Рамануджа (1017-1137) и Мадхва (1239-1319). Именно их подробные комментарии на Веданта-сутру и Бхагавад-Гиту серьезно пошатнули гегемонию Шанкары. Тут начинается доступная для нас в обозримом прошлом история вайшнавизма на Земле.
К сожелению рамки передачи не позволят нам рассказать в деталях обо всех особенностях развития вайшнавизма того времени, но мы не можем не упомянуть Алваров - тех с кого начинатся история массового развития вайшнавизмы на земле в Кали-югу. Алвары это великие преданные Бога, чей приход предсказан в 11 песне Шримад Бхагаватам, где говориться следующее:
"Мой дорогой Царь, жившие в Сатья-югу и другие века, будут всем сердем стремиться принять рождение в этот век Кали, потому что в этот век будет рождаться множество преданных Верховного Господа, Нараяны. Они будут являться в разных местах, но особенно много их появится в Южной Индии. О властелин среди людей, в этот век Кали, те кто будут пить воды святых рек Дравида-деши таких как Тамрапарни, Критамала, Паяшвини, святой Кавери и Пратичи-махаради, практически все будут чистыми преданными Верховной Личности Бога Васудевы".
Современные ученые относят творчество Алваров к тамильскому культурному наследию. Многие из низ имели прямое отношение к традициям этого народа, и поэтому практически все работы этих святых написаны на тамильском языке. Сейчас я перечислю имена Алваров.
Пойгаи Алвар
Бхуттатар Алвар
Пей Алвар
Тирумалисаи Алвар
Намм Алвар
Мадхуркави Алвар
Кулашекхар Алвар
Перии Алвар
Андал Алвар
Тондарадиподди Алвар
Тирупанна Алвар
Тирумангаи Алвар
Жили Алвары на протяжении нескольких столетий сменяя друг друга. Знатоки ведической истории пока не имеют единиго мнения в отношении точных дат появления Алваров, среди них принято считать, что первый из них появился где-то в втором веке нашей эры, в то время как последний из них появился на Земле в восьмом. В то время как вайшнавская литература указывает, что некоторые из Алваров появились еще в конце Двапара-юги, то есть более трех тысяч лет назад, в то время как все остальные в самом начале века Кали.
Алвары оставили после себя "Налайира-дивья-прабандхам" - собрание четырех тысяч сакральных текстов на тамильском языке. Эти тексты считаются священными и вайшнавы почитают их также как Веды. В этих гимнах отражено состояние души совершенно предавшейся Господу души. Также в них прославлены качества Господа Нараяны, одного из самых известных божеств вайшнавов Господа Ранганатхи. Во многих местах Алвары обращаются к Господу Кришне Вриндавана в настроении как родительской, так и супружеской любви. Самым известным автором из Алваров был Намм-алвар, который составил знаменитое произведение Тируваймоли, известную также как Драмидопанишад, ставшее частью “дивья-прабандхам”.
Когда на Земле все еще находились последние Алвары, появились учителя следующие по их стопам и взявшими на себя роль толкователей их наследия. Этот период истории вайшнавизма называется эпохой Ачарьев. Одновременно с этим некоторые из них, например, Натха Муни и Ямуначарья начали распространение систиматезированных персоналистических идей, которые будут позже разработаны и станут широко известными благодаря Рамануджачарье, о котором более подробно мы расскажем в нашей следующей передаче. В этой связи интересна история жизни Натха Муни, стаявшего у начал эпохи ачарьев. Родившись в 824 году он уже в детстве стал известен как муни, или знаток Вед. Принято считать, что именно он нашел, уже утерянную в то время Тируваймоли, составленную Нам-алваром, а затем ему удалось заново открыть всю Прабандху. Этому предшествовало несколько чудесных событий. Так, например, когда проходил через город Кумбаконам, ему довелось услышать услышать воспевание гимнов Нам-алвара. Он был настолько очарован услышанным, что решил любым способом найти остальные, утерянные к тому времени, тексты дивья-прабандхи. Тогда он отправился в Тирунагари, где сам Нам-алвар явил ему всю Прабандху, после того как Натха Муни двенадцать тысяч раз пропел стих, в котором другой святой Мадхуракави прославляет Нам-алвара. После этого чудесного события Натха Муни сгруппировал стихи Прабандхи по ведической схеме, разделив их на четыре части и ввел их воспевание в практику храмового поклонения в Шри Рангаме, главом храме Шри-вайшнавов, и других храмах, где воспевание продолжается уже не одно столетие. Сам Натха Муни составил два важных философских произведения: Ньяйа-таттва и Йога-рахасья, которые, к сожалению, на сегодняшний день считаются утерянными.
Другим великим ачарьей был Алавандар или Ямуначарья (916-1036), приходившийся внуком Натхе Муни. Ещё будучи мальчиком он продемонстрировал блестящий ум и способности к знаниям, когда приняв вызов придворного ученого-пандита, брошенный в действительности его гуру, он блестяще победил его в диспуте, приведя всех в замешательство. В то же мгновение царица обратилась к нему как к Алавандару (Победителю) и отдав ему часть своего царства, как было обещано перед началом состязания с тщеславным ученым. После этого он в течении многих лет жил раскошной дворцовой жизнью, пока неожиданно для него к нему не пришел старый учитель Рама Мишра, ученик Натхи Муни, который раскрыл ему тайну наследства оставленного для Алавандара его дедушкой Натхой Муни, наследстве спрятанном меж двух рек. Царь с готовностью отправился за пожилым учителем, и когда он увидел древний храм - святилище Шри Рангама, он вновь проснулся к абсолютному знанию, преисполнился радости и принял санньясу. Всю свою последующую жизнь Алавандар посвятил проповеди и служению Богу, что прославило Шри Рангам, превратившийся в Вайкунтху на Земле. Он оставил после себя несколько важных работ, самой основной из которых считается Сиддхатрая.
На этом заканчивается наша первая передача посвященная истории вайшнавизма, в цикле передач предназаначенных для ознакомления с историей философией и практикой преданных Международного общества Сознания Кришны.
Дорогие радиослушатели, в нашей сегодняшней передаче мы продолжим историческую тему, и обратимся к описанию жизни и наследия друх великих учителей прошлого Рамануджи и Мадхавы. Двух великих вайшнавов живших на рубеже первого и второго тысячелетий. Они прославились как защитники учения вайшнавизма, которое в те времена к никогда подвергалось нападкам со стороны имперсоналистов и последователей материалистических фиософских школ.
Сам по себе религиозный путь известный как вайшнавизм может быть описан как преданность Кришне, Раме, Вишну или любой другой инкарнации Кришны. Традиционно принято считать вайшнавизм монотеистической традицией поклонения личностному Богу. Существуют древние тексты писаний формирующие основу этой религии: Веды, Пураны, Махабхарата (включая Бхагават гиту), Рамаяну и произведения великих ачарьев. Некоторые из этих текстов датируются вторым веком до нашей эры, хотя традиция изустной их передачи теряется в куда более далеком прошлом. Вайшнавизм известен как "санатана дхарма" или "вечная деятельность души", другой термин используемый для его обозначения это "бхакти-йога" или "путь преданности через следование которому, человек устанавливает связь со Всевышним". В настоящее время религия вайшнавизма нашла свои многочисленные проявления во всех уголках субконтинента Индии. Одной из самых распространенных школ вайшнавизма стала Шри Сампрадая - цепь ученической приемственности, ведущим учителем которой стал Шри Рамануджачарйа, первый из четырех великих учителей вайшнавизма, пришедших перед Шри Чайтаньей Махапрабху.
Рамануджа был одним из самых могущественныхм ачарьев вайшнавов со времен Алваров. Он прославился не только как исключительный автор комментариев на Веданта сутру и Упанишады, произведения состовляющие важнейшую часть ведического знания, но и как великий и могущественный защитник персонального теизма вайшнавов, защищающего личностную природу Абсолютной Истины. Как вы помните из нашей пердыдущей передачи, за многие сотни лет традиционное понимание ведического наследия было вытесненно ложными философскими доктринами имперсонального толка. В них доказывалось узкое понимание Абсолюта, ограниченного отсутствием личностных качеств. Как раз такому ложному пониманию и противостоял Рамануджа. Его миссию можно так и определить - противостояние имперсонализму и подъем уровня следования изначальной ведической культуре на несравнимую с недалеким прошлым высоту.
Приблизительно в начале второго тысячелетия нашей эры повсеместно стали давать о себе знать различные ответвления философии Маявады. Несколько вариантов доктрин Адвайты, зачастую находившиеся в конфликте друг с другом в отношении основных понятий, появлялись тут и там благодаря усилиям современников и последователей Шанкарачарьи. Дело в том, что некоторые аспекты понимания Веданты (основного классического произведени описывающего природу Абсолюта в форме афоризмов) оставались неясными. И это послужило причиной появления различных философских школ притендующих на правильную интерпретацию монистических идей Шанкары. Разночтения между учителями и учениками, и даже учениками одного гуру-маявади стали правилом того времени. Но несмотря на это на протяжении пяти столетий, начиная с восьмого века, монизм в той или иной форме оказывал сильнейшее воздействие на интелектуальные слои общества того времени. Но затем интерес к этой доктрине стал неумолимо угасать.
К началу второго тысячелетия философия превратилась из традиции искреннего стремления познать Бога в традицию сухих спекуляций, аргументов, контр-аргументов и абсолютного диалектикицизма.
И как раз в то время по всему индийскому субконтиненту прошла волна проявления интенсивной преданности в религии и теизма в философии. Для многих становилось ясным, что маявади исказили суть единства Абсолюта, отображенного в Упанишадах. Особенно трудно проглотить было их заявления типа: "Бог в конечном счете нереален" или "все же Пурушоттам иллюзорен".
Когда философия преданности достигла апогея в своем распространении в 10 веке, потребовалось возобнавление философской связи с Ведантой. Теизм вайшнавов не должен был более существовать в подчененном положении, по отношению к философски идиально разработанным ложным теориям. Тогда Шри Ямуначарья, которого вы можете помнить из нашей первой передачи, взял на себя задачу восстановления влияния учения предыдущих Вайшнавов и в своей работе называемой "Сиддхитрая", он постарался вскрыть те дефекты, которыми изобилует маявада. Но оставалась необходимость создания обширных комментариев на основные ведические произведения, которые в брахманических кругах определялись словом прастхана-трая. Под эти термином понимались Веданта-сутра, о которой мы уже вкраце упомянули в начале сегодняшней передачи, Упанишады, считающиеся древними ведическими мыслителями и историками разъяснением четырех Вед и в конце концов Бхагавад Гита, считавшаяся произведением излагающим основы ведической философии. Итак, необходимо было сделать нечто особенно важное - вернуть правильное понимание осовных ведических терминов, через написание комментариев на прастхана-траю. Эта задача и была принята на себя Шри Рамануджачарьей, одним из героев нашей сегодняшней передачи.
Сражу же оговоримся, что в этой передаче мы не сможем по многим причинам рассказать все что известно о Рамануджеачарье, но, к счастью, не так давно на русском языке вышла книга, которая называется "Жизнь Рамануджачарьи", более того, вот уже несколько недель подряд на нашем радио читается цикл передач посвященных Раманудже, и мы надеемся, что вы не остановитесь в своем желании узнать как можно больше лишь на прослушивании этой передачи, но обратитесь также и к этим источникам.
Рамануджачарья родился в 1017 году нашей эры и прожил 120 лет. Изначально он был учеником Ядавапракаши, философа-маявади, учение которого с развитием мальчика все менее удовлетворяло его и которого, в следствие этого, ему пришлось оставить. Он попал под влияние вайшнавской мысли благодаря знакомству с поэзией Алваров. Через некоторое время он принял отреченный образ жизни и стал ачарьей в Шри Рангаме. На протяжении всей своей оставшейся жизни он работал над формулировкой и пропагандой философии вайшнавизма в ее особом проявлении. Та философия, о которой говорил Рамануджа, называлась вишишта-адвайта. Об этой философии и ее сходствах и незначительных отличиях с другими школами вайшнавской мысли мы поговорим позже.
В своем основном произведении разъясняющим основные ведические термины со ссылкой на тексты Упанишад он доказал, что целью некоторых из основных Упанишад, на которых Шанкара основывал свою монистическую или имперсональную философию, не предполагают правильность Адвайтизма, и что упанишады в целом не описывают имперсональный Брахман, но наоборот описывают личностный Абсолют, являющийся никем иным как Нараяной (Вишну). Самой важной работой Рамануджи считается Шри-бхашья или комментарии на Веданта-сутру, которая, наряду с другими его произведениями, заклала безупречный фундамент для повсеместного развития вайшнавизма, обезопасив его от посягательств Адвайтизма.
Буквально через несколько десятилетий, Мадхаве, или Ананда Тиртхе, как еще принято называть этого великого святого, пришел, чтобы продолжить дело Рамануджи. Он родился в 1199 году и прожил около 79 лет. Миссия его жизни заключалась в том, чтобы полность вытеснить монизм Шанкары, а также продемонстрировать новое понимание прастхана-трайи, которое в каком-то смысле отличалась от представлений Рамануджи.
Может показаться странным то, почему Мадхавачарья вместо того, чтобы стать последователем Рамануджи разработал и начал пропагандировать свое особое, отличающееся от Рамануджи толкование ведического знания. Многих людей, даже ученых сбивает с толку этот вопрос. И если вы зададите его любому ученому востоковеду, специализирующемуся в области средневековой философии Индии, вряд ли вы услышите вразумительное объяснение. Можно конечно предположить, что Мадхава отметил для себя недостатки философии Рамануджи, которая особенно после его ухода стала также как и наследие Шанкары подвержена неверным интерпритациям недобросовестных последователей, и в следствии этого возникла необходимость в новом даршане или философской системе, но вряд ли это объяснение можно назвать исчерпывающим.
Здесь хотелось бы прокомментировать особенное понимание терина философия, которое принять в кругах последователей Вед. К сожалению для большинства людей философия всегда предствлялась отвлеченной прикладной наукой цель которой заключается в чем угодно кроме принесения непосредственного блага людям изучающим ее и следующим ей. Это выработанное за многие годы определение в корне отличается от ближийшего к нему по смыслу санскритского слова даршана. Даршана или созерцание имеет особое знанчение, объяснение которого потребует введения нескольких несложных терминов.
Многим из вас известно, что существуют три основных источника знания - пратьякша (или непосредственное восприятие окружающего мира), анумана (восходящий метод познания) и шабда (слушание из авторитетного источника о материях недоступных человеку через посредство двух вышеперечисленных методов). Помимо пратьякши или непосредственно восприятия окружающего мира несовершенными чувствами, Веды описывают и другую пратьякшу, а именно вайдушья пратьякшу. Это восприятие мира доступное тем великим душам, которые достигли освобождения от всех несовершенств благодаря следованию методу шабда или слушания и следования духовным наставлениям великих мудрецов. А когда душа достигает этого восприятия - вайдушья-пратьякша - тогда все что она воспринимает и передает другим в форме описаний, пояснений к ведическим текстам и так далее должно восприниматься как шабда или совершенное знание. И для обозначения целостного восприятия такого совершенного человека как раз и используется слово дарашана, указывающее на мировозрение или философию совершенной души. Такая философия не статична, но абсолютно динамична, так как она является словесным выражением высшей динамичной реальности духовного мира.
Это и относится к Мадхаве и его особому, несколько отличающемуся от Рамануджи, восприятию Абсолютной Истины, что подобно взиранию на один и тот же предмет под немного различающимися углами зрения.
Может возникнуть еще один вопрос, но как человек может быть уверен, что он достиг высшего уровня и что его видение Абсолютной Истины не обманывает его. В ответ на этот вопрос веды предлагают систему гуру-садху-шастра, когда человек приходит должное обучение у духовного учителя в авторитетной цепи ученической приемственности, изучает священные тексты и развивается следуя наставлениям великих святых прошлого, лишь в этом случае человек может быть уверен, что он не заблуждается. Как в случае с Рамануджей и Мадхавачарьей, так и в случае с другими великими учителями просветление, которого они достигали, приходило именно таким образом.
Небезынтересно и то, что думают по этому поводу последователи самого Мадхавы. Как они объясняют необходимость появления новой даршаны, или философской системы принесенной Мадхавой.
По мнению последвателей Мадхавачарьи, несмотря на то, что Рамануджа написал обширные комментарии на основные ведические тексты, а также свою известную работу Веданта-санграха, после его ухода многое осталось неизменным. Уже через несколько десятилетий после его ухода, философы имперсональной школы Адвайта-веданты, снова обрели власть над сознанием людей. Поэтому нескольких небольших книг Рамануджи с цитатами из упанишад, опровергающий имперсонализм Шанкары было очевидно недостаточно. Каждая строчка текстов упанишад, к тому времени закованная в жесткие тиски монистических толкований Шанкары и его последователей, должна быть объяснена с чисто теистических позиций вайшнавов. И только в этом случае философам-маявади называвшим себя «Аупанишади» - последователями Упанишад, можно справедливо бросить вызов.
Другая сторона проблемы заключалась в том, что после ухода Рамануджи, интерпритации его последователями философии Вишиштадвайты стали играть на руку имперсоналистам. И это неудивительно, так как эта философия, как и Адвайта-веданта, слишком акцентировала внимание изучающего ведические произведения на упанишадах, незаслуженно игнорируя остальные тексты, имеющие, некоторые равное, а иные и превосходящее значение по сравнению с упанишадами.
Так, например, по каким-то до конца не ясным причинам Рамануджа, как и его предшественник Ямуначарья незаслуженно игнорировали Шримад Бхагаватам, пурану, считающуюся кладезем вайшнавской мудрости. В ученых кругах школы Адвайты это молчание было интерпретированно по своему. Они посчитали, что таким образом вайшнавы безоговорочно подписываются под комментариями знаменитого диалектика адвайты Читсукхи и еще одного толкователя этой пураны - Пуньяраньи, живших задолго до Рамануджи. Результатом усилий этих двух ученых стало то, что вайшнавизм утерял один из самых надёжных элементов своего фундамента, ведического текста прямо опровергающего имперсональные домыслы и толкования в определении природы Абсолюта. Со страниц Шримад Бхагаватам к читателю обращается Верховная Личность Бога, и Его преданные, развившие вечные отношения с Ним. Чтобы восстановить авторитет этого текста кому-то необходимо было вернуть к жизни философию Бхагаватам.
Было множество других причин приходя великого ученого и святого Мадхавы, но мы не можем рассказать о них за отведенной нам время.
Как уже говорилось выше, Мадхава принес даршану или философскую систему незначительно, но все же отличающуюся от мировозрения Рамануджи. Эти отличия в основном касались вопроса взаимоотношения живого существа и Бога. Когда Рамануджа давал свою философию персонального Абсолюта, он старался чутко реагировать на интелектуальные движения того времени, и поэтому в каком-то смысле она была довольна близка к имперсональному пониманию Шанкары, но не смотря на эту кажущююся близость учений, Рамануджа доказал, что хотя живое существо и существует в органическом единстве с Брахманом (Богом), всегда сохраняются отличия между ними. Но все же это представление о природе Абсолюта нельзя было считать полными, хотя они и отражали часть Истины.
Мадхава пошел по другому пути. Он решил сделать упор не на сходстве, а на отличии. В конце концов говорил он, живое существо никогда не станет Богом, поэтому не стоит идти на поводу притязательных имперcоналистов, которые рядятся в одежды последователей Рамануджи, в тайне надеясь на некое растворение-единение с Брахманом, что очень напоминает освобождение Шанкарой. Мадхава решил через свою писательскую работу сделать то, что было очень трудно достижимо через работу устную, проповедническую. Он не ставил перед собой цели превзойти Рамануджу, но дал объяснение тех аспектов философии которые были либо слабо раскрыты в его работах, либо были искажены его последователями, не найдя конкретное отражение в литературном наследии Рамануджи.
Написав комментрии на Риг-веду, Бхагавад Гиту, Веданта-сутры, Махабхарату и основные Упанишады, он закрепил за вайшнавами особое положение последователей Вед, чьи толкования, более чем во всех остальных школах того времени, были достойны того, чтобы называться традиционно ведическими, и правоту которых можно было доказать не с помощью интелектуальных упражнений, но на основе самих ведических текстов.
Как при описании великой личности невозможно избежать упоминания наиболее приближенных его спутников, также не рассказав о великих приемниках Рамануджи мы бы сочли наш рассказ об этом великом философе неполным.
Философская система разработанная Рамануджей на протяжении по крайней мере двух столетий, не расширялась посредством написания новых философских работ его последователями. В основном они вкладывали все свои силы в расширение организационной структуры сампрадайи, расширяя свою проповедь и привлекая все больше последователей. Но некоторые из учителей этой сампрадайи, будучи очарованными произведениями Алваров, были заняты написанием толкований к этим текстам. Более других трудов Алваров комментировалась Тируваймоли, составленная Нам Алваром. Но приблизительно через два столетия после уходя Рамануджи, все же сформировались два основных направления внутри сампрадайи Рамануджи. Они назывались Тенкалаи и Ведакалаи. Сформулировал принципы школы Тенкалайи Пиллайи Локачарья, в то время как основателем направления Ведакалайи стал известный Веданта Дешика. Хотя вплоть до сегодняшнего дня продолжает сохраняться разница во взглядах представителей этих школ, с философской точки зрения нет каких-либо кардинальных отличий, единственное отличие затрагивает лишь вопрос об определении положения наследия оставленного Алварами и изначальными ведическими текстами. Так последователи школы Тенкалайи утверждают, что Прабандха Алваров возвышается над всем собранием ведических текстов, и что сами Алвары являются высшими религиозными авторитетами, в то время как Ведакалайи остаются при мнении, что санскритская литература не может быть превзойдена никакими другими духовными текстами, и что Алвары находяться на одном уровне с ведическими риши. Существуют еще несколько различий, но они в основном берут свое начало в описанном выше расхождении.
А теперь рассказав вкраце о вкаладе, который сделал Мадхавачарья и том, почему его мировозрение отличалось от взглядов Рамануджи, мы хотели бы несколько минут посвятить описанию основных этапов жизни этого великого святого проповедника. Как и в случае с Рамануджей, каждый из вас, дорогие радиослушатели, имеет возможность ближе познакомиться с жизнеописанием Мадхавы. Сейчас стал доступен фильм посвященный Мадхавачарье, который назван по имени великого учителя. Он несомненно будет интересен нашим слушателям, хотя нельзя не отметить и некоторые вольности в трактовке жизниописания и учения великого святого, допущенной авторами фильма.
Мадхава родился в 13 веке, а именно в 1238 году и прожил 79 лет. Он родился в семье брахманов, и имя которое он получил при рождении было Васудева. В 7 лет он индивидуально прошел курс изучения ведической литературы, и приблизительно в 16 лет он почитал, что готов принять отречение от мира. При посвящении в статус саннйаси он получил духовное имя Пурнапрагья. Позднее он был известен и под другими именами, такими как Ананда Тиртха и Мадхава, причем последнее имя было связано с представлениями об его идентичности с великим полубогом Вайу. Он обладал безграничным разумом, и широчайшими познаниями во всех областях ведического знания. Благодаря этим качествам он очень скоро стал руководителем общины храма его духовного учителя Ачьюта Прекши. Но он не стал довольствоваться возможностью постоянного пребывания в процветающем храме, и очень скоро горячее стремление позать глубины понимания Вед, поддалкнуло его отправиться в поломничество. Оно заняло более 2 лет. Вернувшись назад в Удупи, где находился его монастырь, Мадхава написал свою первую работу - комментарий на Бхагавад-гиту.
Чуть позднее произошло нечто, произведшее сильное впечатление на великого монаха, и ставшее причиной начала его интенсивной проповеди и литературной работы. Этим событием была встреча с Вйасадевой. Тем самым Вйасадевой, который более чем за четыре тысячи лет до Мадхавы записал Веды и прокомментровал их в Веданта-сутре. И именно он по словам самого Мадхавы вдохновил последнего на написание комментраиев к этому произведению. Очень скоро он прославился как великий логик, философ и проповедник персонального понимания Абсолютного Брахамана. Многие становились его последователями. Стоит еще раз упомянуть какой титанический труд осуществил Мадхава прокоментировав многочисленные ведические таксты. Вот некоторые из его работ:
По два комментария на Веданта сутру и Бхагавад - Гиту, подробные и краткие соответственно. Комментарии на десять основных Упанишад. Комментарий на полный текст Риг-веды. Комментарии на полные тексты Шримад Бхагаватам и Махабхараты. А также его перу пренадлежат множество которотких философских произведений.
Конечно же особого внимание заслуживают рассмотрение самих философских определений Мадхавы и Рамануджи, но к сожалению мы не сможем сделать этого в рамких этого цикла посвященного в историческому развитию вайшнавизма на Земле.
Дорогие друзья на этом наша передача, посвященная великим учителям прошлого Раманудже и Мадхаве, заканчивается. Мы надеемся, что передачи этого цикла помогут вам понять многие особенности философии и истории вайшнавизма. В нашей следующей передаче мы планируем рассказать вам о двух других великих учителях пришедших до Шри Чайтаньи Махапрабху, а именно о Нимбаракачарье и Вишнусвами, а также о продолжателе его школы Валлабхачарье.
В то время когда активно распространяясь на юге вайшнавизм в лице Мадхавы и Рамануджи противостоял имперсонализму Шанкары, на севере ту же самую задачу взял на себя Нимбаркачарья. Установить точную дату рождения до сих пор не удалось, но принято считать, что он жил до Рамануджи (в то время как в ЧВС сказано что он был современником Шри Чайтаньи, а также считается что он жил после Рамануджи, но до прихода Мадхавы). Он родился в брахманической семье на в селении на берегу священной реки Годавари, далеко от того места в котором он позже решил остаться на всю жизнь - Вриндавана, неподалеку от Матхуры (существуют также свидетельства того, что он родился у Говардхана в селении Нимбаграма). В детстве его звали Нимбадитья и Ниямананда. Само имя Нимбарка означает «солнце дерева Нимб». Говориться, что когда ему было пять лет в дом к его родителям пришел аскет. И вплоть до захода солнца они вели философскую дискуссию. После этого аскету предложили принять пищи, на что он ответил, что после захода солнца он пищу не принимает. Тогда благодаря своему мистическому могуществу Нимбарка сделал так, что солнце снова поднялось над горизонтом и его гость смог принять прасад.
Нимбарка на протяжении всей своей жизни оставался наиштха-брахмачари, т.е. соблюдал обет безбрачия. Также известно, что он совершал продолжительные аскезы сидя под деревом Нимб, и питаясь одним лишь соком его плодов. После этого он предпримял продолжительное поломничество по всем святым местам, и повсюду проповедовал религию вайшнавов. После этого поломничества некоторое время он прожил в Наимешаранье - знаменитом лесу, где была поведана Бхагавата Пурана.
Среди его последователей принято считать, что очень давно Господь в форме Хамсаватары дал наставления четырем Кумарам, которые передали эту науку Нараде Муни, а уже он явил это знание Нимбаркачарье. Эту точку зрения подтверждает и сам учитель, когда в своих работах он обращается к Нараде Муни как к своему духовному наставнику.
Он написал свои комментарии на Веданта-сутру, которые называются Веданта-париджата-саурабха, а также известное среди вайшнавов произведение Дашашлоки (Сиддхантаратна) в афоризмах излагающее его понимание Абсолюта. В этих стихах Нимбарка утверждает, что Брахман - есть Шри Кришна, и что именно на Него человеку следует всегда медитировать. Он объяснил также, что правильной медитация на Кришну будет только тогда, когда преданный видит вместе с Ним Шри Радху.
Большинство людей изучающие индийскую философию не знакомы с системой парампары. Некоторым из них приходилось слышать о сакральном смысле взаимоотношений между учителем и учеником, но о существовании чего-то большего, например, организованных исторических последовательностей учителей и учеников - сампрадаях - большинство из них не догадываются. Более того, для тех людей, которые считают себя приверженцами ведической культуры зачастую бывает трудно определить для себя важность получения посвящения в одной из таких сампрадай.
Попыткой ответить на эти важные вопросы и будет наша сегодняшняя передача.
Слово парампара - указывающее на цепь ученической приемственности, буквально означает "следующий один за другим", описывая тем самым принцип передачи духовного знания, когда учитель передает знание своему ученику в надежде, что тот, следуя принципам и регуляциям Вед, сможет донести это знание неискаженным до следующего покаления.
Упоминания о парампаре мы находим в Бхагавад Гите, где в начале четвертой главы Шри Кришна говорит, что на заре творения он передал эту духовную науку богу Солнца Вивасвану, который в свою очередь передал ее Ману, прородителю человечества. Далее же Он говорит:
эвам парампара праптам имам раджаршайо видух:
"Так это сокровенное знание снисходило, по парампаре, и святые цари переняли его таким образом".
Если быть точным, то здесь Господь Кришна вводит понятие "явлено" или "передано в форме трансцендентного звука" - "шабда", что указывет на то, что истинное знание может исходить только от Бога или его представителя в цепи ученической приемственности.
Традиция передачи духовного знания или парампара предназначена для сохранения духовного знания или истины, через посредство приемственной связи существуюшей на протяжении многих лет, покаление за покалением. И Кришна продолжает в той же серии стихов, что если это знание теряется, а это становится возможным в случае нарушения приемственности, тогда Он приходит Сам, чтобы восстановить эту последовательность.
В соответствии с учением вайшнавов богословские истины должны пониматься в соответствии с наставлениями учителя одной из четырех авторитетных цепей ученической приемственности - сампрадай. Эти представления отражены в Падма пуране, в которой говориться, что "человек должен получить мантру в лоне цепи ученической приемственности. В противном случае услилия этого человека будут тщетными". (сампрадая вихина йе мантрас те вифала матах). Далее стих говорит, что с другой стороны "человек добьется успеха, если он получит мантру в Шри, Брахма, Рудра или Санака сампрадае", и что "эти древние системы ученической приемственности представлены в Кали-югу Рамануджей, Мадхавой, Вишнусвами и Нимбаркой соответственно". (шри брахма рудра санака / вайшнавах кшитипаванах / рамануджам срих свичакре мадхавачарьям чатурмукхах / шри вишнусваминам рудрох нимбадитьям чатухсанах).
Давайте с вами рассмотрим развитие вайшнавизма не пытаясь анализировать его отвлеченно, но, напротив, попытаемся узреть, скрытый от глаз обывателей, смысл и миссию прихода каждого из великих духовных учителей - ачарьев прошлого.
Прежде чем начать описание появления и развития различных вайшнавских школ в обозримом прошлом нам придется предпринять небольшое путешествие в историю и обратиться к событиям имевшим место за многие сотни лет до начала новой эры.
Конец четвертого тысячелетия до нашей эры. Соединение эпох. Ведическая цивилизация процветала. Еще недавно Земля носила на себе великих мудрецов, святых и самого Господа Кришну пришедшего на землю, чтобы избавить ее от бремени неблагочестия и несправедливости. Еще совсем недавно на земле царила Двапара юга, век предшествующий последнему самому ужасному, но к счастью короткому, веку лицемерия и порока - Кали-юге. Вйасадева, велкий мудрец взял на себя ответственность сохранения всего того духовного богатства, которое было накоплено человечеством на протяжении сотен тысяч лет истории его существования.
Вйаса понимал, что эта цивилизация практически исчезнет в Кали-йугу, так как ценности будут смещены от самоосознания к чувственному удовлетворению. И хотя Кали-йуга не могла быть остановлена, он мог бы ослабить ее воздействие и поддержать традиции духовной культуры, как например, посланники более высокой культуры несмотря ни на что, остаются способными сохранить свое наследие в окружении варваров. Вйаса был авторитетом во всех аспектах ведического знания - социологии, экономике, эстетике и знании духовном. Это знание содержалось в единственном каноне, называемом Веда, что означает "знание". До явления Вйасы Веда никем не записывалась, так как в письменности не было нужды. Являясь далеко не признаком интеллектуального прогресса, появление письменности являет собой свидетельство упадка; это лишь средство компенсации умственной деградации, которая помимо всего прочего включает в себя утерю способности запоминать. Кстати, интересно, что датировка появления Вед, приписываемая ко времени наступления Кали-йуги (3000 лет до н.э.), соответствует датировке появления цивилизованной жизни, что, в соответствии с представлениями современных историков, равнозначно появлению письменности и городских поселений. Все, что историки рассматривают как человеческую историю отраженную в памятниках письменности, есть, в действительности, только человеческая история Кали-йуги.
Кали-йуга вступила в свои права. Последовавший упадок был настолько резким, что за короткое время возникла угроза уничтожения всего наследия Вйасы. Деформации ведической культуры были настолько серьезными, что это послужило причиной явления новых игр Господа на Земле. Так через несколько тысяч лет после наступления Кали-йуги последователи Вед, теперь уже географически ограниченные территорией индийского субконтинента, стали все больше и больше употреблять в пищу мясо животных. Мясоедение настолько неблагоприятно для человеческого сознания, что оно сводит любые попытки духовной реализации к нулю. Именно поэтому Веды всегда предписывали воздерживаться от мясоедения. В Риг-веде слова: гобхих пранита-матсарам - указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. Но таких людей в Кали-югу становилось все больше. Даже брахманы - священнослужители деградировали и в приношение животных в жертву полубогам. Ведический монотеизм вытеснен примитивным пантеизмом. Храмы превратились в бойни. Если кто-нибудь возражал против этого беспрецедентного зла, священники отвечали, что это санкционировано Ведами. Причин такому повороту событий было несколько. Одна из них стала следствием непонимания ведических указаний касающихся предписанного метода самоосознания в различные эпохии. Из ведических писаний мы узнаем, что в Сатья-югу первый и самый продолжительный век, отстоящий от нас на более чем два миллиона лет, люди достигали совершенства посредством практики медитации на Сверхдушу, Господа пребывающего в сердце каждого. В век Трета-юги людям было предписано совершенствоваться посредством совершения жертвоприношений, а в Двапара-югу люди поклонялись Господу с пышностью в храме. В то время как в Кали-югу человек может достичь совершенства только лишь посредством воспевания трансцендентных качеств Господа. Чтобы утвердить эту деятельность как высшую Шрила Вьясадева записал в одной из Упанишад: харер нама харер нама харер намаева кевалам калау настейва настейва настейва гатир аньятха - в этот век Кали нет другого пути кроме воспевания святых имен Господа.
Но несмотря на обилие подобных стихов ясно указывающих на предписанный метод совершенствования так называемые брахманы (или священнослужители) и пандиты (ученые) возомнив себя знатоками Вед, посчитали, что их понимание на нуждается в корректировке, что предписанные обязанности не меняются со сменой эпох, что несмотря на очевидную деградацию они всеже могут делать то, на что в этот век уже никто не способен. Они пытались фанатично практиковать то, что давно утеряло всякий смысл.
Более того, то тут то там стали появлятся различные новые философские школы искажающие учение Вед, и сбивающие массы людей с толку. Многие из них имели материалистичный характер. Доминирующей на фоне этого разнообразия была школа карма-мимамсы - по сути ведического материализма. Эта школа, упоминающаяся даже в Пуранах и, следовательно существовавшая до наступления Кали-юги, именно в этот век смогла распространиться настолько обширно, чего никогда бы не произошло в предыдущие века, когда люди отводили ей роль одного из множества направлений философской мысли человечества.
Для того, чтобы прекратить убийство животных, потребовалось явление на Землю Господа Будды (500 лет до н.э.). Из-за того, что Веды использовались для оправдания убийства, Господь Будда отверг авторитет Вед - тех самых Вед, которые Он как Господь Кришна тщательно подготовил и разъяснил на благо всех людей Кали-йуги. Но в этом была необходимость, альтернативы не существовало. Господь Будда отверг Веды и проповедовал этику ахимсы, ненасилия по отношению ко всем живым существам. Господь Будда также учил, что наше материальное существование есть страдание, что наши материальные желания являются причиной наших страданий, и что искоренив желания, мы достигнем нирваны, освобождения от материального существования. Господь Будда не отвечал на вопросы учеников о природе души и Бога, все что Он говорил было: "Татхгата свободен от всех теорий", а чаще всего просто молчал с улыбкой на устах. Позднее один из Его последователей распространил учение шунйи - пустоты и учение анатмы, согласно которому души не существует. Но все эти учения были мирскими интерпретациями молчания Будды по поводу этих вопросов. Просто Будда отверг Веды, хотя остался их сторонником. Говоря, что Он не выдумывает "теорий", Он не интерпретировал темы Вед, касающиеся Бога или души. Осквернив свое сознание мясоедением, люди стали атеистами, но Господь Будда, который никогда ничего не говорил о Боге, добился их преданности. Таким образом Господь обманул атеистов, которые стали поклоняться Ему как Будде. Миссия Господа Будды достигла успеха. Все в Индии в конце концов восприняли Его учение - убийство животных было прекращено.
Хотя успех Господа Будды отвел надвигающиеся беды, он привел к тому, что авторитет Вед был подорван, процветала философия, отрицающая существование Бога и души. Метод Будды был паллиативом, это только первый шаг на пути возрождения ведической культуры. И следующим шагом Бога явилось то, что Он послал на Землю воплощение Господа Шивы. Этой инкарнации суждено было сделать второй шаг. Это был Шрипада Шанкарачарйа, который явился на Землю в 788 г.н.э. В возрасте 32 лет он своей проповедью вытеснил буддизм из Индии и восстановил доверие масс к Ведам. Монах-санньяси Шанкара был глубоким мыслителем, посвятившим свои незаурядные способности убеждению последователей Будды принять авторитет Вед. Для того, чтобы эффективно сделать это, Шанкаре пришлось воспользоваться учением адвайта-веданты, или философии абсолютной недвойственности, представлявшей из себя нечто вроде скрытого буддизма, которую он искусно изложил на языке Вед, подкрепив ее ведическими текстами. Шанкара отверг учение буддистов о том, что Абсолютная Истина есть пустота; Абсолютная Истина, доказывал Шанкара, есть Брахман, дух. Шанкара также опроверг буддистскую доктрину о несуществовании души или эго и восстановил ведическое учение об атме или Брахмане как недифференцированной духовной реальности, не обладающей какими-либо качествами, разнообразием или отношениями. Очевидно, что с гносеологической точки зрения, нет разницы между "пустотой" и "Брахманом", у которого нет ни качеств, ни каких-либо отличительных характеристик. Брахман Шанкары есть интеллектуальная разновидность буддистской "пустоты", идейно развившейся из последней. Но все же таким образом Шанкара облегчил путь признания Вед. Описав Брахман как безличный, он сделал Веды доступными пониманию буддистов. Шанкара восстановил ведическую культуру, он основал монастыри, сплотил брахманическое общество и восстановил храмовое поклонение. Веды снова обрели признание, хотя и в искаженном по необходимости виде. Буддизм - это шаг вперед по сравнению с грубым материализмом, а имперсональный монизм - шаг вперед по сравнению с неверно интерпретированным буддизмом. Однако, чисто персональному теизму Вед, утвержденному Вйасой и Шри Кришной, еще суждено было возродиться.
Возрождение теизма началось после ухода Шанкары. Когда люди вновь принялись серьезно изучать Веды, то многие увидели недостатки монистических интерпретаций Шанкары. Появилось несколько ярких учителей, наиболее известные из которых Рамануджа (1017-1137) и Мадхва (1239-1319). Именно их подробные комментарии на Веданта-сутру и Бхагавад-Гиту серьезно пошатнули гегемонию Шанкары. Тут начинается доступная для нас в обозримом прошлом история вайшнавизма на Земле.
К сожелению рамки передачи не позволят нам рассказать в деталях обо всех особенностях развития вайшнавизма того времени, но мы не можем не упомянуть Алваров - тех с кого начинатся история массового развития вайшнавизмы на земле в Кали-югу. Алвары это великие преданные Бога, чей приход предсказан в 11 песне Шримад Бхагаватам, где говориться следующее:
"Мой дорогой Царь, жившие в Сатья-югу и другие века, будут всем сердем стремиться принять рождение в этот век Кали, потому что в этот век будет рождаться множество преданных Верховного Господа, Нараяны. Они будут являться в разных местах, но особенно много их появится в Южной Индии. О властелин среди людей, в этот век Кали, те кто будут пить воды святых рек Дравида-деши таких как Тамрапарни, Критамала, Паяшвини, святой Кавери и Пратичи-махаради, практически все будут чистыми преданными Верховной Личности Бога Васудевы".
Современные ученые относят творчество Алваров к тамильскому культурному наследию. Многие из низ имели прямое отношение к традициям этого народа, и поэтому практически все работы этих святых написаны на тамильском языке. Сейчас я перечислю имена Алваров.
Пойгаи Алвар
Бхуттатар Алвар
Пей Алвар
Тирумалисаи Алвар
Намм Алвар
Мадхуркави Алвар
Кулашекхар Алвар
Перии Алвар
Андал Алвар
Тондарадиподди Алвар
Тирупанна Алвар
Тирумангаи Алвар
Жили Алвары на протяжении нескольких столетий сменяя друг друга. Знатоки ведической истории пока не имеют единиго мнения в отношении точных дат появления Алваров, среди них принято считать, что первый из них появился где-то в втором веке нашей эры, в то время как последний из них появился на Земле в восьмом. В то время как вайшнавская литература указывает, что некоторые из Алваров появились еще в конце Двапара-юги, то есть более трех тысяч лет назад, в то время как все остальные в самом начале века Кали.
Алвары оставили после себя "Налайира-дивья-прабандхам" - собрание четырех тысяч сакральных текстов на тамильском языке. Эти тексты считаются священными и вайшнавы почитают их также как Веды. В этих гимнах отражено состояние души совершенно предавшейся Господу души. Также в них прославлены качества Господа Нараяны, одного из самых известных божеств вайшнавов Господа Ранганатхи. Во многих местах Алвары обращаются к Господу Кришне Вриндавана в настроении как родительской, так и супружеской любви. Самым известным автором из Алваров был Намм-алвар, который составил знаменитое произведение Тируваймоли, известную также как Драмидопанишад, ставшее частью “дивья-прабандхам”.
Когда на Земле все еще находились последние Алвары, появились учителя следующие по их стопам и взявшими на себя роль толкователей их наследия. Этот период истории вайшнавизма называется эпохой Ачарьев. Одновременно с этим некоторые из них, например, Натха Муни и Ямуначарья начали распространение систиматезированных персоналистических идей, которые будут позже разработаны и станут широко известными благодаря Рамануджачарье, о котором более подробно мы расскажем в нашей следующей передаче. В этой связи интересна история жизни Натха Муни, стаявшего у начал эпохи ачарьев. Родившись в 824 году он уже в детстве стал известен как муни, или знаток Вед. Принято считать, что именно он нашел, уже утерянную в то время Тируваймоли, составленную Нам-алваром, а затем ему удалось заново открыть всю Прабандху. Этому предшествовало несколько чудесных событий. Так, например, когда проходил через город Кумбаконам, ему довелось услышать услышать воспевание гимнов Нам-алвара. Он был настолько очарован услышанным, что решил любым способом найти остальные, утерянные к тому времени, тексты дивья-прабандхи. Тогда он отправился в Тирунагари, где сам Нам-алвар явил ему всю Прабандху, после того как Натха Муни двенадцать тысяч раз пропел стих, в котором другой святой Мадхуракави прославляет Нам-алвара. После этого чудесного события Натха Муни сгруппировал стихи Прабандхи по ведической схеме, разделив их на четыре части и ввел их воспевание в практику храмового поклонения в Шри Рангаме, главом храме Шри-вайшнавов, и других храмах, где воспевание продолжается уже не одно столетие. Сам Натха Муни составил два важных философских произведения: Ньяйа-таттва и Йога-рахасья, которые, к сожалению, на сегодняшний день считаются утерянными.
Другим великим ачарьей был Алавандар или Ямуначарья (916-1036), приходившийся внуком Натхе Муни. Ещё будучи мальчиком он продемонстрировал блестящий ум и способности к знаниям, когда приняв вызов придворного ученого-пандита, брошенный в действительности его гуру, он блестяще победил его в диспуте, приведя всех в замешательство. В то же мгновение царица обратилась к нему как к Алавандару (Победителю) и отдав ему часть своего царства, как было обещано перед началом состязания с тщеславным ученым. После этого он в течении многих лет жил раскошной дворцовой жизнью, пока неожиданно для него к нему не пришел старый учитель Рама Мишра, ученик Натхи Муни, который раскрыл ему тайну наследства оставленного для Алавандара его дедушкой Натхой Муни, наследстве спрятанном меж двух рек. Царь с готовностью отправился за пожилым учителем, и когда он увидел древний храм - святилище Шри Рангама, он вновь проснулся к абсолютному знанию, преисполнился радости и принял санньясу. Всю свою последующую жизнь Алавандар посвятил проповеди и служению Богу, что прославило Шри Рангам, превратившийся в Вайкунтху на Земле. Он оставил после себя несколько важных работ, самой основной из которых считается Сиддхатрая.
На этом заканчивается наша первая передача посвященная истории вайшнавизма, в цикле передач предназаначенных для ознакомления с историей философией и практикой преданных Международного общества Сознания Кришны.
Дорогие радиослушатели, в нашей сегодняшней передаче мы продолжим историческую тему, и обратимся к описанию жизни и наследия друх великих учителей прошлого Рамануджи и Мадхавы. Двух великих вайшнавов живших на рубеже первого и второго тысячелетий. Они прославились как защитники учения вайшнавизма, которое в те времена к никогда подвергалось нападкам со стороны имперсоналистов и последователей материалистических фиософских школ.
Сам по себе религиозный путь известный как вайшнавизм может быть описан как преданность Кришне, Раме, Вишну или любой другой инкарнации Кришны. Традиционно принято считать вайшнавизм монотеистической традицией поклонения личностному Богу. Существуют древние тексты писаний формирующие основу этой религии: Веды, Пураны, Махабхарата (включая Бхагават гиту), Рамаяну и произведения великих ачарьев. Некоторые из этих текстов датируются вторым веком до нашей эры, хотя традиция изустной их передачи теряется в куда более далеком прошлом. Вайшнавизм известен как "санатана дхарма" или "вечная деятельность души", другой термин используемый для его обозначения это "бхакти-йога" или "путь преданности через следование которому, человек устанавливает связь со Всевышним". В настоящее время религия вайшнавизма нашла свои многочисленные проявления во всех уголках субконтинента Индии. Одной из самых распространенных школ вайшнавизма стала Шри Сампрадая - цепь ученической приемственности, ведущим учителем которой стал Шри Рамануджачарйа, первый из четырех великих учителей вайшнавизма, пришедших перед Шри Чайтаньей Махапрабху.
Рамануджа был одним из самых могущественныхм ачарьев вайшнавов со времен Алваров. Он прославился не только как исключительный автор комментариев на Веданта сутру и Упанишады, произведения состовляющие важнейшую часть ведического знания, но и как великий и могущественный защитник персонального теизма вайшнавов, защищающего личностную природу Абсолютной Истины. Как вы помните из нашей пердыдущей передачи, за многие сотни лет традиционное понимание ведического наследия было вытесненно ложными философскими доктринами имперсонального толка. В них доказывалось узкое понимание Абсолюта, ограниченного отсутствием личностных качеств. Как раз такому ложному пониманию и противостоял Рамануджа. Его миссию можно так и определить - противостояние имперсонализму и подъем уровня следования изначальной ведической культуре на несравнимую с недалеким прошлым высоту.
Приблизительно в начале второго тысячелетия нашей эры повсеместно стали давать о себе знать различные ответвления философии Маявады. Несколько вариантов доктрин Адвайты, зачастую находившиеся в конфликте друг с другом в отношении основных понятий, появлялись тут и там благодаря усилиям современников и последователей Шанкарачарьи. Дело в том, что некоторые аспекты понимания Веданты (основного классического произведени описывающего природу Абсолюта в форме афоризмов) оставались неясными. И это послужило причиной появления различных философских школ притендующих на правильную интерпретацию монистических идей Шанкары. Разночтения между учителями и учениками, и даже учениками одного гуру-маявади стали правилом того времени. Но несмотря на это на протяжении пяти столетий, начиная с восьмого века, монизм в той или иной форме оказывал сильнейшее воздействие на интелектуальные слои общества того времени. Но затем интерес к этой доктрине стал неумолимо угасать.
К началу второго тысячелетия философия превратилась из традиции искреннего стремления познать Бога в традицию сухих спекуляций, аргументов, контр-аргументов и абсолютного диалектикицизма.
И как раз в то время по всему индийскому субконтиненту прошла волна проявления интенсивной преданности в религии и теизма в философии. Для многих становилось ясным, что маявади исказили суть единства Абсолюта, отображенного в Упанишадах. Особенно трудно проглотить было их заявления типа: "Бог в конечном счете нереален" или "все же Пурушоттам иллюзорен".
Когда философия преданности достигла апогея в своем распространении в 10 веке, потребовалось возобнавление философской связи с Ведантой. Теизм вайшнавов не должен был более существовать в подчененном положении, по отношению к философски идиально разработанным ложным теориям. Тогда Шри Ямуначарья, которого вы можете помнить из нашей первой передачи, взял на себя задачу восстановления влияния учения предыдущих Вайшнавов и в своей работе называемой "Сиддхитрая", он постарался вскрыть те дефекты, которыми изобилует маявада. Но оставалась необходимость создания обширных комментариев на основные ведические произведения, которые в брахманических кругах определялись словом прастхана-трая. Под эти термином понимались Веданта-сутра, о которой мы уже вкраце упомянули в начале сегодняшней передачи, Упанишады, считающиеся древними ведическими мыслителями и историками разъяснением четырех Вед и в конце концов Бхагавад Гита, считавшаяся произведением излагающим основы ведической философии. Итак, необходимо было сделать нечто особенно важное - вернуть правильное понимание осовных ведических терминов, через написание комментариев на прастхана-траю. Эта задача и была принята на себя Шри Рамануджачарьей, одним из героев нашей сегодняшней передачи.
Сражу же оговоримся, что в этой передаче мы не сможем по многим причинам рассказать все что известно о Рамануджеачарье, но, к счастью, не так давно на русском языке вышла книга, которая называется "Жизнь Рамануджачарьи", более того, вот уже несколько недель подряд на нашем радио читается цикл передач посвященных Раманудже, и мы надеемся, что вы не остановитесь в своем желании узнать как можно больше лишь на прослушивании этой передачи, но обратитесь также и к этим источникам.
Рамануджачарья родился в 1017 году нашей эры и прожил 120 лет. Изначально он был учеником Ядавапракаши, философа-маявади, учение которого с развитием мальчика все менее удовлетворяло его и которого, в следствие этого, ему пришлось оставить. Он попал под влияние вайшнавской мысли благодаря знакомству с поэзией Алваров. Через некоторое время он принял отреченный образ жизни и стал ачарьей в Шри Рангаме. На протяжении всей своей оставшейся жизни он работал над формулировкой и пропагандой философии вайшнавизма в ее особом проявлении. Та философия, о которой говорил Рамануджа, называлась вишишта-адвайта. Об этой философии и ее сходствах и незначительных отличиях с другими школами вайшнавской мысли мы поговорим позже.
В своем основном произведении разъясняющим основные ведические термины со ссылкой на тексты Упанишад он доказал, что целью некоторых из основных Упанишад, на которых Шанкара основывал свою монистическую или имперсональную философию, не предполагают правильность Адвайтизма, и что упанишады в целом не описывают имперсональный Брахман, но наоборот описывают личностный Абсолют, являющийся никем иным как Нараяной (Вишну). Самой важной работой Рамануджи считается Шри-бхашья или комментарии на Веданта-сутру, которая, наряду с другими его произведениями, заклала безупречный фундамент для повсеместного развития вайшнавизма, обезопасив его от посягательств Адвайтизма.
Буквально через несколько десятилетий, Мадхаве, или Ананда Тиртхе, как еще принято называть этого великого святого, пришел, чтобы продолжить дело Рамануджи. Он родился в 1199 году и прожил около 79 лет. Миссия его жизни заключалась в том, чтобы полность вытеснить монизм Шанкары, а также продемонстрировать новое понимание прастхана-трайи, которое в каком-то смысле отличалась от представлений Рамануджи.
Может показаться странным то, почему Мадхавачарья вместо того, чтобы стать последователем Рамануджи разработал и начал пропагандировать свое особое, отличающееся от Рамануджи толкование ведического знания. Многих людей, даже ученых сбивает с толку этот вопрос. И если вы зададите его любому ученому востоковеду, специализирующемуся в области средневековой философии Индии, вряд ли вы услышите вразумительное объяснение. Можно конечно предположить, что Мадхава отметил для себя недостатки философии Рамануджи, которая особенно после его ухода стала также как и наследие Шанкары подвержена неверным интерпритациям недобросовестных последователей, и в следствии этого возникла необходимость в новом даршане или философской системе, но вряд ли это объяснение можно назвать исчерпывающим.
Здесь хотелось бы прокомментировать особенное понимание терина философия, которое принять в кругах последователей Вед. К сожалению для большинства людей философия всегда предствлялась отвлеченной прикладной наукой цель которой заключается в чем угодно кроме принесения непосредственного блага людям изучающим ее и следующим ей. Это выработанное за многие годы определение в корне отличается от ближийшего к нему по смыслу санскритского слова даршана. Даршана или созерцание имеет особое знанчение, объяснение которого потребует введения нескольких несложных терминов.
Многим из вас известно, что существуют три основных источника знания - пратьякша (или непосредственное восприятие окружающего мира), анумана (восходящий метод познания) и шабда (слушание из авторитетного источника о материях недоступных человеку через посредство двух вышеперечисленных методов). Помимо пратьякши или непосредственно восприятия окружающего мира несовершенными чувствами, Веды описывают и другую пратьякшу, а именно вайдушья пратьякшу. Это восприятие мира доступное тем великим душам, которые достигли освобождения от всех несовершенств благодаря следованию методу шабда или слушания и следования духовным наставлениям великих мудрецов. А когда душа достигает этого восприятия - вайдушья-пратьякша - тогда все что она воспринимает и передает другим в форме описаний, пояснений к ведическим текстам и так далее должно восприниматься как шабда или совершенное знание. И для обозначения целостного восприятия такого совершенного человека как раз и используется слово дарашана, указывающее на мировозрение или философию совершенной души. Такая философия не статична, но абсолютно динамична, так как она является словесным выражением высшей динамичной реальности духовного мира.
Это и относится к Мадхаве и его особому, несколько отличающемуся от Рамануджи, восприятию Абсолютной Истины, что подобно взиранию на один и тот же предмет под немного различающимися углами зрения.
Может возникнуть еще один вопрос, но как человек может быть уверен, что он достиг высшего уровня и что его видение Абсолютной Истины не обманывает его. В ответ на этот вопрос веды предлагают систему гуру-садху-шастра, когда человек приходит должное обучение у духовного учителя в авторитетной цепи ученической приемственности, изучает священные тексты и развивается следуя наставлениям великих святых прошлого, лишь в этом случае человек может быть уверен, что он не заблуждается. Как в случае с Рамануджей и Мадхавачарьей, так и в случае с другими великими учителями просветление, которого они достигали, приходило именно таким образом.
Небезынтересно и то, что думают по этому поводу последователи самого Мадхавы. Как они объясняют необходимость появления новой даршаны, или философской системы принесенной Мадхавой.
По мнению последвателей Мадхавачарьи, несмотря на то, что Рамануджа написал обширные комментарии на основные ведические тексты, а также свою известную работу Веданта-санграха, после его ухода многое осталось неизменным. Уже через несколько десятилетий после его ухода, философы имперсональной школы Адвайта-веданты, снова обрели власть над сознанием людей. Поэтому нескольких небольших книг Рамануджи с цитатами из упанишад, опровергающий имперсонализм Шанкары было очевидно недостаточно. Каждая строчка текстов упанишад, к тому времени закованная в жесткие тиски монистических толкований Шанкары и его последователей, должна быть объяснена с чисто теистических позиций вайшнавов. И только в этом случае философам-маявади называвшим себя «Аупанишади» - последователями Упанишад, можно справедливо бросить вызов.
Другая сторона проблемы заключалась в том, что после ухода Рамануджи, интерпритации его последователями философии Вишиштадвайты стали играть на руку имперсоналистам. И это неудивительно, так как эта философия, как и Адвайта-веданта, слишком акцентировала внимание изучающего ведические произведения на упанишадах, незаслуженно игнорируя остальные тексты, имеющие, некоторые равное, а иные и превосходящее значение по сравнению с упанишадами.
Так, например, по каким-то до конца не ясным причинам Рамануджа, как и его предшественник Ямуначарья незаслуженно игнорировали Шримад Бхагаватам, пурану, считающуюся кладезем вайшнавской мудрости. В ученых кругах школы Адвайты это молчание было интерпретированно по своему. Они посчитали, что таким образом вайшнавы безоговорочно подписываются под комментариями знаменитого диалектика адвайты Читсукхи и еще одного толкователя этой пураны - Пуньяраньи, живших задолго до Рамануджи. Результатом усилий этих двух ученых стало то, что вайшнавизм утерял один из самых надёжных элементов своего фундамента, ведического текста прямо опровергающего имперсональные домыслы и толкования в определении природы Абсолюта. Со страниц Шримад Бхагаватам к читателю обращается Верховная Личность Бога, и Его преданные, развившие вечные отношения с Ним. Чтобы восстановить авторитет этого текста кому-то необходимо было вернуть к жизни философию Бхагаватам.
Было множество других причин приходя великого ученого и святого Мадхавы, но мы не можем рассказать о них за отведенной нам время.
Как уже говорилось выше, Мадхава принес даршану или философскую систему незначительно, но все же отличающуюся от мировозрения Рамануджи. Эти отличия в основном касались вопроса взаимоотношения живого существа и Бога. Когда Рамануджа давал свою философию персонального Абсолюта, он старался чутко реагировать на интелектуальные движения того времени, и поэтому в каком-то смысле она была довольна близка к имперсональному пониманию Шанкары, но не смотря на эту кажущююся близость учений, Рамануджа доказал, что хотя живое существо и существует в органическом единстве с Брахманом (Богом), всегда сохраняются отличия между ними. Но все же это представление о природе Абсолюта нельзя было считать полными, хотя они и отражали часть Истины.
Мадхава пошел по другому пути. Он решил сделать упор не на сходстве, а на отличии. В конце концов говорил он, живое существо никогда не станет Богом, поэтому не стоит идти на поводу притязательных имперcоналистов, которые рядятся в одежды последователей Рамануджи, в тайне надеясь на некое растворение-единение с Брахманом, что очень напоминает освобождение Шанкарой. Мадхава решил через свою писательскую работу сделать то, что было очень трудно достижимо через работу устную, проповедническую. Он не ставил перед собой цели превзойти Рамануджу, но дал объяснение тех аспектов философии которые были либо слабо раскрыты в его работах, либо были искажены его последователями, не найдя конкретное отражение в литературном наследии Рамануджи.
Написав комментрии на Риг-веду, Бхагавад Гиту, Веданта-сутры, Махабхарату и основные Упанишады, он закрепил за вайшнавами особое положение последователей Вед, чьи толкования, более чем во всех остальных школах того времени, были достойны того, чтобы называться традиционно ведическими, и правоту которых можно было доказать не с помощью интелектуальных упражнений, но на основе самих ведических текстов.
Как при описании великой личности невозможно избежать упоминания наиболее приближенных его спутников, также не рассказав о великих приемниках Рамануджи мы бы сочли наш рассказ об этом великом философе неполным.
Философская система разработанная Рамануджей на протяжении по крайней мере двух столетий, не расширялась посредством написания новых философских работ его последователями. В основном они вкладывали все свои силы в расширение организационной структуры сампрадайи, расширяя свою проповедь и привлекая все больше последователей. Но некоторые из учителей этой сампрадайи, будучи очарованными произведениями Алваров, были заняты написанием толкований к этим текстам. Более других трудов Алваров комментировалась Тируваймоли, составленная Нам Алваром. Но приблизительно через два столетия после уходя Рамануджи, все же сформировались два основных направления внутри сампрадайи Рамануджи. Они назывались Тенкалаи и Ведакалаи. Сформулировал принципы школы Тенкалайи Пиллайи Локачарья, в то время как основателем направления Ведакалайи стал известный Веданта Дешика. Хотя вплоть до сегодняшнего дня продолжает сохраняться разница во взглядах представителей этих школ, с философской точки зрения нет каких-либо кардинальных отличий, единственное отличие затрагивает лишь вопрос об определении положения наследия оставленного Алварами и изначальными ведическими текстами. Так последователи школы Тенкалайи утверждают, что Прабандха Алваров возвышается над всем собранием ведических текстов, и что сами Алвары являются высшими религиозными авторитетами, в то время как Ведакалайи остаются при мнении, что санскритская литература не может быть превзойдена никакими другими духовными текстами, и что Алвары находяться на одном уровне с ведическими риши. Существуют еще несколько различий, но они в основном берут свое начало в описанном выше расхождении.
А теперь рассказав вкраце о вкаладе, который сделал Мадхавачарья и том, почему его мировозрение отличалось от взглядов Рамануджи, мы хотели бы несколько минут посвятить описанию основных этапов жизни этого великого святого проповедника. Как и в случае с Рамануджей, каждый из вас, дорогие радиослушатели, имеет возможность ближе познакомиться с жизнеописанием Мадхавы. Сейчас стал доступен фильм посвященный Мадхавачарье, который назван по имени великого учителя. Он несомненно будет интересен нашим слушателям, хотя нельзя не отметить и некоторые вольности в трактовке жизниописания и учения великого святого, допущенной авторами фильма.
Мадхава родился в 13 веке, а именно в 1238 году и прожил 79 лет. Он родился в семье брахманов, и имя которое он получил при рождении было Васудева. В 7 лет он индивидуально прошел курс изучения ведической литературы, и приблизительно в 16 лет он почитал, что готов принять отречение от мира. При посвящении в статус саннйаси он получил духовное имя Пурнапрагья. Позднее он был известен и под другими именами, такими как Ананда Тиртха и Мадхава, причем последнее имя было связано с представлениями об его идентичности с великим полубогом Вайу. Он обладал безграничным разумом, и широчайшими познаниями во всех областях ведического знания. Благодаря этим качествам он очень скоро стал руководителем общины храма его духовного учителя Ачьюта Прекши. Но он не стал довольствоваться возможностью постоянного пребывания в процветающем храме, и очень скоро горячее стремление позать глубины понимания Вед, поддалкнуло его отправиться в поломничество. Оно заняло более 2 лет. Вернувшись назад в Удупи, где находился его монастырь, Мадхава написал свою первую работу - комментарий на Бхагавад-гиту.
Чуть позднее произошло нечто, произведшее сильное впечатление на великого монаха, и ставшее причиной начала его интенсивной проповеди и литературной работы. Этим событием была встреча с Вйасадевой. Тем самым Вйасадевой, который более чем за четыре тысячи лет до Мадхавы записал Веды и прокомментровал их в Веданта-сутре. И именно он по словам самого Мадхавы вдохновил последнего на написание комментраиев к этому произведению. Очень скоро он прославился как великий логик, философ и проповедник персонального понимания Абсолютного Брахамана. Многие становились его последователями. Стоит еще раз упомянуть какой титанический труд осуществил Мадхава прокоментировав многочисленные ведические таксты. Вот некоторые из его работ:
По два комментария на Веданта сутру и Бхагавад - Гиту, подробные и краткие соответственно. Комментарии на десять основных Упанишад. Комментарий на полный текст Риг-веды. Комментарии на полные тексты Шримад Бхагаватам и Махабхараты. А также его перу пренадлежат множество которотких философских произведений.
Конечно же особого внимание заслуживают рассмотрение самих философских определений Мадхавы и Рамануджи, но к сожалению мы не сможем сделать этого в рамких этого цикла посвященного в историческому развитию вайшнавизма на Земле.
Дорогие друзья на этом наша передача, посвященная великим учителям прошлого Раманудже и Мадхаве, заканчивается. Мы надеемся, что передачи этого цикла помогут вам понять многие особенности философии и истории вайшнавизма. В нашей следующей передаче мы планируем рассказать вам о двух других великих учителях пришедших до Шри Чайтаньи Махапрабху, а именно о Нимбаракачарье и Вишнусвами, а также о продолжателе его школы Валлабхачарье.
В то время когда активно распространяясь на юге вайшнавизм в лице Мадхавы и Рамануджи противостоял имперсонализму Шанкары, на севере ту же самую задачу взял на себя Нимбаркачарья. Установить точную дату рождения до сих пор не удалось, но принято считать, что он жил до Рамануджи (в то время как в ЧВС сказано что он был современником Шри Чайтаньи, а также считается что он жил после Рамануджи, но до прихода Мадхавы). Он родился в брахманической семье на в селении на берегу священной реки Годавари, далеко от того места в котором он позже решил остаться на всю жизнь - Вриндавана, неподалеку от Матхуры (существуют также свидетельства того, что он родился у Говардхана в селении Нимбаграма). В детстве его звали Нимбадитья и Ниямананда. Само имя Нимбарка означает «солнце дерева Нимб». Говориться, что когда ему было пять лет в дом к его родителям пришел аскет. И вплоть до захода солнца они вели философскую дискуссию. После этого аскету предложили принять пищи, на что он ответил, что после захода солнца он пищу не принимает. Тогда благодаря своему мистическому могуществу Нимбарка сделал так, что солнце снова поднялось над горизонтом и его гость смог принять прасад.
Нимбарка на протяжении всей своей жизни оставался наиштха-брахмачари, т.е. соблюдал обет безбрачия. Также известно, что он совершал продолжительные аскезы сидя под деревом Нимб, и питаясь одним лишь соком его плодов. После этого он предпримял продолжительное поломничество по всем святым местам, и повсюду проповедовал религию вайшнавов. После этого поломничества некоторое время он прожил в Наимешаранье - знаменитом лесу, где была поведана Бхагавата Пурана.
Среди его последователей принято считать, что очень давно Господь в форме Хамсаватары дал наставления четырем Кумарам, которые передали эту науку Нараде Муни, а уже он явил это знание Нимбаркачарье. Эту точку зрения подтверждает и сам учитель, когда в своих работах он обращается к Нараде Муни как к своему духовному наставнику.
Он написал свои комментарии на Веданта-сутру, которые называются Веданта-париджата-саурабха, а также известное среди вайшнавов произведение Дашашлоки (Сиддхантаратна) в афоризмах излагающее его понимание Абсолюта. В этих стихах Нимбарка утверждает, что Брахман - есть Шри Кришна, и что именно на Него человеку следует всегда медитировать. Он объяснил также, что правильной медитация на Кришну будет только тогда, когда преданный видит вместе с Ним Шри Радху.
Обсуждения История вайшнавизма