О мудрости

1 Все эти [парамиты]
Изложены Муни для [достижения] мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.

2 Относительная и высшая,
Таковы два вида реальности.
Высшая реальность недостижима для разума,
Ибо разум называют относительным.

3 В этой связи люди делятся на два вида:
Иогинов и обычных людей.
Представления обычных людей
Опровергаются [опытом] йогинов.

4 Из-за различия в степени познания
Высшие йогины опровергают [представления] низших.
Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам 2

Независимо от того, что они стремятся доказать.

5 Воспринимая явления, обычные люди
Считают их реальными, а не подобными иллюзии.
Именно в этом состоит различие
Между йогинами и обычными людьми.

6 Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,

Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.

Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),

Как и общепринятое видение нечистого чистым.

7. Дабы приблизить обычных людей к пониманию,
Покровитель учил о «вещах» 3
Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно,

То здесь усматривается противоречие».

8. В относительной истине йогинов нет противоречий,

Ибо по сравнению с обычными людьми они [лучше] познали реальность.

В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть

Убежденность [йогинов] в нечистоте женского тела.

9. «Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником

Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда?

И если существо подобно иллюзии,
Как умерший снова рождается?»

10. Даже иллюзия существует до тех пор,
Пока проявляется совокупность условий.
И разве существо существует в действительности
Лишь на том основании, что поток его [сознания] сохраняется долго?

11 «Если сознание не существует, тогда нет порока
В убийстве иллюзорного человека».
Поскольку существа обладают иллюзией сознания,
То пороки и заслуги непременно возникнут.

12 «Возникновение иллюзорного сознания невозможно,
Ибо мантры и заклинания не способны его породить».
Иллюзии возникают из разнообразных условий,
И потому иллюзии многообразны.

13 Одна же единственная причина не способна породить все!

«Если возможно достичь Нирваны с абсолютной точки зрения,

А с относительной
- По-прежнему блуждать в самсаре,

14 Тогда даже Будда остается в круговороте.
Каков же смысл придерживаться пути Бодхисаттв?»
Пока не отсечены условия,
Не устранена и иллюзия.

15 Но если отсечь совокупность условий,
То не может возникнуть даже относительной реальности.

«Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует,

Кем постигается иллюзия?»

16 Если для тебя иллюзии не существует,
Что же тогда постигать?
Даже если иллюзия - аспект самого ума,
Она обладает иной формой бытия4.

17 «Если ум - иллюзия,
Что же тогда и чем воспринимается?»
Покровитель мира сказал:
Ум не может увидеть ум.

18 Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,

Так и ум [не видит себя].
«Ум освещает самого себя,
Как светильник».

19 Светильник не освещает самого себя,
Ибо темнота не может скрыть его.
«Синева синего предмета, в отличие от кристалла,
Не зависит от чего-либо еще.

20 Итак, некоторые вещи от других зависят,
А некоторые независимы».
Но, если синева отсутствует,
Каким образом не-синее сможет сделать само себя синим5 ?

21 То, что светильник освещает самого себя,
Постигается посредством познания.
Но кем познается,
Что ум освещает себя самого?

22 Если никто не может увидеть,
Освещает себя ум или нет,
Тогда обсуждать это столь же бессмысленно,
Как и красоту дочери бесплодной женщины.

23 «Если не существует само-сознания,
Как тогда возникает воспоминание?»
Воспоминание возникает благодаря связи с другими переживаниями,

Подобно [воспоминанию о] крысином яде6.

24 «Ум освещает себя самого,
Ибо ум, наделенный другими условиями7, способен видеть».

Благодаря применению чудодейственной глазной мази
Можно увидеть [зарытый в землю] горшок, но не саму мазь.

25 Увиденное, услышанное и познанное умом
Не отвергается нами.
Однако необходимо отбросить измышления
Об их подлинном существовании, ибо в них - источник страданий.

26 Вы полагаете, что иллюзия не отлична от ума
И в то же время отлична от него.
Но если она реальна, как может она не отличаться [от ума]?

А если она не отлична [от него], как может она существовать?

27 Хотя иллюзия и не существует в реальности, ее можно видеть.

Так же и со зрящим - умом.
«Самсара имеет опору в реальности,
А иначе она была бы подобна пространству».

28 Как может нечто, не существующее реально,
Обрести действенность, найдя опору в реальном?
Ведь ты утверждаешь,
Что ум не связан с реальными объектами и одинок.

29 Если бы ум не был связан с постигаемым,
Тогда все существа были бы Татхагатами.
Что толку тогда было бы воображать,
Что существует только ум?

30 «Даже если мы признаем, что все подобно иллюзии,

Разве это избавит нас от клеш?
Ведь страсть к иллюзорной женщине
Может возникнуть даже в сотворившем ее чародее».

31 [Такой] чародей не искоренил в себе
Склонность к порождению клеш в отношении объектов зрения.

Поэтому, когда он видит [иллюзорную женщину],
Его склонность к восприятию ее пустоты слаба.
32 Благодаря взращиванию тенденций к восприятию пустоты,

Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.

А вследствие упражнения в мысли: «Ничто не существует»,

Исчезнет и тенденция к восприятию пустоты.

33 «Если утверждается, что явления не обладают подлинным бытием,

Значит, их невозможно постичь.
Как тогда не-бытие, лишенное опоры,
Может предстать перед умом?»

34 Пред умом не предстает
Ни бытие, ни не-бытие.
А поскольку нет иной возможности,
Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.

35 Как драгоценность и древо, исполняющие желания,
Осуществляют чаяния существ,
Так и Победители приходят в этот мир
Благодаря молитвам ведомых.

36 Даже многие годы спустя
После смерти заклинателя змей,
Столб, им возведенный и освященный 8,
Продолжает останавливать действие ядов.

37 Подобно этому, «столб» тела Победителя,
Возведенный совершенными деяниями Бодхисаттвы,
Продолжает исполнять любые задачи
Даже после того, как Бодхисаттва ушел в Нирвану.

38 «Как может принести плоды
Почитание того, что лишено сознания?»
Согласно наставлениям, почитание пребывающего [в самсаре]

И ушедшего в Нирвану приносит равные плоды.

39 Согласно писаниям, плод почитания существует,
Будь то с относительной или высшей точки зрения.
[А потому поклонение иллюзорному Будде]
Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.

40 «Понимание [Четырех Благородных] Истин приводит к освобождению.

Зачем же постигать пустоту?»
Согласно писаниям, без этого
Невозможно достичь Пробуждения.

41 «Махаяна не является подлинным [учением]».
Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?

«Их подлинность признана нами обоими».
Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!

42 Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,

Можно применить и к Махаяне.
[К тому же,] если [учение] считается подлинным лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,

Тогда Веды и подобные [учения]9 также будут подлинными.

43 Если ты утверждаешь,что Махаяна [не является подлинной, поскольку] содержит противоречия,

Тогда отвергни писания своей традиции.
Ведь они оспариваются иноверцами,
А отдельные части - и его последователями, и противниками 10.

44 Если вы считаете Словом Будды
Все изречения, которые согласуются с сутрами,

Тогда почему вы не почитаете Махаяну,
Которая во многом подобна вашим сутрам?

45 Вы называете весь [махаянский канон] ущербным
На том основании, что одна из [его] частей неприемлема.

Почему бы тогда не считать [весь канон] Словом Будды

На том основании, что одна из его частей подобна сутрам?

46 И разве мыслимо не принимать учения,
Глубины которых не могут постичь даже такие, как Махакашьяпа,

Лишь потому, что тебе не под силу
Понять их?

47 Наставления суть корень монашества,
Но трудно быть истинным монахом.
И тем умам, что находят опору в относительной реальности,

Трудно достичь Нирваны.

48 Ты говоришь, что освобождение достигается вследствие искоренения клеш.

Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.

Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех11,

Кто свободен от клеш.

49 Достоверно известно, что, если нет жажды,
Нет и привязанности к цепи перерождений.
Но разве не может жажда12, подобно неведению,
Существовать [в уме], лишенном клеш?

50 Жажда берет начало в ощущении,
А ощущения у них, безусловно, есть.
Ум, у которого есть объекты,
Будет цепляться за то или другое 13.

51 Ум, не осознавший пустоту,
Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,

Как это происходит в случае бессознательного самадхи.

Поэтому необходимо созерцать пустоту.
52 [Способность Бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,

Кто страдает из-за омраченности,
Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.

Таков плод реализации пустоты.

53 Таким образом, нет основании
Для опровержения [учения] о пустоте.
И потому, не ведая опасений,
Должно созерцать пустоту.

54 Пустота - средство против омрачений, [вызванных]

Завесами из клеш и познаваемого.
Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,

Отказаться от созерцания пустоты?

55 Стоит бояться того,
Что приносит страдания.
Пустота успокаивает страдания,
К чему же ее бояться?

56 Если бы существовало некое реальное «я»,
Тогда что угодно могло бы служить источником страха.

Но, если «я»не существует,
Кто же будет испытывать страх?

57 Зубы, волосы, ногти - это не «я».
«Я» - это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.

58 «Я » - это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов - это не «я».
«Я» - это не моча и не экскременты.

59 Плоть и сухожилия - это не «я».
«Я» - это не [телесное] тепло и не ветер.
Отверстия тела - это не «я»,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за «я».

60 Если бы «я» было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осоэнавания отсутствует, что [оно] познает?

И разве можно тогда называть это осознаванием?

61 Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.

62 Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
«Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания».

63 Как может то, что обладает природой восприятия звука,

Воспринимать зрительные образы?
«Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном».

Но это не соответствует действительности,

64 Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа [восприятия зрительных образов]

Не связана с постижением звука.

65 Если это [осознавание] принимает разные обличья, подобно актеру,

То оно непостоянно.
Если же [оно едино, но] ему присущи разные состояния,

То это неслыханное единство.

66 Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.

67 [В этом случае сущность,] обладающая сознанием,

И [сущность] лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.
Если различие не истинно, на чем основывается сходство?

68 [Сущность], лишенная сознания, не является «я»,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном 14.

Если бы [лишенное сознания] «я» могло осознавать вследствие обладания [отдельным] сознанием,

Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.

69 Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,

Может обладать природой атмана.

70 «Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод [деяния]?»

71 Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?

72 Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод [деяния].

73 Мысли прошлого и будущего - это не «я»,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись «я»,
Тогда после их исчезновения «я» переставало бы существовать.

74 Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и «я» оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.

75 «Если нет живых существ,
К кому тогда [мы должны развивать] сострадание?»
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,

Что допустимо для достижения цели [- буддовости].

76 «Если нет живых существ, кто же [стремится] к цели?»

Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.

77 Однако цепляние за «я», являющееся причиной страдания,

Увеличивается из-за заблуждения в отношении «я».
Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.

78 Тело - это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы - это не тело.
Живот и спина - это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.

Примечания:

1 Санскр. prajna. Вернуться

2 Panjika, с. 179: «И [созерцатели, и обычные люди] считают, что иллюзия, мираж, отражение города гандхарв и другие примеры (drstana), которые упоминаются Благословенным в сутрах, лишены подлинной природы». Вернуться

3 Panjika, с. 181: «совокупности (skandha) и др.». Вернуться

4 Panjika, с. 187: «В действительности, она имеет иную форму бытия, нежели внутренний (anatara) аспект ума, который является познающим (grahaka). Вернуться

5 Эта последняя строка отсутствует в тибетском переводе. Вернуться

6 Geshe Kelsang Gyatso, Meaningful to Behold, c. 301: «Предположим, что существует особый вид грызунов, которые кусают людей и животных в зимнее время. Однако яд, выпущенный ими, не обладает немедленным действием, он начинает ощущаться только весной. Таким образом, человек может почувствовать укус грызуна, но при этом не осознавать, что яд вошел в его тело. Позже, в начале весны, он начинает ощущать боль. В этот момент он осознает, что наступила весна, и вспомнит, что зимой его укусил грызун. Опираясь на эти размышления, он сделает правильный вывод, что яд попал в его тело вместе с укусом грызуна».Вернуться

7 Согласно Panjika, с. 192, под «другими условиями» понимается способность предвидеть будущее, а также экстрасенсорные способности, например чтение мыслей других людей. Суть этого спора состоит в том, что, если при наличии опреденных условий ум способен видеть умы других людей, значит, он должен видеть и себя самого. Вернуться

8 Согласно Panjika, с. 200, этот столб сделан из дерева и освящен мантрами. Вернуться

9 Согласно Panjika, с. 205, под «подобными [учениями]» подразумеваются учения Канады, который также известен под именем Кашьяпа. Он являлся основателем школы Вайшешика, разделяющей философию Ньяя. Он учил, что мир состоит из совокупностей атомов и т. д. Вернуться

10 В некоторых изданиях Бодхнчарья-аватары порядок расположения стихов нарушен, и стихи 44-46 вставлены между 48 и 52, что нарушает смысл повествования. Вернуться

11 Panjika, с. 208: «Арья Маудгальяяна, Арья Ангулимала и др.» Вернуться

12 Согласно Абхидхармакоше, существуют два вида неведения: связанное с клешами и не связанное с клешами. Шантидева утверждает, что подобным образом могут существовать и два вида жажды и что Архаты могут быть подвержены жажде, не связанной с клешами. Вернуться

13 Согласно Panjika, с. 209, под «тем или другим» подразумеваются либо Четыре Благородные Истины и т. п., которые могут являться объектом привязанности, либо плоды медитации о Четырех Благородных Истинах. Вернуться

14 Тиб.: «... как в горшке и тому подобном».Вернуться
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме О мудрости

Меч Мудрости

Меч интуиции, рассекающий мрак неведения, или Меч Мудрости, является атрибутом...
Религия

О мудрости

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении Выражаясь в терминах...
Религия

Сутра о мудрости

Поклоняюсь все Буддам и Бодхисатвам! Так я слышал однажды: Победоносный пребывал...
Религия

Книга мудрости

«Тот, кто постигнет малое, тот и обрящет ма-лое, а тот кто познает многое — не...
Религия

Мудрости Книга

1. Я — надвами. Я — с вами. Я — внутривас. 2. В Сердцахтех, кто следует Стезями...
Религия

Слово Мудрости

Так яслышал... Рёк Вещий — Владыка Вод: 1. МудростьМоя — мудрость глубин, Книги...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Расширение сознания. Ключи от собственной жизни