Человечество с духовной точки зрения можно разделить на две категории: проповедников и практиков.
Проповедники читают нравоучения, советуют, предостерегают и поучают. Они не заботятся о том, насколько сами реализуют проповедуемые истины.
Проповедники читают нравоучения, советуют, предостерегают и поучают. Они не заботятся о том, насколько сами реализуют проповедуемые истины.
Они любят читать проповеди. Это вошло в привычку. С другой стороны, практики на деле осуществляют то, что они поняли: они убеждены в существовании духовности. Они не обязательно полностью отказываются от чтения проповедей, скорее они больше концентрируются на практике, на претворении в жизнь того, что считают полезным.
Чистые проповедники являются теоретиками. Они наслаждаются теоретизированием и восхищаются интеллектуальными сложностями теории, однако не сильно заботятся (или не могут) о ее практическом осуществлении. Теория проясняет заданные стандарты и устанавливает способы и средства претворения их в повседневную жизнь. Проповедники приходят в восторг от теории и полагают, что должны передать ее другим ради их собственной пользы. Они любят отдавать, не понимая, что они также нуждаются в том, что отдают другим! При всей искренности намерений, они не служат насущным потребностям религии в ее подлинном смысле, подобно общеизвестной ложке, которая раздает мед, не зная его сладости.
Религия не является набором догм и верований. Она представляет собой набор практик, целью которых является духовная трансформация человечества. С помощью действенных принципов религиозные практики продвигаются вперед. Религия без практики бессмысленна. Подлинным последователем религии является человек, который не проповедует, но практикует. Религия родилась из практики, ее принципы были сформулированы позже. Принципы являются указателями, которые путешественник оставляет позади себя для пользы других. Главным является именно путешествие.
Мы является тем, что практикуем. Люди всегда практикуют то, чему глубоко верят, и не обязательно о чем заявляют публично. Практика рождается из убеждений. Когда мы принимаем определенный идеал, сначала он является только теорией. По мере того как мы начинаем заниматься практикой и проникать в его сущность, наша вера усиливается и углубляется. От человека требуется готовность пройти через боль и трудности, связанные с практикой своих убеждений. Насколько он в состоянии практиковать собственные убеждения, настолько религиозными он и становится. Ровно настолько, не больше и не меньше.
Тем не менее, проповедь является благородным занятием. По крайней мере человек думает о возвышенном идеале. Он говорит о нем. Однако из-за самомнения и механического повторения большинство проповедников становится бесчувственными к живительному посланию, которое содержится в их проповеди. В этом случае проповедь превращается в бизнес. С ее помощью они зарабатывают деньги, славу и репутацию. Будучи пойманным в сеть восхищения и вознаграждения, подобный проповедник с течением времени может начать скептически относиться к тому, что он проповедует. Подобно говорящему автомату, он может бесконечно и безосновательно болтать.
Свами Вивекананда указывает на этот нелицеприятный факт на следующем примере, который является частью "Материалов для серьезного размышления", написанных им на бенгали (Полное собрание сочинение, 6:193):
"Я утверждаю, что ты, Рам Чаран, не обладаешь достаточным образованием и средствами, чтобы начать торговлю. Также ты не годен для физического труда. Кроме того, ты не можешь бросить наслаждаться спиртным и избавиться от других пороков. Скажи мне, каким образом ты сможешь зарабатывать себе на жизнь?"
Рам Чаран: "Очень просто, сэр: я буду читать проповеди для всех".
Таким образом, проповедь становится прибыльным бизнесом и вызывает отвращение у искренних последователей религии. В другом месте Свами Вивекананда говорит: "Я не боюсь людей, говорящих о религии. Пустые слова, лишенные искренней практики, не могут вызвать страх у искреннего последователя религии".
Ади Шанкара, знаменитый комментатор священных писаний (8 век н.э.), в своих исчерпывающих вступительных замечаниях на комментарии к "Бхагавад-Гите" говорит, что дхарма приходит в упадок из-за преобладания посторонних желаний в умах религиозных людей и отсутствия практики. Другими словами, когда люди, практикующие религию, перестают это делать, дхарма приходит в упадок. Когда число практикующих уменьшается, религия приходит в упадок и принимает нисходящее направление. Состояние религии прямо пропорционально количеству людей, которые ее практикуют.
Почему люди не практикуют то, что они проповедуют? Существует несколько причин. Давайте рассмотрим некоторые из них.
1). Ошибочное мировоззрение. Большинство людей считает, если мир устроен правильно, тогда все вещи будут находиться на своем месте. Они не понимают, что благотворительность начинается у них дома. Они хотят исправить других и наставить их на "путь истинный", зачастую не замечая, насколько остро сами нуждаются в этом. Эта простая истина становится очевидной по мере внутреннего роста. Один суфийский святой поведал об этом цикле следующим образом:
"Когда я был молод, я был революционером и мои молитвы Богу были следующими: Боже, дай мне сил изменить мир.
Когда я достиг средних лет и понял, что половина моей жизни прошла и я так и не смог изменить ни одну живую душу, тогда я изменил мою молитву: Боже, дай мне благодати изменить тех, кто общается со мной. Только мою семью и друзей - и я буду удовлетворен.
Сейчас я пожилой человек и дни мои сочтены. Я молюсь Богу: Боже, дай мне сил изменить самого себя.
Если бы я молился об этом с самого начала, я бы не растратил свою жизнь напрасно".
Но легче сказать, чем сделать. Для понимания этой истины, как в вышеуказанном примере, требуется целая жизнь или равная мера зрелости.
2). Экстровертированный ум. Беспокойный ум не в состоянии оценить собственные нужды и потребности. По определению он убегает во внешний мир, к объектам своих чувств. Он хочет их схватить. Он ищет внешнего счастья, это делает его беспокойным. Человек может вызубрить наизусть наставления о духовной жизни, однако до тех пор, пока его ум загрязнен и не свободен от беспокойства, он не в состоянии получить от них соответствующую пользу. Человек может говорить о благородных качествах личности, но его сердце будет находиться в другом месте. Шри Рамакришна говорил, что обычные проповедники "подобны стервятникам: летают высоко, однако их взгляд прикован к кладбищенской яме. Я имею в виду, что такие пандиты привязаны к миру, к "женщинам и золоту" ("Евангелие Рамакришны", стр. 419). Для духовной практики необходима тренировка ума и обуздание его чрезмерной материальности.
3). Нежелание заплатить свою цену. Практика включает в себя жертвование. Нет старания, нет и успехов. Шри Рамакришна любил говорить, что если вы хотите получить кусок ткани за 16 анна, тогда вы должны заплатить 16 анна. Другими словами, человек должен захотеть пройти через трудности, которые содержатся в духовных практиках. Невозможно заниматься духовными дисциплинами по доверенности. Подобно еде и отдыху, они требуют непосредственного подхода. Мы должны помнить, что ответственность в практике возложена на нас. Именно мы должны заниматься практикой и, если мы хотим пожинать результаты, именно мы должны заплатить свою цену. Под словами "заплатить свою цену" подразумевается готовность пожертвовать тем, что нам дорого, но что создает препятствия на пути.
4). Леность и самодовольство. Часто леность приводит к подобному состоянию. Одолеваемые тамасом или инертностью и безразличием, мы не предпринимаем никаких попыток сделать хоть что-нибудь в отношении того, что проповедуем другим людям ("Бхагавад-Гита", XIV.8). Иногда кажется, что необходимо слишком много, чтобы встать на ноги и открыто встретить испытания. Будучи самодовольными подобно одному общеизвестному буйволу, мы находим удовлетворение в обычных проповедях или не ощущаем неотложной необходимости улучшить свою жизнь. Мы говорим себе: "Не надо никаких перемен". Иногда реальные факты очень далеки от наших представлений.
Поэтому нет замены для практики. Свамиджи (Свами Вивекананда) считал, что целью религии является проявление внутренней божественности через контроль за двойственной - внешней и внутренней - природой. Контроль означает практику, старание, приложение усилий, чтобы внутренний свет смог проявить себя. Это требует практики. Слово "практика" имеет еще одно значение: повторение (курсив мой - А.Б.). Например, прежде чем достичь мастерства, музыкант многократно играет одну и ту же мелодию или сочинение. Аналогичным образом, в духовной жизни одни и те же практики повторяются снова и снова для достижения обещанного результата.
В сфере совершенствования дублирование не имеет смысла. Будь то игра в футбол, на пианино или духовная практика, человек должен тяжело работать. От обычного поверхностного опыта не будет никакой пользы.
Однажды после особенно успешного концерта Бетховен находился среди поздравляющих его друзей и поклонников, которые играли его музыку. Одна особенно восторженная женщина воскликнула: "О, сэр, если бы только Бог наделил меня вашей гениальностью!" На что Бетховен ответил: "Мадам, это не гениальность и не магия! Все, что вам нужно делать, это на протяжении сорока лет по восемь часов ежедневно заниматься за пианино и вы будете играть точно также, как я".
Аналогичным образом, однажды Рамакришну привели в цирк, где он увидел, как одна англичанка выступала на коне. Потом он произнем следующую фразу: "На другой день в цирке я увидел коня, несущегося на полном скаку, а на его спине на одной ноге стояла англичанка. Как долго она должна была тренироваться, чтобы обрести подобное мастерство" ("Евангелие Рамакришны", стр. 182).
Духовные практики освобождают внутренние путы. Они подобны человеку, который высекается из камня умелой рукой скульптора. Забывая об отдыхе, сне и еде, человек снова и снова продолжает бить в одну и ту же точку, пока не появится скрытый в камне образ Бога.
Все духовные гиганты имели единственную цель своего пришествия: каким образом сделать религию наиболее практикуемой. Они делали это не просто через свои учения, но непосредственно проживая то, о чем проповедовали. У практики тоже есть ее вечный спутник: бесстрастие (курсив мой - А.Б.). Практика должна сопровождаться бесстрастием. Вместе эти два компаньона приносят успех в духовной жизни. Практика означает делание и бесстрастие, т.е. освобождение от препятствий. Когда практика не сопровождается бесстрастием, она становится неэффективной, как будто вы пытаетесь грести на лодке, которая стоит на якоре. Соединенная с бесстрастием, практика стремительно, безопасно и уверенно захватывает стремящегося.
Духовная практика означает занятие определенными упражнениями и ведение такого образа жизни, который приводит к очищению ума. Ум очищается через практику. Вы должны практиковать медитацию, молитву, самоконтроль, нравственность. Практика - это секрет успеха.
Подводя итог, можно сказать, что человека делает религиозным именно практика духовных дисциплин, а не обычное интеллектуальное принятие догмы. Только через практику мы будем ближе к Богу, а не через разговоры о ней. Надо избавиться от ошибочного представления приводить в порядок "других" людей, успокоить свой ум, захотеть заплатить цену за то, что мы хотим получить и преодолеть собственные леность и самодовольство. Требуется чистый, способный к духовной самореализации ум. Именно к этому должна стремиться религия. Ибо, как говорил Свами Вивекананда, "один единственный человек, очистивший себя как следует, осуществляет больше, чем множество проповедников".
В конце концов выбор за нами: быть обычными проповедниками или практиками.
Чистые проповедники являются теоретиками. Они наслаждаются теоретизированием и восхищаются интеллектуальными сложностями теории, однако не сильно заботятся (или не могут) о ее практическом осуществлении. Теория проясняет заданные стандарты и устанавливает способы и средства претворения их в повседневную жизнь. Проповедники приходят в восторг от теории и полагают, что должны передать ее другим ради их собственной пользы. Они любят отдавать, не понимая, что они также нуждаются в том, что отдают другим! При всей искренности намерений, они не служат насущным потребностям религии в ее подлинном смысле, подобно общеизвестной ложке, которая раздает мед, не зная его сладости.
Религия не является набором догм и верований. Она представляет собой набор практик, целью которых является духовная трансформация человечества. С помощью действенных принципов религиозные практики продвигаются вперед. Религия без практики бессмысленна. Подлинным последователем религии является человек, который не проповедует, но практикует. Религия родилась из практики, ее принципы были сформулированы позже. Принципы являются указателями, которые путешественник оставляет позади себя для пользы других. Главным является именно путешествие.
Мы является тем, что практикуем. Люди всегда практикуют то, чему глубоко верят, и не обязательно о чем заявляют публично. Практика рождается из убеждений. Когда мы принимаем определенный идеал, сначала он является только теорией. По мере того как мы начинаем заниматься практикой и проникать в его сущность, наша вера усиливается и углубляется. От человека требуется готовность пройти через боль и трудности, связанные с практикой своих убеждений. Насколько он в состоянии практиковать собственные убеждения, настолько религиозными он и становится. Ровно настолько, не больше и не меньше.
Тем не менее, проповедь является благородным занятием. По крайней мере человек думает о возвышенном идеале. Он говорит о нем. Однако из-за самомнения и механического повторения большинство проповедников становится бесчувственными к живительному посланию, которое содержится в их проповеди. В этом случае проповедь превращается в бизнес. С ее помощью они зарабатывают деньги, славу и репутацию. Будучи пойманным в сеть восхищения и вознаграждения, подобный проповедник с течением времени может начать скептически относиться к тому, что он проповедует. Подобно говорящему автомату, он может бесконечно и безосновательно болтать.
Свами Вивекананда указывает на этот нелицеприятный факт на следующем примере, который является частью "Материалов для серьезного размышления", написанных им на бенгали (Полное собрание сочинение, 6:193):
"Я утверждаю, что ты, Рам Чаран, не обладаешь достаточным образованием и средствами, чтобы начать торговлю. Также ты не годен для физического труда. Кроме того, ты не можешь бросить наслаждаться спиртным и избавиться от других пороков. Скажи мне, каким образом ты сможешь зарабатывать себе на жизнь?"
Рам Чаран: "Очень просто, сэр: я буду читать проповеди для всех".
Таким образом, проповедь становится прибыльным бизнесом и вызывает отвращение у искренних последователей религии. В другом месте Свами Вивекананда говорит: "Я не боюсь людей, говорящих о религии. Пустые слова, лишенные искренней практики, не могут вызвать страх у искреннего последователя религии".
Ади Шанкара, знаменитый комментатор священных писаний (8 век н.э.), в своих исчерпывающих вступительных замечаниях на комментарии к "Бхагавад-Гите" говорит, что дхарма приходит в упадок из-за преобладания посторонних желаний в умах религиозных людей и отсутствия практики. Другими словами, когда люди, практикующие религию, перестают это делать, дхарма приходит в упадок. Когда число практикующих уменьшается, религия приходит в упадок и принимает нисходящее направление. Состояние религии прямо пропорционально количеству людей, которые ее практикуют.
Почему люди не практикуют то, что они проповедуют? Существует несколько причин. Давайте рассмотрим некоторые из них.
1). Ошибочное мировоззрение. Большинство людей считает, если мир устроен правильно, тогда все вещи будут находиться на своем месте. Они не понимают, что благотворительность начинается у них дома. Они хотят исправить других и наставить их на "путь истинный", зачастую не замечая, насколько остро сами нуждаются в этом. Эта простая истина становится очевидной по мере внутреннего роста. Один суфийский святой поведал об этом цикле следующим образом:
"Когда я был молод, я был революционером и мои молитвы Богу были следующими: Боже, дай мне сил изменить мир.
Когда я достиг средних лет и понял, что половина моей жизни прошла и я так и не смог изменить ни одну живую душу, тогда я изменил мою молитву: Боже, дай мне благодати изменить тех, кто общается со мной. Только мою семью и друзей - и я буду удовлетворен.
Сейчас я пожилой человек и дни мои сочтены. Я молюсь Богу: Боже, дай мне сил изменить самого себя.
Если бы я молился об этом с самого начала, я бы не растратил свою жизнь напрасно".
Но легче сказать, чем сделать. Для понимания этой истины, как в вышеуказанном примере, требуется целая жизнь или равная мера зрелости.
2). Экстровертированный ум. Беспокойный ум не в состоянии оценить собственные нужды и потребности. По определению он убегает во внешний мир, к объектам своих чувств. Он хочет их схватить. Он ищет внешнего счастья, это делает его беспокойным. Человек может вызубрить наизусть наставления о духовной жизни, однако до тех пор, пока его ум загрязнен и не свободен от беспокойства, он не в состоянии получить от них соответствующую пользу. Человек может говорить о благородных качествах личности, но его сердце будет находиться в другом месте. Шри Рамакришна говорил, что обычные проповедники "подобны стервятникам: летают высоко, однако их взгляд прикован к кладбищенской яме. Я имею в виду, что такие пандиты привязаны к миру, к "женщинам и золоту" ("Евангелие Рамакришны", стр. 419). Для духовной практики необходима тренировка ума и обуздание его чрезмерной материальности.
3). Нежелание заплатить свою цену. Практика включает в себя жертвование. Нет старания, нет и успехов. Шри Рамакришна любил говорить, что если вы хотите получить кусок ткани за 16 анна, тогда вы должны заплатить 16 анна. Другими словами, человек должен захотеть пройти через трудности, которые содержатся в духовных практиках. Невозможно заниматься духовными дисциплинами по доверенности. Подобно еде и отдыху, они требуют непосредственного подхода. Мы должны помнить, что ответственность в практике возложена на нас. Именно мы должны заниматься практикой и, если мы хотим пожинать результаты, именно мы должны заплатить свою цену. Под словами "заплатить свою цену" подразумевается готовность пожертвовать тем, что нам дорого, но что создает препятствия на пути.
4). Леность и самодовольство. Часто леность приводит к подобному состоянию. Одолеваемые тамасом или инертностью и безразличием, мы не предпринимаем никаких попыток сделать хоть что-нибудь в отношении того, что проповедуем другим людям ("Бхагавад-Гита", XIV.8). Иногда кажется, что необходимо слишком много, чтобы встать на ноги и открыто встретить испытания. Будучи самодовольными подобно одному общеизвестному буйволу, мы находим удовлетворение в обычных проповедях или не ощущаем неотложной необходимости улучшить свою жизнь. Мы говорим себе: "Не надо никаких перемен". Иногда реальные факты очень далеки от наших представлений.
Поэтому нет замены для практики. Свамиджи (Свами Вивекананда) считал, что целью религии является проявление внутренней божественности через контроль за двойственной - внешней и внутренней - природой. Контроль означает практику, старание, приложение усилий, чтобы внутренний свет смог проявить себя. Это требует практики. Слово "практика" имеет еще одно значение: повторение (курсив мой - А.Б.). Например, прежде чем достичь мастерства, музыкант многократно играет одну и ту же мелодию или сочинение. Аналогичным образом, в духовной жизни одни и те же практики повторяются снова и снова для достижения обещанного результата.
В сфере совершенствования дублирование не имеет смысла. Будь то игра в футбол, на пианино или духовная практика, человек должен тяжело работать. От обычного поверхностного опыта не будет никакой пользы.
Однажды после особенно успешного концерта Бетховен находился среди поздравляющих его друзей и поклонников, которые играли его музыку. Одна особенно восторженная женщина воскликнула: "О, сэр, если бы только Бог наделил меня вашей гениальностью!" На что Бетховен ответил: "Мадам, это не гениальность и не магия! Все, что вам нужно делать, это на протяжении сорока лет по восемь часов ежедневно заниматься за пианино и вы будете играть точно также, как я".
Аналогичным образом, однажды Рамакришну привели в цирк, где он увидел, как одна англичанка выступала на коне. Потом он произнем следующую фразу: "На другой день в цирке я увидел коня, несущегося на полном скаку, а на его спине на одной ноге стояла англичанка. Как долго она должна была тренироваться, чтобы обрести подобное мастерство" ("Евангелие Рамакришны", стр. 182).
Духовные практики освобождают внутренние путы. Они подобны человеку, который высекается из камня умелой рукой скульптора. Забывая об отдыхе, сне и еде, человек снова и снова продолжает бить в одну и ту же точку, пока не появится скрытый в камне образ Бога.
Все духовные гиганты имели единственную цель своего пришествия: каким образом сделать религию наиболее практикуемой. Они делали это не просто через свои учения, но непосредственно проживая то, о чем проповедовали. У практики тоже есть ее вечный спутник: бесстрастие (курсив мой - А.Б.). Практика должна сопровождаться бесстрастием. Вместе эти два компаньона приносят успех в духовной жизни. Практика означает делание и бесстрастие, т.е. освобождение от препятствий. Когда практика не сопровождается бесстрастием, она становится неэффективной, как будто вы пытаетесь грести на лодке, которая стоит на якоре. Соединенная с бесстрастием, практика стремительно, безопасно и уверенно захватывает стремящегося.
Духовная практика означает занятие определенными упражнениями и ведение такого образа жизни, который приводит к очищению ума. Ум очищается через практику. Вы должны практиковать медитацию, молитву, самоконтроль, нравственность. Практика - это секрет успеха.
Подводя итог, можно сказать, что человека делает религиозным именно практика духовных дисциплин, а не обычное интеллектуальное принятие догмы. Только через практику мы будем ближе к Богу, а не через разговоры о ней. Надо избавиться от ошибочного представления приводить в порядок "других" людей, успокоить свой ум, захотеть заплатить цену за то, что мы хотим получить и преодолеть собственные леность и самодовольство. Требуется чистый, способный к духовной самореализации ум. Именно к этому должна стремиться религия. Ибо, как говорил Свами Вивекананда, "один единственный человек, очистивший себя как следует, осуществляет больше, чем множество проповедников".
В конце концов выбор за нами: быть обычными проповедниками или практиками.
Обсуждения От теории к практике