Символы буддизма

С нашей западной тенденцией критического мышления и натренированной в школе способностью к работе с абстракциями, мы должны уметь явно отделять внешний, "культурный" слой учений, концентрирующийся на явлениях в уме, от того, что касается непосредственно природы ума. Нам также следует избегать сухих ситуаций, предназначенных главным образом для изучения, - ситуаций, которых в этой традиции очень много, но которые не принесут нам непосредственной пользы и не помогут лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться.

В наших поисках и развитии мы должны научиться отличать эти вещи друг от друга. Например, в медитации дарения Мандалы мы приносим в дар двенадцать континентов, изобилующих разными приятными вещами, такими как урожай, вырастающий сам по себе, коровы, исполняющие желания, яблоки, падающие в поток и издающие прекрасные звуки, и т.д. Потом мы дарим восемь символов, приносящих счастье, и семь особых знаков. На внешнем уровне они наделяют нас богатством, красотой, долгой жизнью и другими хорошими вещами. Поскольку тибетцы хотели, чтобы это выглядело не слишком по-мирски, они решили, что эти подношения имеют исключительное значение потому, что их благословил Будда. Так удалось избежать разделения на аспекты "обычные" и "освобождающие", которое нам всё время приходится применять.

Если какой-либо метод обращается к уму и его природе (ссылается на ум и его природу), то мы должны выяснить, как он работает. В этой медитации также присутствуют богини подношений, которые помогают нам, развивают нас и благословляют, наделяя просветлением, если мы относимся к ним с преданностью и почтением. Для меня лично они могли бы отложить все эти предметы, которые держат в руках, и прийти просто так, без всего (смех). Если пойдем дальше, мы увидим, что символы постепенно начинают приобретать более глубокий смысл. Например, солнце и луна. Это удивительно, но только для немцев и тибетцев луна является мужским аспектом, а солнце - женским. Не знаю, какой вид мудрости добрёл до Германии, но та мудрость, что добралась до Тибета, говорит, что луна - это сочувствие, она милая и успокаивающая, в то время как солнце - активное, побуждающее, оно может даже сжечь вас, заставить действовать, это хищная мудрость. Здесь есть нечто общее с таким взглядом, что мужчины обычно счастливее, чем женщины. Они больше нацелены на себя, на свое "сияние", не замечают многих вещей, поэтому им легче быть счастливыми. Женщины более открыты вовне, "светят" для других, больше видят, также и в себе, и поэтому для них мир труднее. Солнце и луна здесь понимаются на более глубоком уровне, а не только как источники света. В конце подношения Мандалы появляется знамя победы. Я одолел своих врагов и поэтому размахиваю знаменем победы. С врагами только одна проблема - чем больше их мы одолеваем, тем больше появляется. Они приходят отовсюду.

Поскольку карма быть объектом плохого отношения имеется у многих людей - когда ты направляешь во внешний мир крючки агрессии, враги приходят к тебе, подталкиваемые кармой. Знамя победы может также означать, что ты одолел своих внутренних врагов, т.е. мешающие чувства, такие как гнев, привязанность, гордость, ревность и запутанность. Тогда неприятели больше не приходят, потому что не за что цепляться кольцам агрессии. Мы всегда встречаем людей, похожих на нас. Счастливые встречают счастливых, гневные притягиваются к гневным. Мы сами создаем мир, в котором живем. Знамя победы также содержит в себе освобождающий аспект.

Более непосредственная связь с тибетским буддизмом и его символикой рождается, когда мы уже закончим нёндро. Это появляется в наших глазах, звучит в наших ушах, присутствует во всём. Здесь уже становится очевидным то, как перемешаны мирские и освобождающие качества. Как я уже сказал, тибетцы не отделяли эти вещи друг от друга как-нибудь явно и, собственно говоря, обошли стороной эту проблему, говоря, что всё получило благословение Будды. Я должен сказать, что во всех этих вещах есть сила. В ночь смерти Кармапы мне приснился в Румтеке очень отчётливый сон, в котором я получил все богатства властелина вселенной. Сначала появилась королева Дании Маргрете, стройная и элегантно одетая. Я обнял её и спросил: "Что ты делаешь в моём сне?" Это была драгоценная королева. Потом меня высоко поднял вертолёт, это было драгоценное колесо. Затем я сидел на голове огромной статуи Будды, а вокруг меня летали долларовые купюры и драгоценности. То были времена Рейгана, когда доллар был сильным. Я помню, что подумал, сколько центров мы могли бы построить и сколько хорошего сделать на эти деньги. Это был драгоценный самоцвет. Драгоценный конь появился в виде мотоцикла БМВ, а драгоценный слон - в виде порше. Все эти вещи из практики дарения Мандалы просто неустанно сыпались на землю. Перед тем как меня разбудила Ханна, я стоял на земле, плоской, как в Родбю. Появилась одна огромная волна, потом другая, и вокруг возник урожай, растущий сам по себе. Хорошо, если мы умеем отличать друг от друга вещи мирские и освобождающие, - но это не значит, что нужно считать, будто какие-либо из них лишены силы и передачи.

Мы не должны говорить, что аспекты, не касающиеся явно и непосредственно ума, имеют второстепенную ценность - вроде лишенного благословения "секонд-хэнда". Тысячи лет благословения бесчисленных будд, медитации многих лам и йогинов - все это создало их огромное силовое поле. По всей вероятности, это благословение, эта энергия будет перемещаться в направлении, близком к нашему миру и тому, к чему мы привыкли, - в направлении БМВ, порше, вертолётов и т.д.

Позднее я также немного расскажу о том, какие есть в буддизме способы использования органов чувств, как направлять ум на его содержимое. Даже если вещи на первый взгляд являются типично внешними - благодаря искусным методам медитации и благословению передачи они развивают нас, и мы быстро растём.

Пока я много говорил о философии, однако сейчас давайте сконцентрируемся на таких вопросах, которые полезны всем - и тем, у кого есть передача, и также тем, кого Дхарма пока только интересует. Если мы посмотрим на тибетский буддизм снаружи, так сказать, интеллектуально, как будто нам нужно ознакомить с ним посторонних, - окажется, что в нём есть много вещей практичных, полезных также и для тех людей, которые не являются буддистами.

Главный путь в Кагью - это отождествление. Это оно дает нам силу, поднимает нас вверх, пробуждает нас. В Алмазном Пути мы ведём себя как Будда, пока не станем им, развиваем глубокое доверие к тому, что каждый из нас обладает природой Будды, и стараемся оставаться всегда в этом состоянии сознания.

Здесь за моей спиной вы видите изображение Дукар, великой защитницы нашей линии, и особенно Западного побережья и центра в Сан-Франциско. Это чудесная Тара Белый Зонт. Я купил эту тханку через друзей в Варшаве, в один очень счастливый момент, за 777,77 марок. Одни семёрки, да, но это не значит, что я фанат нумерологии. Просто я почувствовал исходящее от неё очень сильное благословение.

Прежде чем двигаться дальше, я должен сказать кое-что об изображениях Будды. Как вы знаете, Будда учил 4 группы людей. Многие из них интересовались столь многими вещами, что им даже некогда было заметить, что у них есть ум. Этим людям он дал учение Крийя тантры, которую вы знаете по практике нюнгне. Во время этой практики вы не едите, не пьёте, не занимаетесь любовью, только произносите мантры. Я не шучу. Это очень сильная медитация, они имеет глубокий смысл, приносит быстрые результаты и даёт настоящую силу. Тем не менее, на этом уровне Будда большой, а мы маленькие. Мы только постепенно развиваемся, чтобы взглянуть ему в лицо. Другие практикующие шли дальше и обнаруживали, что благодаря знанию закона причины и следствия могут делать то, что приносит счастье, и избегать того, что приносит страдание. Они получили поучения и посвящения Чарья тантры. Зато тем, кому уже было хорошо с самими собой, кто развил достаточно много энергии, чтобы также думать о других, чтобы что-то делать для них и воспринимать вещи менее личностно, Будда дал поучения Йога тантры. Когда вы произносите мантру Любящих Глаз, а сам этот будда-аспект сидит над вашими головами - это уровень Чарья тантры, а когда его форма соединяется с вами и вы становитесь им - это уже уровень Йога тантры.

Некоторые ученики накопили так много хороших впечатлений в уме, что при виде изображений будд и других аспектов медитации сразу чувствовали с ними близкую, глубокую связь. Они получили посвящения на формы в союзе, поучения Махааннутарайога тантры. Это название означает, что не существует никаких более высоких наставлений, чем эти. Слабостью большинства людей является неспособность видеть сексуальность на высшем, чистом уровне. Только когда достигнут высокий уровень понимания и способность делиться радостью с другими, можно видеть партнёра-мужчину как алмаз, партнёршу - как лотос, а тело - как мандалу. Это требует времени. И это нелегко, поскольку разыгрывается в такой области, в которой обычно мы переживаем самую большую радость и самые трудные проблемы.

Существуют разные символы сексуального союза на высшем уровне. Не всегда легко отличить их от форм уровня Крийя, Чарья или Йога тантры, потому что они иногда бывают представлены в одиночной форме, мужской или женской. Например, кажется, что Дордже Памо изображается одна, но на самом деле её партнера символизирует трезубец-катванга. Нам нужно соединить мужскую и женскую половину - сочувствие и мудрость уровня Махаяны, радость и пространство Ваджраяны. Поэтому на самом высоком уровне будды всегда в союзе, в то время как в Крийя, Чарья и Йога тантре они имеют женскую или мужскую форму.

Первым трём классам тантр Будда учил, оставаясь в своей золотистой, стоящей форме, излучая сияние, давая поучения соответственно качествам и интеллектуальным возможностям слушателей. Независимо от того, чего у них было больше - мудрости, сочувствия или активности, - он вдохновлял их, показывая их собственный потенциал и самые сильные качества на чистом уровне. Он воспроизводил вибрации мантр, соответствующих этим качествам, и так создавал мост, соединяющий поле внутренних энергий с внешними. Он также показывал, как можно сливаться с ним и становиться от него неотделимыми. На высшем уровне Махааннутарайога тантры всё было похоже, но здесь он трансформировал свое тело в формы в союзе. Тогда люди чувствовали, что с ними происходит что-то исключительное, как будто они вынашивают в себе дитя мудрости. Через некоторое время они начинали меняться, поскольку методы, применяемые Буддой, не задерживаются на поверхности, но проникают глубоко в подсознание и трансформируют его. Другие люди, наблюдая эти позитивные перемены, тоже хотели практиковать и просили дать передачу. Так в малых сообществах начало появляться доверие к учению Будды. И в Индии сложились две традиции.

Одна основана на изучении Дхармы в больших университетах, таких как Наланда или Викрамашила, другая же - путь йогинов. Мы знаем много историй о том, как незадолго до смерти учителя у него появляется ученик, быстро получает поучения при очень личных обстоятельствах, после чего мастер исчезает. Одна из причин, по которым буддизм был раньше так силён, состоит в том, что передавались только те поучения и практики, которые люди хорошо знали и сами выполняли, дополнительно обогащая их своей энергией и опытом. Буддизм развивался в Индии примерно 1500 лет, и затем учение пришло в Тибет. Здесь способ передачи несколько изменился. Тибетцев не ограничивали предписания кастовой системы, они также были организованы лучше, чем индийцы, и более открыты и мудры в самом общем смысле этого слова. В Индии ученик получал одно посвящение и затем практиковал его всю жизнь как своего йидама, а здесь было иначе. Инициации соединялись в длинные циклы, такие как Кагью Нгагдзё. Самый крупный цикл - это Ринчен Тардзё, две тысячи посвящений, которые даются с семи утра до семи вечера на протяжении шести месяцев. Великая вещь. Мы с Ханной получили эти передачи в 1983 году и потом уже никогда не были такими, как раньше. Тем, кто принял много посвящений, я могу сказать, что в действительности есть только один дамциг, одно обязательство - это обязательство по отношению к Будде. Ведь все эти формы, все йидамы выражают состояние Будды. Это очень важно. Чтобы увеличить активность и силу действия в жизни, вы выполняете практики защитников, в нашем случае - Махакалы, а для развития ума - практику йидама или Ламы как йидама. Лама здесь является источником благословения, он удерживает вокруг себя интенсивное силовое поле. Даже если вы получаете посвящения в других защитников, вам следует знать, что все они принадлежат к мандале Чёрного Плаща и совсем не страдают из-за этого. Они не являются ревнивыми богами, такое мышление можно оставить христианству и исламу. У всех защитников одна и та же сущность, и медитируя на одного из них, вы медитируете на всех. Они проявляются немного по-разному, но все являются отвагой, сочувствием и радостью вселенной. Когда выполняются практики других защитников, наш тоже там присутствует, но для более близкой связи с нашей линией лучше всего оставаться с Махакалой.

Тибетцы всегда представляют будд на цветках лотоса. Лотос - по всей вероятности, самое чистое растение в природе. Он растёт из грязи, пробивается к открытому пространству через мутную воду - и только тогда полностью развивается в сияющий великолепием, совершенный во всех отношениях цветок. Поэтому он является символом чистоты и считается местом, в котором всё начинается. "Рождённый в лотосе" - значит чистый по своей природе, не как безупречная девственница, которая никогда не занималась любовью и ничего не переживала, но чистый благодаря совершенному преобразованию подлинных, разнородных переживаний, уходящих корнями в настоящую жизнь. Он - середина явлений, настоящая энергия, его принцип - принимать все, что появляется, использовать это и трансформировать. Вам нужно это как следует понять, иначе вы спасуете перед концепцией непорочного зачатия и начнете отдаляться от жизни. Если мы представляем себе мирную форму Будды, то под ним на цветке лотоса лежит диск луны, сияющий мягким светом сочувствия. Грозные формы стоят в окружении языков пламени на диске солнца, который представляет силу немедленного действия.

Будды обычно изображаются с одним силовым полем вокруг тела и другим - вокруг головы (если у них несколько голов, то силовое поле все равно одно). Это хорошо видно на примере Будды Медицины. У него, как и у других мирных форм, одно силовое поле излучается из сердца, а другое - из головы. Цвет излучаемого света зависит от будда-семейства, к которому принадлежит данная эманация. У грозных форм силовые поля больше похожи на пламя, рвущееся во всех направлениях. Если вы посмотрите на тханки, вы должны увидеть и то, что не нарисовано. Среди всех гор и облаков, часто окрашенных в психоделические цвета, есть свита бесчисленных будд, заполняющих всё пространство. Они всегда находятся внутри мандалы, своего силового поля. Представьте себе, что вы - будда, просветленная радость, сочувствие, бесстрашие или защита, и находитесь в центре. Вы обладаете тридцатью двумя совершенными качествами, возникшими благодаря исчезновению вашего эго, разделению на "я" и "ты". Ваша энергия освобождена, а свободная игра ума и пространства стала возможной. Вы сидите в радужном доме с квадратной основой. Внутренние стены, ближайшие к вам, - того же цвета, что вы и ваше будда-семейство. Четыре входа с четырех сторон света стерегут стражи направлений. У западных ворот стоит красный страж, северные ворота стережет зелёный, восточные - синий, а южные - жеётый. Они разрешают войти внутрь и получить благословение только тем, кто хочет освободиться от своего я и всяких неврозов, кто готов к открытой, искренней встрече. Внутри вас окружают восемь аспектов женской энергии (как у Хеваджры) или четыре (как у Демчога). Грозные излучения имеют мандалы треугольной формы, коричневые или красно-чёрные.

Дукар, Белый Зонт, исключительно близко связана с Буддой, её называют его "дочерью сердца". Её мантра не была кем-либо произнесена. Она просто появилась в тот самый момент, когда Дукар возникла из узла на макушке Будды.

В тибетском буддизме чаще всего встречаются такие вещи, как дордже и колокольчик. Мы видим их на тханках в руках Кармапы и других учителей. Для тибетцев - и Лам, и обычных буддистов - они представляют тело, речь и ум Будды. В верхней части колокольчика видно лицо бодхисаттвы, символизирующее тело Будды. Лицо обрамляют традиционные украшения и знаки Состояния Радости. У этого существа длинные волосы - следовательно, это мирянин или йогин. Дордже в верхней части колокольчика символизирует ум Будды, а сам колокол внизу - его речь. Говорится, что речь Будды имеет шестьдесят совершенных качеств. Например, если Будду слушают шестьдесят человек, говорящих на разных языках, - они все его понимают. Будда использует также все тональности речи, которые могут вдохновить слушателей и способствовать их развитию.

Дордже и верхняя часть колокольчика обычно делаются из бронзы, а нижняя - из сплавов пяти, семи или восьми металлов. В сплаве из восьми компонентов присутствует немного золота, так что он является очень ценным и редко встречается, потому что в Азии золота мало. Значительно чаще используется серебро. Язык колокола, издающий звук, обычно прикрепляется жестко, чтобы не было случайных звуков. Опытные практикующие предпочитают более свободное крепление - тогда звук чище. Колокольчик, символ тела и речи Будды, держат в левой руке.

Есть два вида колокольчиков и дордже. Дордже с четырьмя лучами вокруг центральной оси применяется для медитации на мирные формы будд, а для призывания грозных форм, например - защитников, нужен закруглённый вариант с восемью лучами вокруг центральной оси. В самой оси есть отверстие для мизинца, так что даже если мы впадем в транс или решим вздремнуть во время пуджи (которая может быть очень длинной), дордже не выпадет у нас из рук.

Символика двойного дордже такая же, как и у обычного. Само название "дордже" несёт много значений. Наши школы буддизма по-тибетски называются "дордже текпа", а на санскрите - Ваджраяна, т.е. Алмазный Путь. Тибетское слово "дордже" состоит из двух слогов - "до", т.е. "камень", и "дже", т.е. "мастер". Имя "Джецюн Миларепа", которое вы наверняка слыхали, содержит то же самое "дже". Дордже - король камней, самое острое лезвие, способное отсечь все, символ нашего пути. Реализация, которой вы достигнете, неразрушима. Алмаз всегда остается сияющим и прозрачным. Эти качества характерны для чистого состояния ума - состояния, в котором мы полностью осознаём, которое нельзя утратить. Ничто не может разрушить или изменить его, оно - вне времени и места. Символом этого состояния и является дордже.

Центральная ось дордже символизирует первоначальное сознание - то, которое не осознаёт само себя, как ум во сне. Это сознание содержит в себе все качества, но только начинает их развивать. Это имеет место с безначальных времён, так как нет никакого начала. Ум подобен пространству, он никогда не был рождён, создан или сложен из частей. Всегда и везде ум развивает свои качества, ищет свой смысл. Восемь лепестков лотоса символизируют именно этот поиск и зарождающееся сочувствие бодхисаттвы. Затем, после прохождения разных уровней бодхисаттв в мужских и женских формах, ум реализует мудрость. Ось дордже представляет главную мудрость, а четыре луча - остальные мудрости. Так с уровня первоначального сознания благодаря устремлённости к чистоте мы приходим к состоянию бодхисаттвы, проявляются пять мудростей Будды, затем - сила и активность. Точки, в которых это всё соединяется, - это вершины дордже. Дордже связано также с мандалой. Если мы на него посмотрим, мы увидим на его оси центр мандалы. Работая с мандалами, следует помнить, что в древней Индии и Тибете по-другому ориентировали стороны света. Внизу, там, где у нас юг, у тибетцев - восток. Соответственно, там, где у нас запад, у них - юг, где у нас север, у них - запад, и где у нас восток, у них - север. Все направления повернуты на 90 градусов по сравнению с нашими. Об этом нужно помнить, когда мы представляем себе все мандалы и силовые поля. Это - направления не только географические, они также связаны с элементами, определёнными цветами и мешающими эмоциями, а также их трансформацией в соответствующие им мудрости. Таким образом мандала контролирует внешний и внутренний мир.

С востоком связаны: синий цвет, стихия воды, гнев как мешающая эмоция и мудрость подобная зеркалу, показывающая вещи такими, как они есть, - как результат трансформации гнева.

Цвет юга - жёлтый, стихия - земля, мешающее чувство - гордость, а плод её трансформации - мудрость равностности. Эта просветлённая мудрость показывает, например, что всё обусловлено, но на абсолютном уровне истинная природа явлений - это пространство, а потому одно явление не может быть лучше или хуже другого, они просто по-разному проявляются.

Запад - это красный цвет и стихия огня. Мешающее чувство, как нетрудно угадать, здесь - желание, а в результате его трансформации появляется различающая мудрость. Она позволяет отличать вещи друг от друга и одновременно видеть их как части одного целого.

С севером связан зелёный цвет, его стихией является ветер, движущийся воздух. Мешающим чувством здесь является ревность, которая трансформируется в умение использовать опыт, находить связь между явлениями. Так появляется способность к историческому мышлению и работе с примерами.

Наконец, центр мандалы - это неведение, трансформирующееся во всепроникающую мудрость, стихия пространства и белый цвет.

Все эти энергии тесно связаны с дордже, содержатся в нём. Эта символика может служить вам для медитации. Держа дордже вертикально, согласно его значению, вы можете представить себе восемь бодхисаттв и пять Будд в мужских формах на его вершине, а также восемь бодхисаттв и пять Будд в женских формах в нижней части. Если вы сядете, внимательно на всё это посмотрите и вспомните, какой смысл имеет дордже, - вы увидите карту всего буддизма. Все состояния развития, начиная с первоначального ума, первой попытки осознавания своего существования и заканчивая высшими уровнями силы, - все это в нём содержится. В центре дордже иногда представлен лотос или знак инь-ян как символ двойственности. Бывает также символ с тремя полями (двойственность и сознание) или колесо жизни.