14 заповедей

В сутрах часто встречается выражение «рычание великого льва». Первая заповедь Ордена Тьеп Хьен является именно таким рычанием. Похоже, что буддизм является единственной религией, которая говорит о своих собственных учениях лишь как о пароме, необходимом чтобы переправиться через реку, а не как о некоей абсолютной истине, которой надо поклоняться и которую надо защищать. Это – самая решительная мера, используемая буддизмом, когда он имеет дело с догматизмом и фанатизмом, которые порождают так много конфликтов и насилия. Многие буддистские писания, включая Калама Сутру и Ваджрачхедика Сутру, касаются именно этого важного вопроса. Согласно буддизму, знание само по себе может стать препятствием на пути к истинному пониманию, а приверженность к тем или иным точкам зрения – это барьер на пути к просветлению. Цепляние за своё мнение, за свои убеждения может стать причиной того, что мы потеряем возможность придти к более высокой или более глубокой степени понимания реальности. Буддизм убеждает нас в необходимости перешагнуть через наши знания с тем чтобы продвинуться на пути к просветлению. Все убеждения рассматриваются как «препятствия на пути к истинном знанию». Эта заповедь открывает перед нами истинное измерение буддизма, то есть его тотальную открытость и абсолютную терпимость. Открытость и терпимость – это не просто способ взаимоотношений с людьми в повседневной жизни, но также - врата к реализации Пути. Согласно буддистскому учению, если мы не в состоянии расширять границы нашего знания, мы заключим сами себя в тюрьму собственных убеждений и никогда не сможем постичь Путь.

В Сутре Ста Притч есть история о молодом купце и его маленьком сыне. Купец был вдовцом и нежно любил своего сына. И всё же, из-за своей недостаточной мудрости он потерял его. Однажды, пока он был в отлучке, малыш был похищен разбойниками. Перед уходом разбойники сожгли деревню. Когда молодой купец вернулся домой, он нашёл обугленное тело ребёнка неподалёку от своего сгоревшего дома. Ослеплённый страданием и замешательством, он ошибочно принял обугленное тело за своего сына. Проплакав всю ночь, он совершил церемонию кремации своего сына. Тоскуя по малышу, он везде день и ночь носил с собой сумку с пеплом, оставшимся после кремации. Несколько месяцев спустя его сын смог сбежать от разбойников и вернуться домой. Он пришёл в полночь и постучал в дверь. Думая, что это какой-то скверный мальчишка играет с ним злую шутку, купец отказался поверить, что его настоящий сын стоит за дверью. Поэтому он не открыл дверь. Малыш вынужден был уйти, и он потерял своего сына уже навсегда.

Будда говорил, что цепляться за свои убеждения и считать их абсолютной истиной равнозначно остановке в процессе познания и просветления. Фанатическая приверженность к доктринам не только блокирует процесс обучения, но так же порождает кровопролитные конфликты. Войны на религиозной и идеологической почве являются плодами фанатизма и ограниченности. Разрушение жизненных и моральных устоев во время Вьетнамской войны так же было следствием фанатизма и ограниченности. Орден Тьеп Хьен был рождён в такой ситуации предельного страдания, подобно тому, как цветок лотоса вырастает из огненного моря. Первая заповедь Тьеп Хьен – это милосердный голос Будды в океане ненависти и насилия. Чтобы лучше понять настоящую ценность этой заповеди, мы должны понять, на фоне каких событий она возникла.

Существуют три типа действий, или кармы: тело, речь и ум. Заповеди Тьеп Хьен начинаются с действий ума. Это помещает Орден Со-Бытия у истоков буддистской мудрости. Будда говорил, что именно ум является основой Пути (букв. ум – это основная дхарма). Мы склонны думать, что для того, чтобы совершить убийство, нам нужно использовать тело чтобы держать нож или пистолет. Тем не менее, фанатический ум может стать причиной убийства не одного, а миллионов человек. Если бы мы все руководствовались первой заповедью Тьеп Хьен, всё оружие стало бы бесполезным. Таким образом, первая заповедь содержит в себе все другие заповеди, включая заповедь не убивать и защищать всякую жизнь. Шакьямуни Будда говорил, что его учение подобно плоту, принесённому чтобы переправить нас через реку. Вот почему буддистские учения являются инструментами помощи людям, а не чем-то, чему люди должны поклоняться или из-за чего они должны воевать и причинять страдания друг другу. Злейший враг Буддизма – фанатизм и узколобость. Священные войны не имеют место в Буддизме, поскольку убийство обесценивает саму суть Буддизма.

Так же как для борьбы с различными заболеваниями необходимы различные лекарства, Буддизм нуждается в том, чтобы предложить разнообразные двери дхармы для людей с разными обстоятельствами. Несмотря на то, что эти двери дхармы отличаются друг от друга, все они являются дверьми дхармы. Точно так же, различные заболевания лечатся различными лекарствами, но всё это разнообразие средств используется медициной. Учения и практики, рождённые в Буддизме, могут показаться совершенно отличными друг от друга, но все они имеют целью освободить разум. Будда говорил: «Вода во всех четырёх океанах имеет один и тот же вкус, вкус освобождения.» Буддистские ученики должны рассматривать различные буддистские учения и идеологии в одном и том же свете. Позиция открытости и не-вовлечённости по отношению к точкам зрения должна стать основой для всех действий, направленных на достижение взаимопонимания и мира. Такая позиция также является путём, ведущим в мир надёжности и предельной свободы.

Вторая заповедь. Не считай, что знание, которым ты сейчас обладаешь – это неизменная, абсолютная истина. Избегай ограниченности и привязанности к существующим точкам зрения. Учись и практикуй непривязанность к точкам зрения, чтобы быть открытым к принятию точек зрения других людей. Истина находится в жизни, а не просто в концептуальном знании. Будь готов учиться всю свою жизнь, наблюдая реальность внутри себя и в мире непрерывно.

Вторая заповедь вытекает из первой и так же имеет дело с умом. Эта заповедь предостерегает нас против опасности быть пойманными в нашем собственном знании. Знание может быть необходимо для того, чтобы думать или судить и может быть полезно в других областях нашей повседневной жизни, но это не есть высочайшая истина. Например, когда мы созерцаем закат, мы можем думать, что солнце всё ещё находится над горизонтом и другие люди могут быть согласны с нами. Однако, учёные могли бы сказать, что фактически солнце село восемь минут назад. Таким образом, их правда выше нашей, и мы можем осознать, что мы видим солнце в прошлом, а не в настоящем. Этот пример учит нас, что наши восприятия и суждения содержат ошибки касательно реальности. Вот почему, чрезмерно цепляясь за наше знание, мы можем потерять возможность продвигаться на нашем пути к пониманию реальности.

Буддизм учит насмотреть на истинную природу явлений, которая заключается во взаимозависимом возникновении и существовании. Делая так, мы можем освободить себя от созданного нами же мира концепций, в котором каждое явление возникает как бы отдельно от остальных. Состояние, при котором явления воспринимаются в их взаимозависимом возникновении существовании, называется не-различающим пониманием. Это состояние превосходит все точки зрения. В Дхьяна Буддизме существует выражение, описывающее такое состояние просветлённости: «Дорога речи остановлена, тропа ума отрезана».

«Истина находится в жизни, а не просто в концептуальном знании.» Как мы практикуем это? «Наблюдая реальность внутри себя и в мире непрерывно.» Это - Буддистский ответ на этот вопрос. Непрерывное наблюдение жизни – это практика по методу, описанному в Сатипаттхана Сутте. Эта Сутта рекомендует нам быть внимательными к тому, что происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем уме и в объекте нашего ума, мире. Эта практика должна развить нашу концентрацию и наше просветление, что позволяет нам яснее видеть реальность.

Третья заповедь. Не принуждай других каким-либо способом принять твою точку зрения, пользуясь ли авторитетом, угрозами, деньгами, пропагандой или даже образованием. С другой стороны, через сострадательный диалог помогай другим отказаться от фанатизма и ограниченности.

Третья заповедь касается темы свободы мысли и, соответственно, имеет дело с умом. Многие родители нарушают эту заповедь, сами того не замечая. Уважение к отличиям других людей и к их мировоззрению – это характерная особенность Буддизма. В истории мысли Калама Сутта представляет собой одно из наиболее ранних писаний, утверждающих свободу поиска и исследования. В этой сутре Будда дискутирует с несколькими молодыми людьми о том, в кого или во что следует верить и какая доктрина лучшая. Будда сказал: «Иметь сомнения – это прекрасно. Не верь во что-то только потому, что люди много говорят об этом, или потому что это исходит из традиции, или только потому что так сказано в писаниях. … Ты должен обдумать, не идёт ли это в разрез с твоей совестью, не может ли это стать причиной вреда, не осуждается ли это мудрыми людьми, и, прежде всего, если воплотить это на практике, не принесёт ли это разрушение и боль. … Всё, что ты сочтёшь прекрасным, согласующимся с твоей совестью, одобряемым мудрыми людьми, и что, будучи воплощённым в практику, принесёт радость и счастье, ты можешь принять и воплотить в практику.»

Как тень следует за объектом, третья заповедь следует за второй, поскольку позиция открытости и непривязанности к точкам зрения создаёт уважение к свободе других людей. Свобода – это одно из фундаментальных прав человеческого существа, каждого, а не только какого-то ограниченного числа. В духе уважения к чужой свободе, мы должны прилагать усилия к освобождению от ограниченности и фанатизма и, кроме того, помогать другим в том же самом. Как мы можем это сделать? «Через сострадательный диалог», говорит данная заповедь. Сострадательный диалог означает ненасильственное действие. В начале этот диалог предпринимается посредством речи – такого рода речь должна быть мягкой, сострадательной, тактичной и способной тронуть сердца людей. Далее этот диалог может принять форму действия, имеющего целью создать моральное и социальное давление, побуждающее человека измениться. В обоих случаях понимание и сострадание должны быть основой всех действий. Любое действие, продиктованное гневом или ненавистью, не может быть названо ненасильственным (ахимса).

Если мы являемся родителями, мы должны культивировать в себе уважение к свободе мысли наших детей, даже если они ещё очень малы. Эта практика поможет нам и позволит многому научиться у детей. Человеческие существа отличаются друг от друга характером, способностями и предпочтениями. Мы должны быть открытыми, чтобы увидеть и понять наших детей и воздержаться от навязывания им нашего пути. Не смотря на то, что цветы принадлежат дереву, они отличаются от корней, листьев и ветвей. Мы должны позволить цветам быть цветами, листьям – листьями и ветвям – ветвями. Тогда каждый будет свободно развиваться до своей наивысшей точки.

Четвёртая заповедь. Не избегай контактов со страданием и не закрывай своих глаз перед страданием. Не теряй осознавания существования страдания в мире. Ищи любые пути быть с теми, кто страдает, включая личное общение, визиты, изображение, звук. С помощью таких средств пробуждай себя и других к реальности страдания в мире.

Первая речь дхармы, произнесённая Буддой, была о Четырёх Благородных Истинах. Первая Благородная Истина – дуккха, или истина о существовании страдания. Это – отправная точка буддистского метода. Если мы не осознаём, что больны, мы не будем искать лекарство и, соответственно, не сможем вылечиться. Вторая истина – о причине страдания, третья – о возможности избавления от страдания и наконец четвёртая истина излагает путь избавления от страдания. Эти истины – освобождают. Но если мы не примем первую из них, то не сможем принять и остальные три.

Слишком много страдания может разрушить способность любить. Однако, страдание может помочь открыть наши глаза и иметь целительную силу. Осознание страдания побуждает нас искать его причину и вот мы с благодарностью находим путь к освобождению. Практика осознанности создаёт внимательность к тому, что происходит внутри нас и в обществе – и к прекрасным и к ужасным аспектам жизни. Если первая истина объясняет существование страдания в жизни, то третья истина говорит о существовании радости и мира. Если некоторые люди рассматривают Буддизм как нечто крайне пессимистичное, то это следствие того, что они делают слишком сильный акцент на первой истине и упускают третью. Буддизм Махаяны тщательно подчёркивает именно третью истину. Он говорит о зелёной иве, фиолетовой бамбуке и полной луне как о проявлениях Высшей Реальности, Тела Дхармы, Дхармакайи.

Между нами и другими существами есть тесная взаимосвязь. Когда мы имеем мирное и счастливое расположение духа, мы не можем причинять страдания другим. Так же, когда мы имеем намерение облегчить страдание других, мы приобретаем мирное и счастливое расположение духа. Таким образом, практика означает не только совершенствование себя, но и других людей и общества в целом. В этом суть Большой Колесницы или Махаяны: помогай себе и помогай другим, освобождай себя и освобождай других.

Некоторые учителя говорят нам , что не нужно обращать внимания на мировые проблемы, такие как голод, войны, притеснения, социальная несправедливость и т.д. Мы, мол, должны только практиковать. Эти учителя не совсем понимают суть Махаяны. Конечно, мы не должны пренебрегать такими практиками, как счёт дыханий, медитация и изучение сутр, но в чём цель всего этого? Цель медитации состоит в том, чтобы стать внимательным к тому, что происходит в нас и в мире. То, что происходит в мире можно увидеть внутри нас и наоборот. Увидев это со всей ясностью, мы уже не можем отказаться от действий и от занятия позиций. Когда деревня подвергается бомбардировке и дети и взрослые страдают от ран и смерти, может ли буддист спокойно сидеть в своём безопасном храме? Воистину, если он имеет мудрость и сострадание, он будет способен продолжать свою буддистскую практику, помогая другим людям. Как было сказано, практиковать буддизм означает смотреть в нашу истинную сущность и стать Буддой. Если мы не способны увидеть, что происходит вокруг нас, как можем мы надеяться увидеть нашу собственную сущность? Разве нет некой связи между истинной сущностью буддиста и истинной сущностью страдания, несправедливости и войны? Фактически, увидеть предельную природу ядерного оружия это то же самое, что увидеть нашу собственную предельную природу.

На самом деле, оставаться в соприкосновении с реальностью страдания означает хранить нашу собственную жизнь в здравии и пить из источника понимания (праджна) и сострадания (каруна). Это укрепляет нашу решимость практиковать Путь Бодхисаттв. «Живые существа неисчислимы; я даю обет помочь им, переправив их на другой берег.» Если мы отгораживаем себя от реальности страдания, этот обет теряет смысл. Помочь детям увидеть и понять страдания людей и других живых существ означает подпитывать сострадание и понимание внутри них. Это должно стать повседневной практикой. Например, поедание бутерброда или трата денег это хорошие ситуации для практики понимания. Мы должны практиковать каждый миг повседневной жизни, а не только в зале для медитации.

Пятая заповедь. Не собирай богатств в то время, как миллионы голодают. Не принимай целью своей жизни известность, выгоду, богатство или чувственные удовольствия. Живи просто и делись временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто в этом нуждается.

Как ветка дерева вырастает из ствола, пятая заповедь вытекает из четвёртой. Цель Буддистской жизни в том, чтобы реализовать просветление (праджна) и помогать людям (майтрья), а не в достижении известности, власти и богатства. Как нам может хватить времени на то, чтобы жить по Буддистским идеалам, если мы постоянно гонимся за богатством и славой? Если мы не ведём простую жизнь, мы должны работать постоянно чтобы платить по счетам и для практики останется совсем мало времени. В «Восьми Реализациях Великих Существ» говорится: «Всегда стремление к обладанию и ненасытность приводят к тому, что нечистые действия постоянно порождаются. Бодхисаттвы идут в противоположном направлении и всегда помнят о том, что надо иметь как можно меньше желаний. Их жизнь проста и мирна, в соответствии с практикой Пути, и они считают реализацию совершенного понимания своей единственной стезёй.» В контексте современного общества простая жизнь означает кроме всего прочего максимальную свободу от разрушительных моментов социальной и экономической машины, избежание болезней современности, таких как стрессы, депрессии, высокое кровяное давление и сердечно-сосудистые заболевания. Мы должны решиться противостоять современному стилю жизни, полному давления и забот, с чем знакомо сейчас так много людей. Единственный путь состоит в том, чтобы ограничить свои потребности. Мы должны обсуждать это с другими людьми, имеющими те же взгляды. И однажды мы сможем жить просто и счастливо, мы станем способны лучше помогать друг другу. Мы сможем делиться большим количеством времени и энергии. Делиться трудно, если мы богаты. Бодхисаттвы же, практикующие парамиту простой жизни способны легко отдавать и время и энергию другим.

Шестая заповедь. Не поддерживай гнев или ненависть. Как только гнев или ненависть возникают, практикуй медитацию на сострадании, чтобы глубже понять тех, кто вызвал в тебе гнев и ненависть. Учись смотреть на каждое существо глазами сострадания.

«Смотри на каждое существо глазами сострадания», - это цитата из «Лотосовой Сутры». Глаза сострадания это в то же самое время и глаза понимания. Сострадание – это сладкая вода, бьющая прямо из источника понимания. Иными словами, понимание и сострадание составляют неразделимое целое. Лекарство от ненависти – шестая заповедь, но медитация на сострадании не может быть отделена от медитации на взаимозависимом происхождении (причины и следствия). Если я был рождён в обществе морских пиратов и вырос как морской пират, то я и буду морским пиратом. Множество взаимозависимых причин привели к существованию пиратства. Ответственны не только сами пираты и их семьи, но и всё общество. Как уже говорилось, множество детей рождаются в Сиамском Заливе. Если политики, работники образования, экономисты и другие не предпримут соответствующих мер, многие из этих детей станут пиратами через двадцать пять лет. Каждый из нас несёт некоторую ответственность за существование морского пиратства. Размышление о взаимозависимом происхождении и сострадательный взгляд помогут нам увидеть наш долг и ответственность по отношению к созданиям, испытывающим страдания. Благодаря своей способности видеть, Бодхисаттва Авалокитешвара способен любить и действовать. Цель медитации состоит в том, чтобы научиться видеть и слышать подобно Ему.

Когда мы растим лимонное дерево, мы хотим, чтобы оно стало сильным и прекрасным. Но если оно всё-таки не становится таковым, мы же не виним его в этом. Мы размышляем и наблюдаем, чтобы понять, почему оно не растёт должным образом. Возможно, мы сами не заботились о нём достаточно хорошо. Мы понимаем, что было бы смешно обвинять лимонное дерево, но в то же время мы склонны упрекать людей – наших братьев, наших сестёр, наших детей. Мы хотим думать, что поскольку они – люди, они должны вести себя правильно и быть ответственны за свои действия. Фактически же, люди не слишком-то отличаются от лимонных деревьев. Если мы хорошо заботимся о них, они будут «расти» правильно. Мы должны всегда помнить, что обвинения не помогают и что только любовь и понимание могут помочь людям измениться. Если мы хорошо заботимся о них, мы будем вознаграждены благодарностью с их стороны. Разве это сильно отличается от того вознаграждения, которое мы получаем от лимонного дерева?

Как только гнев или раздражение возникли внутри нас, самое лучшее – воздержаться от любых действий. Это поможет предотвратить причинение ущерба окружающим. Мы должны следовать за своим дыханием и начать медитировать на непосредственных и сиюминутных причинах слов и поступков, которые вызвали в нас гнев. Иногда мы увидим, что эти причины коренятся в нашем собственном непонимании. «Смотреть на каждое существо глазами сострадания.» Одна эта фраза уже может стать повседневной практикой. Учитесь смотреть, потому что сострадание – это и есть понимание.

Седьмая заповедь. Не теряйся в отвлечениях и в окружающем. Учись практиковать дыхание чтобы достичь спокойствия тела и ума, практиковать осознанность и развивать концентрацию и понимание.

Подобно косточке в персике, эта заповедь является сердцевиной жизни Тьеп Хьен. Практика осознанности позволяет нам увидеть истинную природу жизни, но эта практика должна выполняться не только в зале для медитации или когда перед нами священное писание. Эту практику мы должны нести через всю нашу повседневную жизнь. Гуляем ли мы, сидим ли, стоим или лежим, работаем или отдыхаем – всё это ситуации для практики.

Практика осознанности не позволяет нам быть унесёнными потоком отвлечений и тем, что нас окружает. Одним из титулов, которым именовали Будду, был Пурушадамья-саратхи, или «хозяин самому себе», потому что он владел своим умом и своим Телов в течение всего дня. Потерять себя означает потерять осознанность и стать пассивным, потерять нашу собственную Дхармакайю (Буддовость, связь с нашим Духом).

Четыре Основания Сутры Осознанности (Сатипаттхана) учат нас как медитировать на нашем теле, чувствах, уме и объектах ума, когда мы ходим, стоим, лежим, сидим, работаем и отдыхаем. Дыхание – это прекрасный инструмент, который может помочь поддержать осознанность. Мы можем считать дыхание или следовать за ним. Сутта Осознавания Дыхания (Анапанасати) показывает нам путь культивации концентрации и просветления посредством одного только дыхания. Со времён Будды эти два текста имели очень важное значение для практикующих.

Осознанность приводит к концентрации и мудрости. Как только мы становимся способны смотреть в истинную природу реальности и жизни, у нас больше нет предметов для страха, беспокойства и страсти. Постепенно увеличивая нашу свободу, мы становимся способны больше помогать другим. Это не какая-то отдалённая перспектива, это нечто, что мы можем реализовать в этой жизни.

Существуют люди, проведшие годы в сидячей медитации, изучении сутр или в повторении имени Будды, но их жизнь и взгляд на мир ничуть не изменились. Они практиковали лишь форму, но не суть буддизма. Цель Буддистской практики сосноит в том, чтобы прорваться к истинному видению. Сутра Восьми реализаций Великих Существ утверждает, что «понимание реальности» является единственным, к чему стремятся Бодхисаттвы. Реализация такого понимания изменяет наш ум и нашу жизнь, его устойчивые эффекты проявляются в наших будущих жизнях, в жизнях наших детей и последующих поколений. Цель практики не в том, чтобы заработать заслуги для будущего, наподобие денежного вклада на банковский счёт. Практика Тьеп Хьен выносит медитацию из зала для медитаций в нашу повседневную жизнь. Это практика для всей жизни. Она должна привести к развитию концентрации и понимания и изменить нашу жизнь. Её эффективность должна выражаться в нашей способности к пониманию и любви. Иначе наша практика не правильна.

Медитация на зависимом взаимообразовании это прекрасный метод, который открывает для нас природу реальности. Она так же разрушает сеть рождения-и-смерти, которая является устойчивой реальностью, созданной нашими собственными умами. Чтобы существовать, вещи опираются друг на друга. Одно существует по причине наличия другого. Цель медитации на зависимом взаимообразовании состоит не в том, чтобы принцип зависимого взаимообразования, но в том, чтобы видеть, что в реальности вещи зависимо взаимообразуются. Объектом нашей медитации является не теория о реальности, а сама реальность.

Если пятая заповедь имеет дело с жадностью, шестая – с гневом, седьмая заповедь имеет дело с заблуждением, или авидьей, то есть с отсутствием понимания. Авидья означает невежество, иллюзию и забывчивость. Заповеди Тьеп Хьен следуют одна за другой и поддерживают одна другую как нитка жемчуга.

Восьмая заповедь. Не произноси слов, которые могут стать причиной раздора и раскола общины. Прилагай все возможные усилия чтобы примирить и разрешить все конфликты, даже малые.

Восьмая и девятая заповеди имеют дело с речевой активностью. Суть восьмой заповеди в согласии. Жизнь общины возможна только при условии согласия. Существуют шесть принципов жизни общины, предписанные Буддой. Они называются Шесть Соглашений: жить вместе в одном месте, делиться материальными ресурсами, соблюдать одинаковые заповеди, делиться с другими пониманием Дхармы и опытом практики, примирять разные точки зрения и практиковать добрую речь во избежание ссор. Эти Шесть Соглашений практикуются Буддистами со времён Будды и актуальны до сих пор. И хотя восьмая заповедь имеет дело с речью, она напрямую связана с Шестью Соглашениями. Когда остальные пять соглашений соблюдаются, практиковать добрую речь становится легко. Когда нет конфликтов на почве идей и интересов, ссоры вряд ли будут наблюдаться.

Добрая речь происходит из понимания и терпимости. В шестой заповеди мы сделали вывод, что осуждение не приносит результата. Только понимание и забота могут принести изменения. Миротворчество – это великое искусство, требующее от нас понимания обеих сторон, участвующих в конфликте. Ответственность за конфликт несут не только обе стороны-участники, но и мы, те, кто находится вне конфликта. Если мы живём в осознанности, мы сможем увидеть зарождение конфликта и помочь завершить или избежать его. Миротворец – это не судия, стоящий над конфликтом, но участник, несущий ответственность за конфликт. Миротворец способен превзойти конфликт за счёт понимания страданий, испытываемых обеими сторонами. В ходе наших контактов с каждой стороной, мы должны чётко передать страдания, испытываемые другой стороной. Решение конфликта должно быть предложено на основе идеалов, общих для обеих сторон. Наша цель не в том, чтобы снискать славу или удовлетворить какие-то личные интересы, а в том, чтобы реализовать понимание и сострадание. Вот почему миротворец должен сам по себе олицетворять сострадание и понимание. Если мы включаемся в конфликт в качестве миротворца, мы должны обратиться к понимающей и бодрствующей стороне самих себя. В этом случае миротворческая работа будет более трудна, но так же и более прекрасна. Осознание необходимости примирения и нашего миротворческого долга будет вдохновлять нас на этом пути. Успех такого миротворчества будет успехом понимания и сострадания. Наши понимание и сострадание будут в этом случае адресованы не только к конфликтующим сторонам, но и к нам самим.

Каждая община – это община согласия. Когда происходят собрания в Буддистских монастырях, председатель начинает с вопроса: «В сборе ли община?» После того, как настоятель отвечает «Да, община в сборе», председатель спрашивает: «Есть ли в общине согласие?» «Да, в общине согласие», должен быть ответ. Если же ответ не таков, собрание не может продолжаться.

Девятая заповедь. Не лги, преследуя личные интересы или чтобы произвести впечатление на людей. Не произноси слов, которые могут стать причиной раздоров и ненависти. Не распространяй новости, в подлинности которых ты не уверен. Не критикуй и не осуждай того, в чём ты не уверен. Всегда высказывайся правдиво и конструктивно. Имей мужество говорить о случаях несправедливости, даже если это может угрожать твоей собственной безопасности.

Это – вторая заповедь, касающаяся речи. Её слова просты и чисты. То, что мы говорим, может создать вокруг нас атмосферу любви, доверия и счастья, или же создать ад. Поэтому мы должны быть очень осторожны с тем, что мы говорим. Если мы имеем привычку говорить слишком много, мы должны осознать это и научиться говорить меньше. Мы должны быть внимательны к нашей речи и к её результатам. Даже под сводами Буддистского храма мы имеем обыкновение всё комментировать. У нас есть большой опыт того, как негативная речь может создать ад.

В периоды усиленной практики и ретритов мы имеем возможность практиковать полное молчание или по крайней мере ограничить разговоры на девять десятых. Эта практика крайне благотворна. Мы не только учимся управлять своей речью, но кроме этого мы можем размышлять и более ясно видеть себя, людей вокруг и саму жизнь. Давайте позволим себе воспользоваться возможностью смотреть и улыбаться цветам, траве, деревьям, птицам и нашим братьям людям. Соблюдали ли вы полное молчание на период, например, в пять дней? Если да, то вы знаете все выгоды такой практики. Через молчание, улыбку и правильную речь мы можем наполнить себя и всё вокруг мирным настроением.

Правильная речь это свобода от лжи, сплетен, сквернословия и глупой болтовни. Правильная речь порождает понимание и миротворчество. Девятая заповедь требует от нас не только искренности, но и смелости. Как часто у нас не хватает смелости обличить несправедливость, если это может угрожать нашей безопасности?

Десятая заповедь. Не используй Буддистскую общину для получения личной выгоды и не превращай свою общину в политическую партию. Однако, религиозная община должна занимать ясную позицию против угнетения и несправедливости и должна бороться за изменение ситуации без участия в повстанческих конфликтах.

Политики часто ищут поддержки со стороны религиозных общин, но их цель – политическая власть. Цель религиозных общин в том, чтобы вести людей по духовному пути. Вот почему превращение религиозной общины в политическую партию означает извращение её истинного предназначения. Часто религиозные лидеры подвергаются соблазну поддержать правительство в обмен на материальное благополучие их общины. Такие случаи имели место в мировой истории. Чтобы укрепить поддержку со стороны правительства, религиозные общины часто воздерживались от высказываний против угнетения и несправедливостей, совершённых властями. Позволяя политикам использовать религиозную общину для усиления политической власти, мы так же капитулируем в духовном лидерстве нашей общины.

«Религиозная община должна занимать ясную позицию против угнетения и несправедливости.» Это должно быть сделано чётко и основано на принципах Четырёх Благородных Истин. Правда относительно несправедливой ситуации должна быть полностью обнародована (первая истина: страдание). Причины несправедливости должны быть перечислены (вторая истина: причины страдания). Намерение и желание искоренить несправедливость должны быть ясно продекларированы (третья истина: искоренение страдания). Меры по искоренению несправедливости должны быть предложены (четвёртая истина: путь к прекращению страдания). Не смотря на то, что общины не обладают политической властью, они могут использовать своё влияние чтобы произвести изменения в обществе. Высказывание – это первый шаг, а поддержание соответствующих мер по изменению существующего положения – следующий. Самое важное – остаться вне повстанческих конфликтов. Голос заботы и понимания должен быть отделён от голоса амбиций.

Одиннадцатая заповедь. Не занимайтесь профессией, которая приносит вред людям и природе. Не вкладывайте средств в компании, которые лишают других их права на жизнь. Выбирайте профессию, которая помогает реализовать ваш идеал сострадания.

Правильный образ жизни – это одно из звеньев Восьмеричного Пути. Правильный образ жизни подразумевает такую профессию, которая не приносит вреда ни природе, ни людям, ни физически, ни морально. Практика осознанности в нашей работе помогает нам понять, правилен ли наш образ жизни или нет. Мы живём в обществе, где трудно найти работу, тем более такую, чтобы она соответствовала правильному образу жизни. И всё же, если так случилось, что наша работа причиняет вред жизни, мы должны сделать всё, чтобы найти новое место работы. Нельзя позволить себе впасть в забывчивость. Наша профессия может питать наши понимание и сострадание, или наоборот разрушать их. Вот почему наша работа очень важна в нашей практике Пути.

Многие современные производства, даже пищевые, часто вредны для людей и природы. В наши дни большинство сельскохозяйственных предприятий не соответствуют правильному образу жизни. Химические яды, используемые современными фермерами, отравляют окружающую среду. Практика правильного образа жизни стала трудной темой для фермеров. Если они не используют химические пестициды, им трудно преуспеть на рынке. Не многие фермеры имеют смелость использовать естественные методы землепользования. Правильный образ жизни больше не просто выбрать. Он перестаёт быть чисто личным делом. Это уже наша коллективная карма.

Допустим, я школьный учитель, и я верю, что воспитание детей в духе любви и понимания – это моё любимое дело и пример правильного образа жизни. Я буду протестовать, если кто-то попросит меня оставить педагогику и стать мясником. Я ненавижу профессию мясника. Однако, если я поразмышляю над естественной взаимозависимостью вещей, я увижу, что мясник – не единственный человек, несущий ответственность за убийство животных ради пропитания. Он убивает животных для нас, для каждого, кто покупает мясо, аккуратно порезанное, упакованное и выложенное на прилавок в нашем супермаркете. Акт убийства – коллективный. В своей забывчивости мы отделяем себя от ремесла мясника. Мы думаем, что образ жизни мясника – ошибочен, тогда как наш – правильный. Однако, мы знаем, что если бы мы не ели мяса, мясник не стал бы убивать или убивал бы меньше. Вот почему правильный образ жизни – это коллективный вопрос. Образ жизни одной личности отражается на многих других. Дети мясника могут получить пользу от моего учения, тогда как мои дети (поскольку они едят мясо), несут некоторую часть ответственности за образ жизни мясника.

Миллионы людей зарабатывают на жизнь в военной промышленности, на производстве «разрешённого» и ядерного вооружения. Так называемое «разрешённое» вооружение сбывается в страны Третьего Мира, большинство из которых слаборазвиты. Люди в этих странах нуждаются в пище, а не в пушках, танках и бомбах. Соединённые Штаты, Советский Союз, Франция, Великобритания и Китай являются главными производителями этого вооружения. Производство и продажа оружия конечно же не является правильным образом жизни, но ответственность за эту ситуацию лежит не только на работников военной промышленности. Все мы – политики, экономисты и потребители – должны разделить ответственность за смерть и разрушения, принесённые этим оружием. Мы не хотим видеть, не хотим говорить, мы не организовываем общественные дебаты по этой огромной проблеме, лежащей на нашей совести. Если лучшие умы мира соберутся вместе, решение будет найдено. Новые рабочие места должны быть созданы таким образом, чтобы мы больше никогда не получали выгоды от производства оружия.

Если мы имеем возможность работать по профессии, помогающей реализовать Буддистские идеалы сострадания и понимания, мы должны быть очень благодарны. Но каждый день мы должны осознавать свою ответственность за образ жизни других людей. Мы должны вносить свой вклад в создание новых возможностей правильного образа жизни в нашем обществе. Пробудить себя и пробудить других, помочь себе и помочь другим, в этом значение Буддизма Махаяны. Индивидуальная карма не может быть отделена от коллективной кармы. Если вы, благодаря своей индивидуальной карме, вы имеете возможность, используйте вашу энергию чтобы улучшить коллективную карму. Это – реализация первого из Четырёх Великих Обетов.

Двенадцатая заповедь. Не убивай. Не позволяй другим убивать. Изыскивай все возможные способы, чтобы защитить жизнь и предотвратить войну.

Согласно законам любой страны, убийство людей запрещено. Буддистская заповедь против убийства включает в себя не только людей, но все живые существа. Никто, даже Будды и Бодхисаттвы, не может соблюдать эту заповедь совершенно. Когда мы делаем маленький шаг или кипятим чашку воды, мы убиваем множество мельчайших живых существ. Однако суть этой заповеди в том, чтобы уважать и защищать жизнь, делая для этого всё возможное.

Эта заповедь очень близка к одиннадцатой. Жизненные шаблоны и повседневная обусловленность сильно влияют на жизнь людей и других существ. Причин, приводящих к войнам – множество. Это может быть фанатизм и ограниченность, или стремление к политической власти или экономической мощи, или это может быть эксплуатация одним обществом другого, более слабого технологически или политически. Мы имеем привычку высказываться против войн, но мы не достаточно стараемся чтобы предотвратить их. Предотвращение войн – это взращивание мира. Чтобы воплотить это в нашей повседневной жизни, мы должны противостоять фанатизму и привязанности к точкам зрения, и прилагать усилия для большей социальной справедливости. Мы так же должны противостоять политическим и экономическим амбициям наших собственных стран. Если эти важные темы не обсуждаются на национальном уровне и на политической арене, как сможем мы предотвратить войну?

Мы можем начать с повседневного соблюдения данной заповеди против убийства. На этой основе мы можем прилагать усилия вынести тему войны на национальный уровень. Без осознанности, наша повседневная жизнь делает нас в некоторой степени ответственными за разгорание войны. Мы знаем, что огромное количество зерна в Западных странах расходуется на производство спиртных напитков и для откорма скота и птицы. Профессор Франсуа Перо. Директор Института Прикладной Математики и Экономики, пишет, что освободившегося через сокращение на Западе производства мяса и спиртных напитков на 50 % количества зерна было бы достаточно чтобы решить проблему голода и недоедания в странах Третьего Мира. Смертность в результате автомобильных катастроф и сердечно-сосудистых заболеваний так же могла бы быть уменьшена на Западе через снижение потребления мяса и спиртных напитков.

Суммы, выделяемые в Западных странах на национальную оборону, огромны. Статистические исследования показывают нам, что остановив гонку вооружений мы получим более чем достаточно средств чтобы победить бедность, голод, многие болезни и невежество в мире. Имеем ли в нашей очень занятой повседневной жизни достаточно времени чтобы поглубже вникнуть в эту заповедь не-убийства? Много ли среди нас тех, кто может честно сказать, что делает достаточно для соблюдения этой заповеди?

Тринадцатая заповедь. Не стремись обладать ничем, что принадлежит другим. Уважай собственность других, но удерживай других от обогащения за счёт страдания людей или других существ.

Апеллируя к осознанию нами боли, приносимой социальной несправедливостью, тринадцатая заповедь побуждает нас работать для создания более пригодного для жизни общества. Эта заповедь сопряжена с четвёртой заповедью (осознание к дуккхи), пятой заповедью (стиль жизни), одиннадцатой заповедью (правильный образ жизни), и с двенадцатой заповедью (защита жизни). Чтобы всесторонне понять эту заповедь, нам нужно медитировать над всеми этими четырьмя заповедями.

Развитие путей предотвращения обогащения за счёт людских страданий – это первейший долг законодателей, политиков и революционных лидеров. Однако, каждый из нас так же может действовать в этом направлении. До определённой степени мы можем оставаться рядом с угнетёнными людьми и помогать им защищать их право на жизнь и защищать их самих от угнетения и эксплуатации. Обеты Бодхисаттвы необъятны и каждый из нас может дать обет сидеть вместе с Бодхисаттвами в этой опасной лодке.

Четырнадцатая заповедь. Не пренебрегай своим телом. Учись относиться к нему с уважением. Не смотри на своё тело всего лишь как на инструмент. Сохраняй жизненные энергии (сексуальную, дыхательную и духовную) для осуществления Пути. Выражения сексуальности не должны случаться без любви и ответственности. В сексуальных отношениях будь внимателен к будущим страданиям, которые они могут повлечь за собой. Чтобы сохранить счастье других, уважай права и обязанности других. Будь очень внимателен к той ответственности, которая возникает когда мы приносим в этот мир новую жизнь. Размышляй о том, в какой мир ты приносишь новую жизнь.

Согласно Буддизму, человеческие существа состоят из пяти элементов или агрегатов: форма, чувства, восприятия, ментальные конструкции и сознание. Эта классификация, конечно, является чистой условностью. В реальности пять элементов зависимы друг от друга в своём существовании и в своих функциях. «Это есть потому, что есть то, этого нет потому, что нет того.» Вот почему мы не можем разделить человеческое существо на две отдельные части – тело и душу. Концепция «тело и ум – это единое целое» общеизвестна в Дзэн Буддизме. После нескольких лет аскетической практики в лесу, Шакьямуни Будда осознал, что умерщвление тела это ошибка, и он отбросил эту практику. Он увидел, что и потакание чувственным удовольствиям и умерщвление тела были крайностями, которые следует избегать, поскольку обе они ведут к дегенерации ума и тела. И вот, он вывел средний путь между этими двумя крайностями.

Четырнадцатая заповедь отражает не только взгляд Буддизма, но и другие духовные и медицинские традиции Востока. Все эти традиции учат нас сохранять тело и три источника энергии: сексуальную энергию, жизненное дыхание и дух. Сексуальная энергия это разновидность энергии, которая расходуется в ходе сексуальных отношений. Жизненное дыхание это энергия, расходуемая, когда мы больше говорим и меньше дышим. Дух это энергия, используемая когда мы слишком беспокоимся и тревожимся. Согласно Восточной медицине, если эти три источника энергии иссякают, человеческое тело ослабевает. Потом возникает заболевание, и тогда становится трудно практиковать Путь (Дао). Даосы называют их тремя источниками энергии и говорят, что практикующий Путь должен «хранить семенную жидкость, питать дыхание и сохранять дух». В Восточных боевых искусствах существуют так же практики, имеющие целью сохранить эти три источника энергии.

Практикующие Дхъяна Буддизм так же заинтересованы в сохранении этих источников энергии. Во время выполнения дыхательных упражнений, таких как счёт дыханий или следование за дыханием, жизненное дыхание не расходуется, а накапливается. Концентрация и медитация не расходуют дух, а укрепляют его. Поскольку монахи, практикующие целибат, не имеют сексуальных отношений и для них проще чем для мирян сохранять третью разновидность энергии, сексуальную энергию. Если монах страдает ночными семяизвержениями, для него будет трудно сохранять эту энергию. Если же он слишком беспокоится об управлении своим храмом и часто разговаривает с посетителями, все три источника энергии быстро иссякнут. Для него станет невозможным практиковать и реализовывать путь.

Во времена Будды типичный монах был спокойным человеком, практикующим ходячую и сидячую медитацию день и ночь. Он посещал местную деревню один раз в день, где просил пищи с чашей в руках. Тем мирянам, кто жертвовал ему немного пищи, он давал короткий разговор Дхармы, всего минуту или две. Такой образ жизни позволял ему сохранять и жизненное дыхание и дух. Что же касается семенной жидкости, монах соблюдал монастырский устав, который запрещал любую сексуальную активность для монахов. Во времена Будды главным побуждением для монахов воздерживаться от сексуальной активности было сохранение энергии. Это – общее между Буддизмом и Западными духовными и медицинскими традициями. В самые трудные периоды своей ненасильственной борьбы Махатма Ганди так же практиковал воздержание от сексуальных отношений. Он советовал своим соратникам делать то же самое чтобы лучше справляться с tense, важными и трудными ситуациями. Сила духа зависит от этих трёх источников энергии. Во Вьетнамском языке термин тин тхань образован из слов тин (сексуальная энергия) и тхань (дух). Материальное и духовное не есть что-то отдельное и название одного используется для другого. Те из нас, кто занимался голоданием, знают, что если три источника энергии не хранятся, мы не можем голодать сколько-нибудь долго. Если человек занимается сексом во время голодания, он быстро погибнет. В 1966 году монах Тик Три Куанг голодал сто дней, и он был способен на это потому, что знал как сохранять эти три вида энергии.

Вторая причина, по которой монахи во времена Будды воздерживались от сексуальных отношений, состоит в том, что они хотели преуспеть в достижении просветления. Если монах вынужден заботиться о семье и поддерживать её, у него остаётся мало времени для практики. Сегодня существует много монахов, которые постоянно заняты, несмотря на то, что у них нет ни жён, ни детей. Будучи обязаны заботиться о своих храмах и религиозных общинах, они заняты точно так же как и домохозяева. Однажды монах Дай Сан пожаловался другу, что он слишком занят. Друг ответил: «Почему же ты не станешь монахом?» Монах не должен быть настолько занят. Если у него нет времени на практику, то нет никакого смысла в монашестве. Тогда целибат теряет всё своё значение и функцию.

Третья причина, по которой монахи во времена Будды воздерживались от сексуальных отношений была в том, чтобы «перерубить цепь перерождений (самсару)». Прежде всего, быть перерождённым означает переродиться в чьём-то потомстве – детях и внуках. Во времена Будды нищета и болезни были распространены намного больше чем в наши дни и были бичом для большинства людей. Эта ситуация отражена в Первой Благородной Истине, «Жизнь есть страдание». Представьте семью, в которой слишком много детей, каждый из которых слаб и болен. Постоянная нехватка пищи, отсутствие медикаментов и совершенно никакой контрацепции. Каждый год рождается новый ребёнок. Такая положение дел всё ещё распространено во многих частях мира, и при этом страдают и родители и дети. Перерождение должно быть понято именно в этом контексте и на этом фоне. Для этих людей новое рождение – не радость, а катастрофа. Дать рождение ребёнку означает продолжить круговорот голода и болезней. То есть это означает продолжение самсары. Вот почему целибат так же имеет целью предотвратить рождение детей; это своего рода способ контроля над рождаемостью. В наше время люди осуществляют контроль над рождаемость не с помощью воздержания от сексуальных отношений, а с помощью контрацепции.

Итак, эта заповедь напрямую относится к теме народонаселения, голода и экономического развития. Существование Буддистских монахов в таких странах как Цейлон, Бирма, Таиланд, Лаос, Кампучия, Китай, Вьетнам, Корея, Япония и т.д. в течение более чем двадцати столетий внесло свой вклад в снижение численности населения на миллиарды. Рост народонаселения – это одна из наиболее важных проблем наших дней. Голод ведёт к войне, а в наши дни войны невероятно разрушительны. Страны, не контролирующие рождаемость, не могут достичь сколько-нибудь высокого уровня развития. И конечно, существует ещё опасность ядерного холокоста. Родители должны быть внимательны к ситуации в мире. Мы должны понимать, что будущее, в которое мы бросаем наших детей, скорее всего тёмное. Это понимание должно руководить нашими действиями и побуждать жить таким образом, чтобы создавать лучшее будущее для наших детей.

Вот почему мы должны чётко осознавать ту ответственность, которую мы берём на себя, принося в мир новую жизнь. Ответ не в том, чтобы отказываться от рождения детей, а в том, чтобы сделать мир более пригодным для жизни ради наших детей. Будущее земли и наших детей зависит от нашего образа жизни сегодня. Если мы продолжаем эксплуатировать и разрушать нашу экосистему, если мы позволяем продолжаться гонке вооружений, если мы не пытаемся обуздать рост мирового народонаселения, то Земля и человечество не имеют будущего. Жизненный путь каждого из нас – это кирпичик в здании мирного будущего. Область применения четырнадцатой заповеди обширна и её соблюдение связано с остальными Заповедями Ордена Тьеп Хьен. Чтобы глубже понять и правильно соблюсти эту заповедь, мы должны быть способны увидеть взаимосвязь между нею и нашей повседневной медитационной практикой, Четырьмя благородными Истинами и правильным Буддистским учением о перерождении.

Это – четырнадцать заповедей Ордена Тьеп Хьен, Ордена Со-Бытия. Я думаю, они могут помочь нам понять, что природа бытия «со-бытийна», то есть взаимозависимая и взаимопроникающая. Мы не можем просто быть; мы можем только со-быть. Практика этих заповедей помогает нам стать осознанными, а пребывать в осознанности очень важно. Будучи осознанными, мы можем прожить нашу жизнь счастливо, присутствуя в моменте мы истинно живы, ищем разумные решения встающих перед нами проблем, трудимся на благо мира в больших и малых путях.