Православие и индуизм

В статье делается попытка понять, осмыслить некоторые важные, даже принципиальные различия между православием и индуизмом. Конечно, автор не ставит цель разобрать все особенности двух религий. Я хочу поделиться размышлениями, выводами, основанными на моем личном опыте практики и теории духовности, если можно так выразиться. Как всегда, я подчеркиваю право читателей со мной не соглашаться.

Добро и Зло (1) (2) (3)

Голоса

В православии Бог (Троица, Христос) воплощает Любовь и Добро. Важнейший принцип православия - строгое разграничение Добра и Зла, Света и Тьмы. Зло в христианстве, православии персонифицировано. Когда-то могучий ангел Люцифер восстал против Бога и превратился в Дьявола, Сатану, который возглавляет все злое и темное в Мироздании. В христианстве культивируется категорическое неприятие зла, страх перед темными силами. Попасть под власть Дьявола - значит погубить свою бессмертную душу, обречь ее на вечные муки. От христиан требуется постоянная духовная бдительность.

Развивавший традиции индуизма Шри Ауробиндо рассказывал, что он готов был следовать голосу, который в нем звучал, и обладателя которого он называл "хозяином", даже если бы это был голос дьявола. То есть Шри Ауробиндо не знал, кому принадлежит голос, приказывающий ему поступать тем или иным образом. Ему было все равно, чей это голос - Бога, сил добра или зла. Однако он старался защищать себя от враждебных сил, стремившихся ему навредить. Таким образом, подход Шри Ауробиндо к вопросу добра и зла был довольно прагматичен.

В индуизме Бог представляется Абсолютом. Он выше добра и зла. Абсолют по определению объемлет и добро, и зло, плохое и хорошее. Разграничение добра и зла в индуизме - относительное.

Другое дело в христианстве, в православии. Характерен пример Жанны д`Арк, слышавшей, как она была уверена, голоса святых. Почему, говоря о добре и зле, я перехожу к вопросу о голосах?Авторство голосов, которые слышат духовно развитые люди, обязательно принадлежит силам добра или силам зла. Это очень распространенный способ "коммуникации" потусторонних существ и человека.

Восприятие сверхестественных голосов давалось Жанне непросто. "Вначале я очень испугалась. Голос я услышала днем, это было летом в саду моего отца. За день до этого я постилась. Голос пришел ко мне с правой стороны, оттуда, где была церковь, и с этой же стороны шла великая святость. Этот голос всегда руководил мной. " Позднее голос стал являться Жанне каждый день и настаивал, что нужно "идти и снять осаду с города Орлеан". Голоса называли ее "Жанна де Пюселль, дщерь Бога" - помимо первого голоса, который принадлежал, как думается Жанне, архангелу Михаилу, присоединились вскоре голоса Святой Маргариты и Святой Катарины."

Католическая церковь признала Жанну ведьмой и сожгла на костре.

"Ее экстазы протекали как бы вне времени, в обычной деятельности, но без отключения от последней. Она слышала свои Голоса среди боевых действий, но продолжала командовать войсками; слышала во время допросов, но продолжала отвечать богословам. Об этом может свидетельствовать и ее жест, когда под Туреллями она вырвала из раны стрелу, перестав ощущать физическую боль во время экстаза. И надо добавить, что она отлично умела определять свои Голоса во времени: в такой-то час, когда звонили в колокола."(Подвижники. Избранные жизнеописания и труды. Самара, АГНИ, 1994) И хотя в 20 веке католическая церковь объявила Жанну святой, отношение христианства к вопросу остается столь же строгим.

Отрицательным является отношение РПЦ и болгарской православной церкви к Ванге. В РПЦ считают, что Вангой руководили падшие духи. "Человек, ограниченный физическим телом, не может собственными силами познавать потусторонний мир. Священное Писание и святые отцы говорят о двух источниках нашего знания мира сверхчувственного: Богооткровенный и демонический. Третьего нет. Кто давал информацию Ванге о мире невидимом? Откуда была изумляющая людей осведомленность? Ответ этот можно найти в книге племянницы Ванги.: «Вопрос: Ты разговариваешь с духами? – Ответ: Приходят много и все разные. Тех, которые приходят и постоянно рядом, я понимаю» (Правда о Ванге, М., 1999, с.187) Племянница вспоминает. «Мне было 16 лет, когда однажды в нашем доме в Петриче Ванга заговорила со мной. Только это был не её голос, да и сама она не была собой – это какой-то другой человек, который говорил её устами. Слова, которые я слышала, не имели ничего общего с тем, о чем мы говорили до этого. Словно какой-то другой человек вмешался в наш разговор. Голос произнес: «Вот, мы тебя видим…», а затем мне было подробно рассказано обо всем, что я делала в течение дня до этого момента. Я просто окаменела от ужаса. Мы были вдвоем в комнате. Вскоре после этого Ванга вздохнула и сказала: «Ох, отпустили меня силы», и как ни в чем не бывало, снова вернулась к предыдущему разговору. Я спросила её, почему она так неожиданно стала рассказывать мне, что я делала в течение дня, но она ответила мне, что ничего не говорила. Я рассказала ей о том, что слышала, а она повторила: «О, эти силы, маленькие силы, которые всегда рядом со мной. Но есть и большие, их начальники. Когда они решают заговорить моими устами, мне становится плохо, а потом я целый день как разбитая. Может, ты хочешь их увидеть, они готовы тебе показаться?». Я была крайне потрясена и громко закричала, что не хочу» (Ванга ясновидящая и исцеляющая).

Во второй книге этот рассказ передается с небольшими отличиями. Ванга сказала: «Когда они начинают говорить во мне, вернее, через меня, я теряю много энергии, мне становится плохо, я долго пребываю в унынии» (Правда о Ванге, М., 1999, с. 9). Согласно учению святых отцов и вековому духовному опыту христианства, чувства угнетенности, уныния, о которых говорит Ванга, безошибочно указывают на то, что силы эти – падшие духи."(Иеромонах Иов)

Столь же важно понимать, что именно голоса заставляют делать человека. Жанне д`Арк голоса, в основном, приказывали двигаться к той или иной крепости, тому или иному городу и сражаться за них. Ванге голоса говорили о том, что будет с каким-либо человеком, и информация в 80% случаев подтверждалась. Вроде бы, ничего плохого. Но разрешите мне высказать свое мнение: голос "от Бога" заявляет о себе в исключительных случаях и не работает в качестве "справочного бюро" как голоса Ванги.

(1) Нравственность

Фундаментом православия является нравственность, данная людям Богом (Христом) в форме заповедей. Вот их небольшая часть: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

В индуизме нравственность занимает большое место (Патанджали (2 в. до н. э.) - универсальная схема духовного развития, начинается с нравственных правил). В индуизме и йоге известны яма - этические ограничения или универсальные моральные заповеди и нияма - духовные принципы. Принципы ямы: ахимса - ненасилие, сатья - правдивость, брахмачарья- пловое воздержание, кшама - милосердие, прощение, терпение, дайя - сострадание, арджава - честность, прямодушие, шауча - чистота и др. Принципы ниямы: хри - раскаяние, астикья - твёрдая вера, ишварапуджана - поклонение Богу, мати - познание, развитие духовного разума под руководством гуру, джапа - повторение мантр, тапас - самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели и др. Но в индуизме нравственность как самостоятельная ценность размывается на фоне ментальных онтологических конструкций.

Как-то Шри Ауробиндо рассказал поучительную историю. В храм, где жил Шри Рамакришна, однажды пришли два последователя веданты (Шанкара, создатель учения, название которого "адвайта-веданта" я перевел бы как "знание о недвойственности", полагал, что земной мир - иллюзия или майя, реален же духовный мир) и стали заниматься, извините, мужеложеством. Рамакришна увидел данное безобразие и спросил их: "Зачем вы это делаете?" Они ответили: "А какая разница? Все в этом мире - иллюзия, так говорит веданта". Рамакришна сказал: "Плевать я хотел на вашу веданту". Шри Ауробиндо сопроводил рассказ комментарием, заявив, что с точки зрения логики, эти двое правы - если вся наша жизнь - иллюзия, то не имеют нравственного смысла и поступки человека. Но, почему-то, Шри Ауробиндо оставил без внимания позицию Рамакришны.

Заметьте, Рамакришна не стал выгонять ведантистов из храма и не угрожал им каким-либо наказанием (поступив таким образом, он, очевидно, нарушил бы первую заповедь ямы - запрет на применение насилия или ахимса). Рамакришна также не стал осуждать их (в христианстве: "не суди, да не судим будешь"). Однако, не нужно забывать, что в индуизме нет понятия греха, аналогичного христианскому. И, тем более, в индуизме нет понятия "смертного греха".

(2) Психотехники

В православии духовная самостоятельность человека минимальна, относительна. Воля Бога - абсолютна. В индуизме же духовное развитие достигается усилиями человека и Бога. Шри Ауробиндо взял для себя знак, в принципе идентичный иудейской звезде Давида: один треугольник, направленный вершиной вверх, означает движение человека к Богу, второй треугольник, который "смотрит" вершиной вниз, символизирует движение Бога к человеку.

Индуизм - сложная, неоднозначная и, в чем-то - "активная" религия. Ее активность (в "лице" йоги) направлена на достижение совершенства человека посредством применения им самим сакральных знаний о том, как этого совершенства достичь. Совершенство в Боге. Практическое движение к совершенству, связь с Богом обеспечивает йога. Принципиальное значение в йоге имеют психотехники (Веды, Пураны, Упанишады, Бхагават-Гита - священные тексты индуизма, в которых зашифрованы основы йоги). Создателем концепции йоги считается Патанджали, основавший также философско-религиозную школу даршаны в Индии во 2 в. до н. э. Отрывок из Йога-сутры:

"Итак, наставление йоге. Йога есть прекращение деятельности сознания... Пять видов деятельности [сознания]... Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память... Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию. Из них практика есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям,

освященным традицией. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам. [Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости... [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость... Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следами"... Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти отвлечения суть препятствия... Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.... Сосредоточение есть состояние "окрашенности" тем [объектом], на который [сознание] опирается... При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие... ибо вся [деятельность сознания] прекращена."

Без овладения техническими средствами: асанами (позами тела), пранаямой (дыхательными упражнениями) развитие в йоге практически невозможно, и лишь на уровне "высшей" йоги с сознанием работают его собственными средствами.

В йоге выработано представление об особых структурах человеческого организма, в которых сосредоточена энергия или по которым она движется: чакры, "меридианы", "каналы".

Определенная психотехника свойственна православной мистической традиции - исихазму (см. Приложение 1). Православные богословы, касаясь исихазма, всегда категорически отрицали его сходство с йогой. Сегодня в православных СМИ не упоминается данная традиция, возможно исихазм практикуется отдельными монахами в каких-нибудь монастырях.

(3) Структуры, образы

В йоге в процессе освоения медитации, визуализации, управления энергиями в метафизическую картину, возникающую перед внутренним взором адепта, встраиваются энергетические конструкты, которые, думаю, лучше всего назвать структурами. "Адаптированная" на Западе и в России индийская йога пошла еще дальше.

Многочисленные пособия предлагают визуализировать полусферы, шарики ("спиралисты"), трубки, шланги, тетраэрды, вентилятор, перископ, вращения, сверление, вымывание, выламывание, щипцы, лопату, веник (реберсинг, курс раджа и буддхи-йоги по методу Антонова). Природные явления - потоки, водопады, цветы (... по методу Антонова) - только часть образов, рекомендуемых для визуализации. То, что создает практикующий похоже, в лучшем случае на киборга, в худшем - на трансформер. Трудно назвать эти биоэнерготехнические "коллажи" духовными образованиями. Не мудрено, ведь Запад давно пленен феноменом технизации сознания.

Визуально построенные в ходе концентрации внимания структуры становятся образами.

Метафизические образы можно разделить на две категории: образы, возникающие спонтанно, в ранге "объективных", т.е. они, по убеждению визионера, появляются независимо от его воли, ему не принадлежат ("не его") и образы, выстраиваемые сознательно, являющиеся знакомыми, известными из опыта и несущие в себе определенный, вложенный в них, смысл.

Из собственного опыта знаю, что если на визуализируемом образе сохранять какое-то время концентрацию, он начинает существовать самостоятельно, "объективно" (у меня - доли секунды).

В сознании обычного человека возникают образы, созданные его воображением. Это, как правило, жизненные образы: производственные, бытовые, сексуальные, социально-культурные. Йог должен "очистить" от них свое сознание. В отличие от индуизма, в православии вообще запрещено что-либо воображать (визуализировать).

В католичестве существует своя традиция "представлений" религиозных чувственных образов, а также сцен, имевших место в христианской истории (традиция связана, в основном, с Игнатием Лойолой, главой ордена иезуитов). Чувственные образы способствуют "возгреванию страстей" (святая Тереза в своих молитвах, в душевной устремленности к Христу относилась к нему как к мужчине, "ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством", - писал Джеймс). Поэтому православие отвергает подобную практику.

Человеческое сознание отличает мышление. Ум человека работает постоянно, порождая различные мысли. "Земные", суетливые мысли мешают проникновению более высокого, духовного сознания в сознание человека. Адепт сталкивается с необходимостью решения важной задачи йоги, когда нужно успокоить или остановить деятельность ума.

Остановка ума - универсальный промежуточный рубеж духовного развития. Косвенно она подразумевается и в православном исихазме, о котором будет сказано ниже. В целом же в православии запрещено использовать специальные техники. Верующий отбрасывает мешающие образы и мысли усилием воли.

Заключение

Как определить, особенно, на начальных этапах, правильно ли идет процесс духовного развития? В православии более или менее точные способы оценки были разработаны последователями исихазма:

Негативные признаки:
а) жжение в груди, в области сердца; б) психическое состояние - тревога, тоска, внутреннее напряжение; в) состояние "прелести" (самообольщения) - гордыня, излишняя уверенность в себе и т.д.

Позитивные признаки:
а) приятное тепло в груди; б) покой, мир, чувство защищенности, комфортное состояние;

в) понимание своей греховности.
В индуизме, прежде всего, в йоге во внимание принимаются только признаки б).

Шри Ауробиндо видел гарантию успешного продвижения в интегральной и супраментальной йоге в незыблемости спокойствия и уравновешенности натуры. Он также советовал призывать помощь Божью. Но, я не погрешу против истины, если скажу, что такой веры в Божью любовь к человеку, какая движет православными, в индуизме нет.

Христианство критикуют за радикальное размежевание добра и зла в учении. Однако эта позиция заставляет христиан, православных быть особенно осторожными в условиях перипетий духовной жизни.

В индуизме, йоге заключена высокая опасность попасть под влияние сил зла. Случаи "захвата души враждебным существом", как выражался Шри Ауробиндо (или одержимости), у адептов йоги в Индии - не редкость.

Богатый многовековой опыт индуизма, йоги и православия говорит о том, что главными в духовном развитии являются вопросы психической и духовной безопасности человека.

-------------------
Приложение 1: Исихазм. Прелесть.
Мы говорили о голосах, которые слышат отдельные адепты религий или, например, йоги.

Еще раньше адепты испытывают воздействие духовных энергий, различать которые не менее важно, чем различать принадлежность голоса. В древнем и средневековом православии (ближневосточном, греко-византийском, русском) заметную роль играла практика "умного делания" или исихазма (многократное повторение по строго определенным правилам Иисусовой молитвы: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя грешного"). В "старой" традиции исихазма, выработанной ближневосточными пустынниками и афонскими монахами, она включала сочетание дыхательных действий и сосредоточение внимания в области сердца. Цель исихазма - обожение человека. Католицизм и протестантизм не обладают подобным знанием и, разумеется - опытом. В католицизме и протестантизме есть свои мистические традиции.

С 16 века традиция "умного делания" в России начала ослабевать и к 20 веку фактически прекратилась. В 19 веке Игнатий Брянчанинов писал, что в России почти не осталось опытных наставников, способных передать древний опыт исихазма. Позже Свенцицкий, разрабатывавший адаптированный вариант "умного делания" в новых условиях, советовал решившимся практиковать Иисусову молитву полагаться на Бога. Практика "умного делания" небезопасна в духовном и психическом смыслах. Насколько она будет успешной, зависит от человека. Только будучи чистым душой и помыслами, человек может надеяться на благополучное прохождения путем исихазма. На пути его ждут коварные ловушки, главная из которых в русском православии известна как "прелесть". Она опасна тем, что человек не замечает искажений в собственном духовном состоянии. Человек, охваченный "прелестью", уверен, что все хорошо, "все нормально", но он продолжает уходить в сторону и может погибнуть как личность. (Желающие узнать больше об исихазме, о "прелести" могут найти нужные материалы в Рунете или обратиться к соответствующей литературе)

Приложение 2: О буддизме.
Один американский научно-популярный фильм меня просто потряс. В нем рассказывалось о поступке, который можно назвать подвигом самопожертвования. Он был совершен неизвестным монахом-буддистом несколько столетий назад. В Тибете, у дорог, в самых неожиданных местах гор встречались человеческие мумии. Но в годы "культурной революции" значительная их часть была уничтожена маоистами. Уцелевшую нашли случайно. Над мумией местные последователи буддизма заботливо возвели молитвенный "домик", в который можно войти, нагнувшись. Мумия, собственно, представляет собой куклу приблизительно полуметровой длины. Человек, превратившийся в мумию, сидит в позе "корточек". Под коленями пропущен кусок ткани, наброшенный на шею и завязанный в узел. Тело сильно высохло и уменьшилось в размерах. Голова составляет не менее трети длины мумии. Откуда такая странная поза? В кишечнике живого человека обитают бактерии (так называемая микрофлора), после смерти они распространяются по организму и вызывают его гниение, что было известно средневековым буддийским монахам (не в буквальном смысле, конечно). Прижатые к груди колени не позволяют бактериям проникнуть в другие части организма после смерти. Тело умершего человека превращается в мумию. Но самое поразительное, наверное, не в этом. Монах, приняв нужную позу, завязав себя тканью, чтобы остаться в данной позе и после смерти, умирал от голода и жажды. Для чего нужно было такое самопожертвование? Случился неурожай, и его родному селению грозила голодная смерть. Очевидно, добровольная смерть монаха, по поверьям того времени, должна была задобрить богов и духов природы с тем, чтобы они помогли людям выжить.

С другой стороны, в буддизме есть и такие явления, о которых писала французская путешественница Ани Безант (с личностью путешественницы могу ошибиться, читал давно). Некоторые буддистские монастыри практикуют создание так называемых энергетических фантомов. Посредством настойчивой визуализации адепт в течение месяца способен создать некое существо, обладающее признаками живого создания. Как правило, существа получаются неприятными, даже злобными. Они становятся верными спутниками своих создателей. При желании адепт может уничтожить сформированный им фантом. Из рассказа путешественницы неясно, виден ли фантом и обычным людям или только тем, у кого открыт "третий глаз". Но в какой степени можно доверять этой истории?

Российский журналист, автор документального фильма, в котором исследуется распространенная версия о том, что Иисус Христос в период своей жизни с 13 лет и до начала служения побывал в Индии, где учился буддизму, снимал фильм "на месте", в Индии. Монахи-буддисты монастыря, в котором якобы хранятся письменные свидетельства пребывания в нем Иисуса Христа, показали на камеру длинные листки с текстом. В России специалист по буддизму, прочитав текст, сказала, что в тексте говорится совсем о других событиях. Монахи обманули журналиста. Зачем они так с ним поступили? Специалист по буддизму пояснила: в буддизме придерживаются мнения, что если человек чего-нибудь очень хочет, надо удовлетворить его желание. Это означает, что буддисты (может быть, не все) принимают концепцию "лжи во благо".

Различные сведения дают основание констатировать, что выросший из индуизма буддизм превратил, очевидно, и без того нечеткое различение добра и зла в индуизме в индифферентное отношение к данному различению.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Православие и индуизм

Проблемы православия в России

Характерной чертой любой религии является то, что она ограждает от изменений и развития состояние человеческого сознания, ценности, мировоззрение, знания о жизни, соответствующие...

Правоверие и Православие

ПРАВОСЛАВИЕ — эквивалент греческого слова Ортодоксия (Orthodoxia) — «прямое мнение», «правильное учение», «правоверие». Слово состоит из двух частей. Первая часть Орто (Ortho...

Быть мусульманином, христианином, евреем, буддистом - собой

Быть мусульманином - значит, быть чистым перед миром. Быть христианином - значит, нести доброе сердце в мире. Быть буддистом - значит, святым языком петь благодарные песни миру...

Приближение к мудрости

- Старче, скажи, как люди к мудрости хотящие придти приблизиться к ней могут? - Экий ты шустрый... вот так вот - захотели мудрости и всё тут? - Ну да, это же хорошо... - А вот и...

О мудрости

-А бывает и иная крайность. Бывает так, что мудрости достигший да и откажется от мира и от сует и не станет говорить людям. Оно то и понятно - им что говори, что не говори... редки...

Троица. Отец и сын

-Отче, отчего троица так зовётся? Кто те три и почему их три, а не четыре или пять или не два? -Так сам как думаешь? -То я не думаю, думаю конечно. Ну вот с Богом отцом всё ясно...

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты