История религии

И тут поневоле начинаешь проникаться уважением к какому-нибудь средневековому монаху иезуиту, колдующему над «домом премудрого цыплёнка» в окружении реторт и перегонных кубов в поисках философского камня. Потому, что этот запутавшийся в своих «дремучих знаниях», иезуит был способен понимать тарабарский язык теософии. Чтобы понять тему, которую взялись исследовать, мы решили взять за основу книгу Менли П. Холла в переводе В.В.Целищева и Энциклопедию Мифологии, содержащие все на сегодня известные религиозные учения о Боге.

СИМВОЛИКА

Наиболее полным изложением "оккультной пневматологии" человечество обязано Филиппу Аврелиусу Теофрасту Бомбасту фон Гогенгейму. Обладателю Королевского Секрета (Философского камня). В своих работах Парацельс руководствовался не только познаниями в медицине, но и Герметическими доктринами Мистерий. В древних Мистериях жезл с обвивающимися вокруг него змеями был символом врача. Жезл Гермеса остался эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея считается символом мудрости или спасения.

Кобры в Индии, Пифон великая змея Греции, змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в центральной и южной Америке. Священные змеи Миндгарда скандинавов, Наги Бирмы, Сиама и Камбоджи, бронзовые змеи евреев, мистическая змея Орфея, змеи при Оракуле в Дельфах переплетённые вокруг трипода жрицы, сам трипод сделанный вокруг переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус обвивающий головы фараонов и жрецов – всё это свидетельствует универсальности поклонения змеям.

Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме. Змея считается главой всего семейства рептилий. Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части Земли. Змея – это истинный принцип мудрости, поскольку она влечёт к самопознанию. Следовательно, познание себя происходит от неповиновения Демиургу Иегове.

Каким образом змей попал в сады Эдема, если иметь в виду, что все, твари сотворённые Богом в течение 6 дней, были добрыми, до сих пор удовлетворительно не объяснено интерпретаторами Библии. Дерево, росшее посреди сада, представляет огонь в спине, знание того, как использовать этот огонь, и представляет дар великого змея.

Несмотря на противоположные утверждения, змея является символом и прототипом Универсального Спасителя, который искупает миры, давая сознаниям незнание самих себя и понимания добра и зла. Если это не так, то почему бы Моисей поднял бронзового змея на кресте в пустыне, чтобы все кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей.

Кольца змеи показывают вращение по орбите небесных тел и являются символом движения, планет идущих «змеиным ходом». Змея символизирует электричество, поскольку оно связано с движением. Электрическая искра проскакивает между двумя полюсами, как змея при своём передвижении. Силы, пронизывающие атмосферу назывались Великим Змеем. Будучи символом универсальной силы, змея, является символом, как добра, так и зла.

Сила может разрушить так же быстро, как и создать. Змея, заглатывающая собственный хвост является символом вечности. Голова и хвост представляют положительный и отрицательный полюса. Инициированные в Мистерии часто именовались змеями, и их мудрость считалась аналогично божественно инспирированной силе змеи. Существует легенда о том, что в начале мира на землю высадились крылатые змеи. Поразительная скорость передвижения ящериц сделала их символом Меркурия.

Египтяне рассматривали крокодила и как символ Тифона, и как эмблему Верховного Божества. Последнее объяснялось тем, что, находясь под водой, крокодил может видеть. Египтяне утверждали, что и как бы далеко крокодил не откладывал свои яйца, воды Нила достигнут их при следующем разливе. Это значит, что крокодил обладает таинственным чувством, позволяющим ему знать о предстоящем наводнении за месяцы вперёд, чувством предсказания грядущих событий или оракульскими способностями.

Христианские авторитеты доказывали, что оракульские откровения были дьявольскими и имели целью сбить человечество с пути праведного. Но при этом, они не смели атаковать саму теорию оракула, потому что в их собственных священных писаниях есть многократные ссылки на оракулов. Наиболее знаменитым был Дельфийский оракул. Известными были оракулы Додоны, Трофона, Латоны, из которых говорящие деревья Додоны были известны ранее всех остальных.

Оракул Аполлона в Дельфах остаётся одной из самых значительных нерешенных загадок древности. Где предсказания исходили из дельф – отверстий (провалов) в земле. Первоначальным именем оракула было Пифон, потому что эти пещеры были обиталищем великого змея Пифона. Будучи сражённым Аполлоном, дух Пифона остался в Дельфах, как представитель своего победителя и как раз с помощью его испарений жрицы способны входить в контакт с богом. Имя Пифия дано в буквальном смысле от слова Пифон.

Оракул, однако, гораздо старше, чем говорится об этом, так как дельфийские расселены были открыты гиперборейскими жрецами задолго до рассвета греческой цивилизации. Первыми этот феномен заметили пастухи, обратив внимание, на необычное поведение животных, пасшихся, возле этой расселены. Надышавшиеся испарениями люди, впадали в пророческий транс, или в безумие, бросаясь в расселену, и погибали.

Впоследствии для Пифии над бездной – щелью, был установлен трипод с креслом, чтобы жрица, находясь в трансе, не упала в бездну. Змеи были непременной символикой оракула в Дельфах, а основание трипода, на котором сидела Пифия, было сделано в форме трёх гигантских переплетенных змей. Согласно сообщениям некоторых авторов, пророческий экстаз жрицы достигался тем, что она долго смотрела в глаза змеи. Взволнованная и загипнотизированная этим, жрица говорила голосом бога.

Додонский оракул находился в дубовой роще, где на ветках деревьев было подвешено множество колокольчиков. Оракул Трофона находился в пещере. В русском варианте явление оракула проявлено в былинной и сказочной форме, где разного рода предсказатели вещали героям сказок о предстоящих событиях. В песне о «Вещем Олеге» оракул выступает в роли волхва предсказывающего князю Олегу смерть от его коня. В одной из сказок А.Пушкина царь «Додон» связан с предсказателем в виде петуха (служившего символической жертвой в обряде инициации некоторых религий). Во многих русских народных сказках присутствуют явные признаки экзотеризма заимствованного из древних языческих Мистерий.

Явление оракула просматривается так же и в исламской религии, где Магомет услышал голос Бога во время медитации в пещере на горе Хира в месяц Рамадан. Когда он восходил на скалы и пустынные склоны горы Хира (так называемая Джебел Нур «гора света»), и здесь взывал к Богу открыть чистую религию Адама. Пророк Ислама Магомет родился в Медине. Когда пророк был ещё младенцем, явившийся ему семикрылый ангел Джибраил, очистил сердце пророка от первородного греха (Адама).

Путешествуя в зрелом возрасте, Магомет встречается с христианами и знакомится с доктринами христианской веры.

В сорокалетнем возрасте, когда Магомет спал в пещере, к нему явился ангел Джибраил, заклиная Магомета стать пророком живого Бога. Святым местом ислама является КААБА, построенная в форме куба посреди большого двора мечети в Мекке. До того как Пророк Магомет захватил Мекку, КААБА была языческим храмом, где Магомет уничтожил 360 идолов. Для немногих посвящённых очевидно, что Магомет обладал знанием секретных доктрин, входя в соприкосновение с древними учениями Мистерий через прямой контакт с Великой Школой в невидимом мире, через монахов – несториан, через школы сохранявшие секреты Древней Мудрости Аравии.

Можно предположить, что таинство Ислама основывается так же на древних языческих Мистериях, которые проводились в КААБЕ задолго до рождения Пророка. Если христианский Крест относится к мужскому принципу символизма, то в исламском символизме утвердился женский принцип. Например, пятница, которая посвящена планете Венере, является священным днём мусульман. Зелёный цвет – это цвет Пророка и будучи символом зелени, он неизбежно ассоциируется с Мировой Матерью.

Исламский полумесяц и ятаган могут быть интерпретированы, как символы Луны или Венеры, которые имеют серповидную форму. Игнорировать наследие культуры Ислама было бы непростительным верхоглядством, потому что когда полумесяц победил в Южной Европе крест, это было предвестием цивилизации, равной которой не было в те дни.

В книге «Изучение Мечети» Стенли Лейн-Пул писал: «Воздействие Магометанства в высшей степени недооценивается. Через сто лет после смерти Магомета оно распространилось на территорию Малой Азии, Африки, Испании, вырвав их из-под власти христианства, а это составляло больше половины тогдашнего цивилизованного мира. При этом там была установлена цивилизация, равной которой в Века Мрака не было. Она привела арабскую расу к высшей точке развития, подняла положение женщин на Востоке, хотя и сохранила полигамию, была монотеистической и до возвышения турок поощряла прогресс.

В истории известно немало имён великих исламских учёных и философов, внёсших вклад в развитие человечества. В Исламе, как и в христианстве, существуют строгие законы нравственного характера и, основным противоречием является полигамный брак. Однако при анализе существующих проблемных вопросов взаимоотношений полов, появляются неожиданные выводы, когда, не смотря на феминистские движения, основанные в защиту женщины, в иных случаях, исламское вероисповедание бывает более лояльным в отношении женщин, нежели христианство. Речь идёт об одиноких женщинах, которым не суждено было найти свою половину. В исламе вопросы «любовных треугольников», решаются более конструктивно.

Вероятно, здесь сказывается близость религиозной символики к женскому началу Венере, Афродите, Исиде. Но, как и древние мистические ритуалы, постепенно профанировались. Так и в исламе вопрос полигамного брака решался в одностороннем порядке, лишив в конечном итоге женщину права свободы выбора. Краткий обзор доктрин ныне действующих религиозных конфессий и древних Мистерий язычества, представленных в работах Менли П.Холла и других исследователей, показывает, что совпадение ритуалов, отправление таинства религиозного обряда имеет определённое смысловое значение.

При тщательном изучении древних мистических обрядов и современных религиозных учений, создаётся впечатление, что какая-то сила, искусственно манипулирует сознанием человека, заранее предопределяя его деятельность, и направляя его в нужную сторону по определённому пути следования.

Одним словом или понятием, вставленным в ту или иную Мистерию, изменяется направление восприятия этих догматов на уровне подсознания человека. Так объявив Иисуса Сыном Божьим и Богом, по Сути, создали новую религию Ислам, которая не воспринимает Иисуса Богом, отводя ему роль одного из пророков. Евреи, которые «предали» Иисуса, никакого наказания свыше не понесли и спокойно молятся своим богам признаваемых ими до Рождества Христова.

И Ислам, и Христианство, проповедуют одни и те же духовные и моральные принципы, действуя по одному и тому же сценарию, заимствованному из древних Мистерий. Пророки и Боги ныне действующих религиозных конфессий в точности повторяют истории, судьбы, значение и жизнеописание всех божественных проявлений древних Мистерий. Когда, как и сами Мистерии имеют одни и те же знаковые, символические и ритуальные особенности, которые постоянно повторяются и дублируются. Было бы более понятным это мнение если сказать, что все без исключения религии, проповедуют одно и то же религиозное учение, только на разных языках.

Священник А. Мень в своих исследованиях отмечает, что библейский патриарх Авраам вышел из Ура Халдейского, имея в своих религиозных учениях влияние Вавилона и Шумера. Писатель Джуманияз Шарипов в романе «Хорезм» дает информацию о боевом кличе воинов мусульман: «В ночь на 22 января Джунаид бросил свое двадцатитысячное войско на штурм Хивы. Дико крича «ур – хо – ур!», «ур – хо – ур!», басмачи кинулись к ее воротам…».

И здесь, на основании изученного материала, напрашивается соответствующий вывод, о том, что все без исключения религии и языческие и мистические и современные, создавались только для того, чтобы сохранить какие-то определённые знания, конкретизируемые символическими изображениями. Все культуры и цивилизации, существовавшие в эпоху развития человеческой расы, несли разные религиозные и культовые ценности, наследуемые ими от более ранних языческих Мистерий. Но в обрядовых ритуалах исполняемых и хранимых жрецами, непременно присутствовала определённая информация, хранимая мистиками всех поколений.

Так доктрины языческих Мистерий и доктрины современных религий содержат одну и ту же информацию, интерпретируемую в разных контекстах, указывающую направление действий или нахождение источников для дополнительной информации. Такими же отдельными информативными материалами обладает и символика всех религий, где в символах так же указаны источники знаний или место нахождения информативного материала.

Инициированные жрецы и священнослужители, вкладывали в религиозные доктрины и символы информацию, где одно ключевое слово, знак или символ, могли дать посвящённому человеку нужные сведения. Противоречия или недостаток информации, заставляющие разные религии соперничать друг с другом об истинной вере, и является одним из таких знаков. Пока существуют противоречия религиозных догматов знания, вложенные в религиозную символику, будут сохраняться, бесконечно долго.

Многие из великих учёных и философов не смели публиковать свои интеллектуальные достижения из-за религиозной нетерпимости того времени. Для того чтобы сохранить плоды своих интеллектуальных трудов для человечества, они скрывали свои открытия и знания в шифрованных работах и текстах, полагая, что будущие поколения, более просвещенные чем их современники, раскроют шифры и оценят их достижения.

Эти опасения были оправданы, потому что мы знаем историю, когда христианство огнём и мечом уничтожало инакомыслие, а затем и ислам продолжил эту разрушительную традицию. Уже в 20-м веке эти разрушения продолжены исламскими фундаменталистами, уничтожившими древнее изображение Будды и другие священные памятники древности.

Монументальные и художественные произведения, воздвигнутые в античные времена, говорят о том, что их создатели хорошо знали математику и астрономию. Скульпторы и архитекторы, образовавшие гильдии строителей, были посвящены в древние Мистерии и, воздвигая дворцы и храмы, отображали в них секретные доктрины и тайны гармонии Мироздания. Исследования показывают, что скульпторы, каменотёсы и строители, высекавшие невозмутимые лики богов и строившие храмы, были не просто знатоками своего дела, до сих пор мир не знает им равных.

Семь Чудес Света, которые с первого взгляда кажутся воздвигнутыми по неясным мотивам, на самом деле являются монументами, воздвигнутыми для увековечивания тайных Мистерий. Элифас Леви заметил соответствие между семью Чудесами Света и семью планетами. Их секретный символизм тождествен семи печатям откровения и семи церквям Азии.

1.Колосс Родосский, гигантская, бронзовая скульптура высотой в 109 футов, была работой инициированного художника Хареса из Линда. Принятая теория о том, что статуя стояла перед входом в гавань Родоса, так чтобы корабли проплывали между ног колосса, не была доказана. Эта гигантская позолоченная фигура с короной из солнечных лучей и поднятым факелом в руке, в изотерическом смысле означала величие и славу Солнечного Человека Мистерий или Универсальному Спасителю. К этому можно добавить, что скульптура отображает десятеричную систему, где сумма числовых значений даёт 10-ть – Тетраграмматон или знак Верховного Божества. Высота Колосса равная 109 футам указывает на пропорциональное соотношение человека земного и человека Солнечного. Подразумевая этим, соотношение величины Солнца и Земли, где размер Солнца превышает размер Земли в 109 раз.

2. Архитектор Ктесифон в Y веке до нашей эры предложил городам Ионии совместно воздвигнуть

храм их покровительнице богине Диане, в Эфесе. Здание было построено из мрамора. Крышу поддерживали 127 колонн, каждая 60 футов высотой и 150 тонн весом. Первоначальный храм, представлявший Вселенную в миниатюре, был посвящён Луне, оккультному символу порождения. Числовые показатели, однако, дают 10 – Солнечного человека, указывают на 6-ю планету – Юпитер, показывают расстояние от Земли до Солнца 150 млн.км. и в сумме дают 9 (масса Солнца больше массы Земли в 333000 раз). Числовые показатели одной колонны 6х6 дают двойную шестёрку, которая затем посредством возведения в квадрат выходит на четвёртый уровень системных связей. Совокупность числовых измерений деталей храма Артемиды дают числовые сочетания 333-666-999.

3. Фидий (которого изгнали из Афин), воздвиг в Олимпии колоссальную статую Зевса, главного бога Греции. Детального описания статуи нет, но как следует из имени, монумент был посвящён духу планеты Юпитер, который склоняется перед Повелителем Солнцем, но является вторым по величине в Солнечной системе.

4. Маяк на острове Фарос в Александрии построенный Состратом из Книда был построен из мрамора и был около 600 футов высотой. Точных цифровых данных сооружения нет, и приписывается его посвящение Сатурну, как самое высокое сооружение. Можно предположить много других значений этому монументу в соответствии с имеющимися знаниями, но все они будут бездоказательны без учёта взаимной связи со всем комплексом Чудес Света. Одним из таких предположений можно считать указание на высоту и глубину, 5-6 принципы Миропостроения основываясь на цифре 6, которая учувствует в описании сооружения, что так же может соответствовать Сатурну.

5. Мавзолей в Геликарнасе построенный архитекторами Сатирием и Пифием в честь царя Мавсола его женой Артемизией имеет 114 футов длинной и 92 фута шириной. Строение было поделено на 5 главных помещений (чувств) и увенчано пирамидой, которая имела 24 ступени. На вершине пирамиды была статуя царя Мавсола в колеснице высотой 9 футов ½ дюйма. Считается, что инициаторы посвятили этот монумент Марсу.

6. Висячие Сады Семирамиды в Вавилоне во дворце Навуходоносора, построены не известным создателем около 600г. До н.э. Сады, росли на террасах, поднимавшихся в виде пирамиды, а на вершине был резервуар с водой. Они символизировали плоскости невидимого мира и были посвящены Венере, как богине любви и красоты.

7. Великая Пирамида была высшим достижением среди храмов Мистерий, чтобы совместить данные, её астрономического символизма, нужно допустить, что она была построена около 70 тысяч лет тому назад. Это была гробница Осириса, и по поверию, она построена самими Богами, а архитектором мог быть сам бессмертный Гермес. Этот монумент Меркурию посланцу богов является универсальным символом мудрости и письменности.

А.И.Войцеховский в книге «Загадки Атлантиды» указывает на пророчество связанное с Великой Пирамидой: «Однако главным пророчеством Э.Кейси являлось утверждение о «погребении» под пирамидой Хеопса Великого завещания людям. Информация, хранящаяся в Великой Пирамиде, охватывает всю историю человечества, вплоть до 1998 года… Э.Кейси утверждает, что в пирамиде Хеопса находятся математические и астрономические расчеты того, что Земля закончит свой цикл в 1998 году (?)».

Таким образом, все имеющиеся сведения религиозных и Мистических источников указывают на определённые и конкретные данные, которые можно интерпретировать как Великую Мистерию Жизни, в которую могут быть инициированы только те, кто, по мнению Е.П.Блаватской, постигнут Тайну Фохата, Великую Тайну Космоса.

Большинство имеющихся источников Мистических и религиозных знаний, указывают конкретные сведения о направлении поиска: это пещера, где родились или инициированы все известные божества и пророки, где вершится таинство оракульских предсказаний и находится вход в лабиринт. Это змея и орёл участвующие во всех без исключения Мистериях и имеющихся религиях. Это Непорочная Дева и умирающий и воскресающий Бог. Это Чаша Грааля, сердце Аримана, Диониса, Вакха и других божеств отданное на растерзание за грехи человечества.

Во всех источниках знаний есть информация о построении Мироздания, Солнечной системы и планеты Земля. Умело, вставляя источники информации и знаний в религиозные доктрины, Мистерии, символику, в мифологию, игровые и другие формы, неизвестные инициаторы хранители знаний, сохранили древние знания и, будут сохранять их далее ещё более продолжительное время.

Кто бы мог подумать, что обыкновенная детская скакалка, может содержать какие-то сведения. Но это рефлективное действие человека было использовано, и в результате на скакалке скакала, в своём древнем детстве, древняя прародительница, скакала в своё время бабка, скачет внучка, и будут скакать их все далёкие потомки, сохраняя определённые знания, которые однажды проявятся. Знания о системе Мироздания были хорошо известны в античном мире. Затем по истечению времени они были забыты, частично уничтожены и извращены фанатичными деятелями религиозных конфессий.

Сущность явления Христа народу, не что иное, как акцентирование внимания человечества в нужном направлении (включился закон Кармы). Появление Иисуса Христа, как и божества других религий, нужно воспринимать не только исторически, но и аллегорически. Потому, что рождение и путь Иисуса Христа, когда восстанавливаются исторические явления, источники и числовые порядки, показывают путь, по которому должно пройти человечество. Можно привести множество доводов о том, что история рождения Иисуса Христа, обычная мистификация, которую не могут подтвердить даже имеющиеся у церкви доказательства в виде плащаницы и других атрибутов. Но делать этого не стоит, зная истинное положение возникновения религии и религиозных доктрин.

Та же история и с Исламом. Когда христианство, по инициативе лидеров конфессии, избирает тупиковое направление, уничтожая культурные ценности древних Мистерий, появляется Магомет со своим зелёным знаменем и полумесяцем. И та же самая сущность – задать нужное направление, потому что полумесяц это знак Исиды (когда крест символ Осириса – Гора). Когда же Ислам избирает дорогу в тупик, начиная подобно христианству проповедовать нетерпимость к другим религиям, появляется необходимость участия третьей религиозной конфессия – Буддизма. Где «Золотая середина Будды», будет способна восстановить союз Креста и Полумесяца. В астрологии это знак Венеры.

Когда говорят, что Ислам самая молодая религия, которой не досталось места в традиционном символизме, и поэтому она такая агрессивная религиозная конфессия. С этим нельзя согласиться, так как Ислам имеет такие же древние корни, как и любая другая религия. При исследовании ритуальных особенностей Ислама просматривается прямая аналогия с древними Мистериями Друидов, которые свои обряды совершали возле каменного куба (в Исламе КААБА).

Появление Друида между враждующих племён Галлии, во время боевых действий, прекращало войны. По приказу Друида враждующие племена расходились и возвращались на своё место обитания. А слово Друида было высшим законом в Галлии. В Исламе такая же интерпретация была у прямых потомков Магомета, которые были наделены правом первого слова. И так же могли прекращать междоусобицы. По слову потомка Магомета кровные враги расходились с миром. Первоисточником же является египетский Бог Солнца Гор. Дитя непорочного зачатия, сын Исиды и Осириса, покровитель и прародитель фараонов, основатель мира людей.

Известная пословица мусульманского мира, которая пережила тысячелетие, может звучать по-другому (если в соответствии со здравым смыслом изменить две последние буквы ключевого слова пословицы), она будет звучать так: «Если Гор не идёт к Магомету, то Магомет идёт к Гору». Здесь подъём в гору ассоциируется с движением вверх к Солнцу, подъём на Священную гору Хира. Известно, что Пифагор ассоциировался с Богом среди населения, а при инициации своих учеников Пифагор использовал своё имя, которое в сочетании двух слов даёт определение, как Оракул Гора.

Известно, что горные породы, назывались древними костями Гора, а слово отрог (ответвление от горы), так же ассоциируется с именем Гора. Разного рода мистификации с подменой букв, зеркального отображения и других значений породило множество пословиц и словосочетаний, в которых люди не задумываясь, упоминают бога Солнца Гора буквально повсеместно и ежедневно. Великая тайна Природы может быть заключена в одном символе и одном или двух словах описания какого-либо божества. Зная о законах симметрии можно провести некоторую аллегорию с определёнными именами или событиями:

ГОР – ГОРА; ДОРОГА В ГОРУ; ДОРОГ ОГОРОД; ДОРОГА В ГОРОД, ГОРОДЬБА У ОГОРОДА; ГОРОД 7 ДОРОГ; РИМУ МИР; ДЕМИУРГ – ХИРУРГ; БОГ | ГОБЛИН | НИЛ-БОГ; БОГ | ГОБ – владыка гномов (гоблинов). РОГ | ГОР | ГОБ | БОГ. Еще один плавный перевод имени Бога: меня зовут ФО А ВАС | САВАОФ зовут меня. Ян Парандовский в книге «Алхимия слова» отмечает: «Целые народы, целые культуры переставали существовать, оставляя после себя лишь горстку слов.

С самого начала слово было орудием человеческой деятельности и в то же время чем-то таинственным, требующим пиетета и осторожности. Всегда существовали слова священные и проклятия, которых нельзя было произносить. Существовали запреты для определенных общественных групп, профессий. У карибов соблюдение святости слова зашло так далеко, что по-карибски могут говорить только мужчины, а женщины пользуются другим языком – аравакским.

«Не успел Лугальзаггиси укрепиться, как сам был разбит и казнен Саргоном – царем Аккада, - пишет Мень А.В. в Истории религии, - Вскоре после смерти Нарамсина (ок. 2150 г.) страна была завоевана варварами, спустившимися с гор. Население Сеннаара к тому времени было очень смешанным. Шумерский язык сохранился лишь в богослужении, а в быту люди говорили на аккадском наречии.

Шумеры – народ, заложивший основы мировой цивилизации, - уходили с исторической сцены.

Уходили незаметно, бескровно, растворяясь в многоплеменном населении Месопотамии. Около 2050 г. их древний город Ур в последний раз переживает расцвет и даже приобретает господствующее положение. Аккадский период и «шумерский ренессанс» - эпоха гегемонии Ура – были значительной вехой в истории человеческого духа».

Емельянов В.В. в книге «Древний Шумер. Очерки культуры» добавляет: « Жрецы в своем кругу привыкли читать идеографическое письмо, но произносить только его фонетические обозначения, оставив невысказанной сокровенную сущность образа. Несообразность этой теории проявилась уже тогда, когда в составе знаков несемитского письма стали кое-где прочитываться искаженные семитские слова, - такое искажение могло дать только перенесение слова в другой язык.

Уже к середине III тысячелетия, когда создаются первые космогонические тексты, шумеры начисто забыли о своем происхождении и даже о своем отличии от остальных жителей Двуречья. Сами они называли себя санг-нгиг «черноголовые», но точно так, же именовали себя на своем языке и месопотамские семиты. Если шумер хотел подчеркнуть свое происхождение, он называл себя «сыном такого-то города», то есть свободным гражданином города.

Если он хотел противопоставить свою стран чужим странам, то ее он назвал словом калам (этимология неизвестна, пишется знаком «народ»), а чужую – словом кур («гора, загробный мир»). Таким образом, национальная принадлежность в самоопределении человека в то время отсутствовала; важна была принадлежность территориальная, которая зачастую объединяла происхождение человека с его социальным статусом».

Магическая сила слова заключается в его способности вызывать представления, образы. Оно невидимый представитель вещей, воспринимаемых пятью чувствами. По его заключению появляются люди, предметы далекие или не существующие вовсе. А близкие и присутствующие делаются по-настоящему реальными, лишь, будучи названными. Адам только тогда стал властителем мира, доверенного ему богом, когда каждую вещь обозначил особым названием. Будь то растение, насекомое или птица, но, пока мы не узнаем, как оно называется, это всего лишь неопределенная частица мира растений, насекомых, птиц.

Речь – это система знаков. Словами мы сигнализируем другим людям о том, что происходит в нашем сознании. Знание данного языка можно сравнить с обладанием ключем-шифром, необходимым для принятия передачи чужой станции. Известие, переданное шифром, сообщает какой-то факт, подробности которого принимающий дополняет собственным воображением, точно так же простейшая фраза, которой обменялись два собеседника, является не чем иным, как кратким сигналом, требующим разъяснения и не застрахованным от непонимания». Слово является знаком, символом…

Священная Гора Атлантов, которая являлась символом головы вырастающей из четырёх элементов. И Сфинкс с головой человека вырастающей из четырёх элементов, вечный хранитель Священной Горы – Пирамиды. Родившись в пещере Гор тем самым, открывает дорогу всем божествам, участвующим в Мистериях. Умирающий и воскресающий бог это Осирис, а Непорочная Дева это Исида, без всякого сомнения, Змей прорицатель, которого убивают во всех Мистериях это Пифон (Тифон).

В буддизме так же культивируется почитание горных образований. Культовый комплекс Алханы (Алханая) является традиционным местом поклонения забайкальских бурят. Этот горный массив, расположенный в Дульдургинском районе Агинского Бурятского автономного национального округа, является отрогами Даурского хребта. Это самые высокие горы в регионе. Наивысшая точка Алханая – 1664 м. над уровнем моря. По его западным и восточным сторонам протекают маленькие, но бурные горные речки Дульдурга и Иля.

О священных горах пишет и «Книга Перемен», одним из авторов которой традиционно считается Конфуций: Священные горы крутые – На них царь приносил жертву небу. Тайская гора – священная гора Тайшань. Текст «Книги Перемен» неоднороден как со стороны составляющих его частей, так и со стороны самих письменных знаков, в которых он выражен. Кроме обычных иероглифов, он содержит еще особые значки, состоящие из двух типов черт, сяо.

Один тип представляет собою целые горизонтальные черты: они называются ян («световые»), ган («напряженные»), или чаще всего, по символике чисел, цзю («девятки»). Другой тип черт – это прерванные посредине горизонтальные черты: они называются инь («теневые»), жоу («податливые»), или чаще всего, по символике чисел лю («шестерки»). В каждом значке шесть таких черт, размещенных в самых различных комбинациях, например:

------ -- -- -- --
------ -- -- ------
------ -- -- -- --
------ -- -- -- --
------ -- -- -- --
------ -- -- ------ и т.д.

По теории «Книги Перемен», весь мировой процесс представляет собою чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков, которых в «Книге Перемен» всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа («символ»). В европейской китаеведной литературе они называются гексаграммами.

Гексаграммы, вопреки норме китайской письменности, пишутся снизу вверх, и в соответствии с этим счет черт в гексаграме начинается снизу. Таким образом, первой чертой гексаграммы считается нижняя, которая называется «начальной», вторая черта – это вторая снизу, третья – третья снизу и т.д. Верхняя черта называется не шестой, а именно верхней (шан). Черты символизируют этапы развития той или иной ситуации, выраженной в гексаграмме. Места же от нижнего, «начального», до шестого «верхнего», которые занимают черты, носят название вэй («позиции").

Нечетные позиции (начальная, третья и пятая) считаются позициями света – ян; четные (вторая, четвертая, верхняя) – позициями тьмы – инь. Естественно, только в половине случаев световая черта оказывается на световой позиции и теневая – на теневой. Эти случаи называются «уместностью» черт: в них сила света или тьмы «обретает свое место». Вообще это рассматривается как благоприятное расположение сил, но не всегда считается наилучшим.

То о чём хотели донести до нас наши древние предшественники, за небольшим исключением, является Системой Мироздания, включающая в себя Галактические системы, Солнечную систему, Планетарные индивидуумы, Систему планеты Земля (Мать Природу) и человека, как отдельно действующую систему. Один из вариантов прочтения символа можно показать на примере даосского символа беспредельности, традиционно называемый инь-янь можно и увидеть его таким:

Механическое сложение руками изображения символа пополам, - «зеркальное наложение» (первый ряд), дает конфигурацию креста, определение полярности, дает так же понятия перпендикуляра, прямого угла. Далее можно увидеть (второй ряд) Три фазы развития, понятие клетки, определение аналогии, тождества, пропорции и т.д. Разрабатывая новые способы построения (третий и четвертый ряд), можно увидеть квадрат, сегмент, треугольник и многие другие варианты вычисления площадей разных геометрических фигур.

Следующий рисунок (первый ряд) показывает начальный вариант построения ромба, сочетание Пифагоровых чисел и принцип построения «Пифагоровых штанов», где квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Здесь видно понятие шара и вращения. Хорошо отслеживаются понятия куба, а шар, заключенный в кубе, дает проекцию цилиндра, вычисляются понятия конуса, пирамиды.

Следующий (второй ряд) дает понятие симметрии и разных прикладных знаний, - Архимедов винт и др.

Далее (третий ряд) дает понятие разных эзотерических и оккультных учений объясняющих принципы строения человека, «глаз Гора» изображавшийся на парусах древних мореплавателей… Следующий (четвертый ряд) показывает символизм, принципы механики, турбулентность и прочие физические принципы.

Вывод: Традиционный даосский символ "беспредельного" (инь-янь), как и другая религиозная символика, содержит в себе все принципы организации жизни на планете, показывая, что все имеющиеся законы физики, химии, математики отождествлены друг, в друге являя одно целое. Академик А.Ф. Лосев в работе «Философия Мифологии» отмечал: «Теперь возьмём все вещи, из которых состоит мир. Мир тоже окажется не сводимым ни к одной из тех вещей и ни к одному из тех движений, которые в нем существуют.

Мир есть просто мир, и больше ничего. Вот когда мы так скажем, мы и получим платоновское «беспредпосылочное начало», которое он называет «Единым» (отличая, конечно, такое беспредпосылочное Единое от того единства, которое свойственно любому множеству), или «Добром» (не в моральном, конечно, смысле, но в смысле окончательной собранности, слаженности и сбитости вещей в одну точку).

Несомненно, что Платоном во всех этих рассуждениях руководит закон единства и борьбы противоположностей. Диалектический метод, по Платону, как раз и призван руководить нами. И далее в другой работе: «Диалектика мифа» А.Ф.Лосев пишет, отмечая некую конкретизацию мифологии: «Миф вненаучен, и не базируется ни на каком «научном опыте. Миф не гипотетическая, а фактическая реальность. Миф не есть метафизическое построение. Миф, не есть ни схема, ни аллегория.

Миф не есть поэтическое произведение. Миф не есть личностная форма. Миф не есть специальное религиозное создание. Миф не есть догмат, по одному тому, что миф как таковой чистый миф, не есть вообще религия. Миф знания и миф веры, знание как догмат и вера как догмат – вот где подлинная человеческая, а не учебно-наблюдательная реальность. Миф не есть историческое событие как таковое. Миф есть чудо. Миф есть слово, это значит, что он должен высказать, в чем именно заключается его отрешенность; отрешенность должна быть выражена и выявлена, высказана.

Ограничивая миф от метафизического построения, мы указали, что «сверх-естесввенный» момент если и содержится в мифе, то не мешает его телесности и вечности. Приравнивая миф символу, мы показали, что отношение «естественного» и «сверхъестественного» в мифе надо мыслить символически, т.е. нумерически едино. Как одну вещь. Но что это такое за «сверхъестественное» по своему существу, это понятия чуда. Миф есть чудо».

Таким образом, превращение одного из традиционных символов направления философии в своеобразную копилку знаний, содержащих принципы организации материального мира, и есть то чудо, материализованности мифа. Точно так же можно развернуть и другие религиозные символы. Христианский крест, например, легко заключить в квадрат, вписать в него диагонали. Эти диагонали выводят нас на трехмерный уровень бытия, который можно обозначить символами: перекрещивающихся диагоналей («косой крест»), креста («прямой крест») и квадрата.

Мусульманская КААБА дает представление о кубе и все вытекающие из этого понятия математические и геометрические построения. То есть так же содержит в себе огромный пласт скрытых в символе знаний. При прочтении этого слова справой стороны получится слово «Абаак», которое созвучно «Абаку», - счету.

Ритуальные особенности Древних Мистерий показывают и объединяют Природные явления и Гармонию Взаимного существования этой Природы и человека. Главным же источником жизни на земле является Чаша Грааля (Чаша Матрейи), Чаша страданий, Чаша жизненной мудрости оракула, источник всех знаний. Испив которую Человек инициируется в Главную Мистерию Жизни и постигает Тайну Фохата, - Тайну Священного Огня.

Можно много спорить о вопросах реинкарнации, переселения душ, о борьбе Добра и Зла и причинах организации человеческой жизни на земле. Это вопросы философии, которые практически не доказывают существования конкретного источника информации – самого Бога, и являются показателем уровня сознания человека, как отдельного члена общества. Самому же человеку нужно довести до сознания, чтобы он понял, что идя наперекор Законам Природы, уничтожая природную окружающую среду, он уничтожает и себя в том числе. Об этом нам и пытаются втолковать Древние Мистерии, инициированные в современных религиозных доктринах.

Люди, читающие Библию, часто задают себе вопрос: «Почему так много противоречивых толкований в Библии?». Слушая, как авторитетные духовные лица противоречат один другому, некоторые люди бывают смущены и обескуражены. Другие приходят к заключению, что Библия непонятна и противоречива. Не здесь ли заключается тайна? Может быть эти противоречия внесены специально, намеренно, чтобы заострить внимание на каком-либо описании события? Поэтому исследователи, для того чтобы выйти из противоречивых интерпретаций Библии, обращаются к другим источникам информации.

Таким образом, Рождение, жизнеописание и распятие Иисуса Христа указывает на более ранние источники, описывающие те же самые события в иной интерпретации, показывая, что Библия вобрала в себя эти и более ранние источники информации. Так, можно с уверенностью заявить, что Великая Пирамида является Гробницей Осириса и храмом для Инициаций в Мистерии, потому что с этим согласны многие исследователи. Более того, Великая Пирамида со своим вечным стражем Сфинксом имеет несколько мистических интерпретаций, и несёт значительную информативную нагрузку.

Великая Пирамида в паре со Сфинксом означает бинарную систему Земля – Луна. Великая Пирамида, как символ Священной Горы Атлантов, означает Солнечную систему с подсистемой планеты Земля. Означает тройственность Бытия и указывает на влияние планеты Венера. Пирамида является показателем энергоцентра и 1/6 Великого Куба (КААБА, КУБ Друидов). Системы с её шестью проявленными элементами (глубина, высота, четыре части света) и выражением четырёх стихий: огонь, вода, воздух, земля, эфир, монада.

Так же и Сфинкс несёт на себе информативную тройную нагрузку. Он выступает в роли Луны, представляя, одну из составляющих бинарной системы Земля – Луна. Сфинкс является памятником, прародителя человека. Египетского Бога Солнца Гора, охраняющего гробницу своего отца Бога Солнца Осириса. Как прародитель человечества Гор представлен в виде фигуры с человеческим лицом. Как божество – он андрогин. Лев и Орёл указывают на то, что он Бог Солнца. Имя Гора ведёт к Пирамиде «Священной Горе» человечества, где он представлен 4-мя стихиями: Огонь – Осирис, Вода – Исида, Орёл – Воздух, Лев – Земля.

Четыре принципа, как четыре стороны Пирамиды, которая является символом головы вырастающей из четырёх элементов. Мистерия Сфинкса содержит тайну рождения человека. Мифологическая история встречи Сфинкса с Эдипом содержит ответ на вопрос, что такое Сфинкс. Сфинкс – это Бог Человек, родившийся от четырёх стихий, двух человек, представленный в трёх ипостасях Сыном, Отцом и Богом.

Числовое значение загадки Сфинкса является так же одним из ответов на вопрос о тайне Сфинкса: 4+2+3=9=3х3=9 – число человека, по астрологическим и мифологическим представлениям.

Число Системы представленной в трёх началах 3-6-9. Где девятка является система образующим числом. Человеческая раса невероятно стара. Современная наука даёт человечеству десятки тысяч лет, оккультизм – десятки миллионов.

Язычество – живое воплощение авторитарного сознания. Ведь оно и предлагает обожествление человека, наделение его сверхличностными качествами. Героизация идола, возвышение его над всеми – таков смысл древнего язычества и всех его возрождаемых форм. Идеализация язычества – явление, присущее отнюдь не исключительно русской и славянской культуре. Свидетельство тому – «новые правые» в современной Франции, связывающие рождение первой формы гуманизма с вторжением из Центральной Азии в Китай, Индию, в Европу кочевых народов, которые принесли с собою особый арийский дух.

Примерно за две с половиной тысячи лет назад «одновременно» (в порядке веков) произошло глубокое движение мысли в области религиозной, художественной и философской в разных культурных центрах: в Иране, в Китае, в арийской Индии, в эллинском Средиземноморье (теперешней Италии). Появились великие творцы религиозных систем – Зороастр, Пифагор, Конфуций, Будда, Лао-Цзы, Махавира, которые охватили своим влиянием, живым до сих пор, миллионы людей.

Заповеди Будды почти дословно повторяют заповеди христианских канонов:

1. Не убивай.
2. Не кради.
3. Не совершай прелюбодеяния.
4. Не лги.
5. Не злословь.
6. Не говори грубо.
7. Не занимайся праздными разговорами.
8. Не домогайся чужой собственности.
9. Не проявляй ненависти.
10. Мысли праведно.

Существует сборник изречений Конфуция – Луньюй. В нем достойный гражданин (Цзюй-цзы) описан как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Он должен в сомнении справляться, обдумывать поступки в гневе, заботиться о честности в выгодном предприятии. При этом он должен избегать вожделений в юности, ссор – в зрелом возрасте и скряжничества – в старости.

Таким образом, достойный гражданин должен посвящать себя служению высоким идеалам, служению людям, поиску истины. Конфуций считал, что такой человек, познав истину утром, «может спокойно умереть вечером». Конфуций разработал правила поведения и требования не только для каждой личности. Он разработал и идеал общества, в котором должна жить эта личность.

Конфуций говорил так: «Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником». Он считал, что конструкций общества должна быть прочной и всеми уважаемой – все должны знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Эта государственная конструкция должна состоять из двух этажей. На верхнем этаже должны думать и управлять, а на нижнем – трудиться и повиноваться. Такой социальный порядок Конфуций и его последователи считали единственно возможным, вечным и реальным. Они были правы.

Свое мировоззрение высказала Елена Блаватская в «Тайной Доктрине», о которой говорилось выше. Подобную религиозную систему «Розы Мира» основанную на объединении всех христианских церквей предложил Даниил Андреев, но как признает сам автор: «Подлинного осмысления исторического процесса так и не состоялось. Исторический опыт был еще мал и узок, географический кругозор ничтожен, мистический разум не был подготовлен к постижению внутренних закономерностей метаистории и неимоверной сложности Шаданакара.

Но явлению Розы Мира предшествовала эра гегемонии науки, в самых корнях потрясшая представление о Вселенной, о народах, культурах и их судьбе. Стремление Розы Мира – в том, чтобы стать восприемницей, умножательницей и толковательницей этого познания. Соборный мистический разум живущего человечества, она будет осмыслять исторический процесс в его прошлом, настоящем и будущем, чтобы вступить в творческое руководство им. Если и можно будет говорить о каких-либо догматах в ее учениях, то это догматика глубоко динамичная, многоаспективная, способная к дальнейшему обогащению и развитию, к длительному совершенствованию».

На наш взгляд, разум современного человека не способен воспринять метафизику Шаданакара, со всеми его энергетическими уровнями не впадая в состояние сумасшествия. Только эзотерики и теологи могут понять божественное назначение Звента-Свентаны, ей противостоит планетарный демон Гагтунгр в окружении брамфатур и уицраоров.

Претензии идеологов прамонотеистической доктрины получают весомые опровержения со стороны представителей современной науки. В частности, А.П.Окладников показал, что эта концепция находится в противоречии с данными современной археологической науки. Анализ пространства и времени в эволюции религиозной картины мира совершенно четко свидетельствует, что монотеизм является не изначальной формой религиозного мировоззрения, а наоборот, его конечным продуктом. Поразительно, но факт: для религии представляет опасность ее собственная история!

НАУКА И РЕЛИГИЯ

Развитие современной науки дает интересные примеры диалектики заимствования и новаторства: современный ученый заимствует из древней мифологии такие концепции, структуры и модели, о существовании которых сами творцы мифологии не только ничего не знали, но и принципиально не могли знать. В результате подобного реконструктивного заимствования появляется новая оригинальная идея, которой не было ни в древней мифологии, ни в современной науке – эта идея является плодом их творческого синтеза. В этом процессе происходит консолидация интеллектуальных усилий людей всех стран и эпох, как бы далеко они ни отстояли друг от друга в пространстве и во времени.

Исследуя природные сюжеты мифов. А.А.Сейбутис. говорит нам о том, что изучением генезиса природных сюжетов Ригведы занимаются многие ученые. Которые по индоиранским мифам, пытаются отследить на местности, где простирались горы Меру и Хаара. Судя по мифам, у северных гор кипела изумительная жизнь. На вершинах Меру и Хаара обитали необозримые тучи птиц, поблизости росли рощи, цвели вечнозеленые луга, благоухали высокие растения, созревали сочные плоды, повсюду паслись стада антилоп.

На полосе приледниковых водоемов существовали сравнительно продуктивные оазисы с древесными и травяными растениями, колониями водоплавающих птиц, с более требовательными к корму животными. Такие продуктивные и жизнестойкие экосистемы давали тогдашнему человеку пищу, сырье для одежды и других изделий, топливо, укрывали от ненастья. Все это по позднеледниковому «стандарту» вполне могло расцениваться как благодатная жизнь.

Л. Гумилев описывает заимствование из древней мифологии как французские авторы Л.Повель и Ж.Бержье, в статье «Какому богу поклонялся Гитлер» (журнал «Наука и религия», 1966 № 10-11), отметили, что учителя Гитлера – Дитрих Эккардт, Хаусхофер и Альфред Розенберг – почерпнули свою уверенность в том, что «их несут силы мрака» из тибетской легенды, переосмысленной ими для себя. По-видимому, они убедили и себя, и Гитлера, что эта легенда действительно тибетская и древняя. Фашистские идеологи исходили из того, что в глубокой древности на Востоке возникла некая страна Шамбала – центр могущества и насилия, управляющий стихиями и народами. Маги – водители народов якобы могут заключать с Шамбалой мистические союзы, принося человеческие жертвы.

Впервые идеи единства всего человечества, людей как братьев, вышла за пределы отдельных личностей, к ней подходивших в своих интуициях или вдохновениях, стала двигателем жизни и быта народных масс и задачей государственных образований. Она не сошла с тех пор с исторического поля человечества, но до сих пор далека от своего осуществления. Медленно, с многосотлетними остановками, создаются условия, дающие возможность ее осуществления, реального проведения в жизнь.

«Нечистая сила», знахарство, алхимия – из этой темной руды человеческого воображения в великих муках и трудах зарождалась наука. Первые ее сны и предчувствия воплощались в этих фантастических образах. Колдовство, ведовство – дерзкие, но бессильные попытки повелевать силами природы,

Ощущаемыми как не что «злое» и «нечистое» (потому что они часто приносили человеку лишения и боль, а он был бессилен перед ними), - как любил Сергей Иванович Вавилов обращаться к этим древним путям человеческого миропонимания и миропознания!

Он любил сказки с их жутью и проказами чертей, с оборотнями и волшебствами. В его библиотеке 40 томов разных изданий Фауста, Парацельс, Буже-Леклерк «Истолкование чудесного (ведовство) в античном мире», Забылин «Русский народ, его обычаи, предания, суеверия и поэзия! «Сознание не может быть не нужным, «невесомым» фактором, с которым можно не считаться», - говорил Н.Вавилов. Оно «влияющий фактор», великая, но еще крайне слабо изученная сила физического мира.

Известный богослов А.Мень, пытаясь адаптировать новые достижения науки в религиозную концепцию, пишет: «Христианская антропология признает в человеке три уровня, которые соответствуют трем основным аспектам познания и тройственной структуре реальности. Первый, наиболее связанный с внешней природой уровень – тело; второй, пограничный – душа, или психика; третий, самый глубокий – дух. Дух образует человеческое «Я» и те высшие свойства человека, в которых отражен «образ и подобие Божие». Первые два измерения – общие у человека и других живых существ.

Духом же обладает лишь он один среди всех известных нам творений. Тело и психика могут быть изучаемы естественнонаучными методами (тело, во всяком случае, подлежит их сфере всецело); дух же раскрывается преимущественно в процессе постижения и самопознания. Строго говоря, звука как такового не существует: есть лишь волны, которые, действуя на мой слуховой аппарат, создают во мне ощущение звука. Точно такое же ощущение легко можно получить механическим раздражением ушного нерва. Не существует как такового и света (или цвета), а есть поток квантов, определенным образом воздействующий на наши зрительные органы.

Итак, можно доказать, что все ощущения, из которых складывается наша картина мира, зависят от наших рецепторов, или воспринимающих аппаратов. Один и тот же ток, пропущенный через язык, дает ощущение кислоты, пропущенный через глаз – ощущение красного или голубого цвета, через кожу – ощущение щекотания, а через слуховой нерв – ощущение звука». Квантовая физика раскрывает чудесные превращения вещества, описывая явления самосвечение тел, излучение видимого света без нагрева источника, холодное свечение, «люменесценция», которая в свою очередь условно делится на два признака: фосфоресценциею, - длительное свечение, и флуоресценциею – кратковременное свечение.

Установлено, например, что для зеленых световых лучей с длиною волн от 500 до 550 миллимикрон число световых квантов, пороговому значению глаза, колеблется у различных наблюдателей от 8 до 47, в среднем около 20. Однако общее число падающих при этом на глаз квантов примерно в десять раз больше: от 108 до 335, в среднем около 200 «штук». Самосвечение играет большую роль в органической природе. Живые существа пользуются им, чтобы приманить добычу, для защиты, сигнализации и освещения.

Самосвечение присуще некоторым минералам и другим веществам неорганической природы. У благородных газов Земли разное происхождение. Часть их была принесена протопланетным веществом, из которого образовались планеты Солнечной системы, и Земля в том числе, - это первичные газы. Их изотопный состав сформировался в процессе нуклеосинтеза за миллионы и миллиарды лет до образования Солнечной системы.

Происхождение другой части благородных газов связано с распадом естественных радиоактивных элементов – это радиогенные изотопы. Они образуются и непосредственно при распаде радиоактивных элементов, и во вторичных ядерных реакциях, индуцированных их излучением, в течение всего времени существования Земли как планеты. Химическая инертность благородных газов позволяет отслеживать их в виде разных свечений.

Словом, холодный свет – распространенное явление в природе, и люди знали о нем весьма давно. И всегда оно вызывало удивление, всегда казалось чем-то сказочным. На протяжении последних трех веков загадку люминесценции пытались разрешить такие знаменитые ученые, как Роберт Бойль и Роберт Гук, Доменико Боттони и Исаак Ньютон, Леонард Эйлер и Хэмфри Дэви. Из трех поколений французских физиков – деда, отца и сына Беккерелей – двое занимались люминесценцией: отец Эдмон и сын Анри, тот самый, кто открыл явление радиоактивности.

Свечение Вавилова – Черенкова удобно описывать по аналогии со сверхзвуковыми самолетами. Все знают, что это аппараты, обгоняющие собственный звук. Электроны в опытах Черенкова, как сверхзвуковые самолеты, создают свои ударные волны, только не звуковые, а световые. Недаром появилось тогда крылатая фраза: - Греки слышали голоса звезд, а в черенковском свечении слышны голоса электронов. Это поющие электроны.

Что такое биологическое явление, явление жизни? – Задает вопрос П.Д.Успенский - На этот вопрос наша наука не отвечает. Это загадка. В живом организме, в живой клеточке, в живой протоплазме есть нечто неопределимое, отличающее «живую материю» от мертвой. Мы познаем это нечто только по его функциям. Главная из этих функций, которой лишен мертвый организм, мертвая клеточка, мертвая материя – это способность к самовоспроизведению.

Живой организм бесконечно умножается, подчиняя себе, вбирая в себя мертвую материю. Эта способность к продолжению себя и к подчинению себе мертвой материи с ее механическими законами есть необъяснимая функция «жизни», показывающая, что жизнь не есть просто комплекс механических сил, как пытается утверждать позитивная философия.

Это положение, что жизнь не есть комплекс механических сил, подтверждается еще несоизмеримостью явлений механического движения с явлениями жизни. – Явление жизни не может быть выражено в формулах механической энергии, в калориях тепла или в пудо-силах. И явление жизни не может быть создано искусственно физико-химическим путем.

Если мы будем рассматривать каждую отдельную жизнь, как круг четвертого измерения, то это объяснит нам, почему каждый круг неизбежно уходит из нашего пространства. Это происходит потому, что круг неизбежно кончается в той же точке, где начался, - и «жизнь» отдельного существа, начавшись рождением, должна кончиться смертью, которая есть возвращение к точке отправления. Но во время прохождения через наше пространство круг выделяет из себя некоторые линии, которые, соединяясь с другими, дают новые круги.

На первых этапах человеческой истории отношение людей к пространству и территории было обусловлено не только специфической жизнедеятельностью, но и примитивными мистическими и религиозными представлениями, в основе которых важную роль играл феномен смерти. Уже неандертальцы производили захоронения членов своего коллектива, что свидетельствует о возникновении представлений о возможной активности человека после его смерти. Умершего пытались умилостивить, чтобы он не был зол на оставшихся в живых и не мстил им. Люди предпочитали покинуть стойбище, чтобы избежать зловредных действий души умершего. Смерть разрывала связь первобытного коллектива с территорией обитания.

В любом мало-мальски полном этнографическом описании, посвященном какому – угодно народу, видное место, как правило, занимают описания погребальных обычаев. Под последними надо разуметь, конечно, не только способы захоронения как такового (трупоположение) и относящиеся к ним поверья, а и всевозможные представления о загробном мире, магические обряды и запреты, дары и жертвы, идеи метемпсихоза, обрядовое оплакивание, надгробные памятники, поминальные обычаи, траурную одежду и пр.

С развитием человеческого общества, с формированием таких структур, как род, община и семья, постепенно изменяется и отношение к душам мертвых – они трансформируются в духов предков, которые продолжают быть могущественными силами на родовой территории, но они уже не зловредны изначально для членов рода (а лишь для нарушителей заветов). Лишь на территории рода человек находился под защитой духов предков (земля отцов, мать-земля, отчизна, родина и т.д.).

Родовое пространство оказывается для человека сакрально уникальным: на нем похоронены предки и возможна инкарнация (возрождение, воплощение) после смерти. Соответственно, страшна была не сама смерть, а смерть на чужбине, ибо она перечеркивала надежды на будущую жизнь. Однако когда в жизнь многих народов вошло такое зло, как колониализм и работорговля, начало постепенно изменяться и отношение к смерти на чужбине, она иногда стала рассматриваться как способ возвращения души человека в пространство рода, где ее ждала очередная инкарнация.

С.А.Токарев в статье «Погребальные обычаи, их смысл и происхождение» высказывает мнение: «И не только в чисто описательном плане, но и в общеисторическом и теоретическом – факты и идеи, относящиеся к погребальному ритуалу, рассматриваются чаще всего как образцы ранних форм быта и культуры человека. Идет ли речь о ранних стадиях развития религии, мифологии, правовых понятий – необходимые иллюстрации подбираются, в числе прочих, и среди обычаев, связанных с погребальным ритуалом.

Дело доходит до того, что в этнографической и религиоведческой литературе понятия «культ умерших», «культ предков» нередко фигурируют почти как синонимы понятия «первобытная религия». Это можно сказать о таких авторах, как Э.Тайлор (Тэйлор), Г.Спенсер, Ю.Липперт, Ш.Летурно, Н.И.Харузин и многих других, работавших в так называемой эвгемеристской традиции (от имени Эвгемера, греческого писателя IV в. до н.э. считавшего имена богов именами бывших людей, царей и др.). Такая традиция одно время господствовала в науке, да и теперь находит себе сторонников.

Неудивительно, что при всякой попытке осмыслить погребальные обычаи, найти их общий корень и происхождение за основу неминуемо бралась их религиозная сторона – вера в загробную жизнь, в существование души человека после его смерти. «Общий обзор погребальных жертвоприношений на земном шаре, - писал классик эволюционистской этнографии Э. Тайлор, - ясно должен показать, что одна из наиболее обычных побудительных причин в этом случае есть более или менее определенное желание доставить удовольствие умершему человеку. Такое желание порождается либо любовью к покойнику, либо боязнью прогневить его,… Возможно, что обычай погребальных жертвоприношений, - продолжал он, - у человека основывался… на неясных понятиях и представлениях …(Тэйлор Э. Первобытная культура, М:, 1939, стр. 292-293).

Итак, погребальные обряды возникли как результат веры первобытного человека в загробную жизнь – к такой простейшей формуле чаще всего сводится решение всей проблемы в этнографической и религиозной литературе. Можно выделить несколько типов человеческих отношений, складывающихся в ходе исторического процесса. Они бывают групповые (массовые) и индивидуальные, если судить по количеству охватываемых особей, а также материальные (производственные, экономические), если судить по виду деятельности. По отношению к жизненному процессу такие типы определяются как прошедшие, настоящие и будущие.

О прошедших настоящих и будущих отношениях пишут много. Но, кажется, до сих пор еще не было прямой попытки соотнести их с основными разделами задач, изучаемых этнографической наукой. А такое соотношение, как и нам, кажется, не представляет особых трудностей. В системе понятий, определяющих общения людей, центральным должно быть понятие поколения. Понятие поколения относится в равной степени и к доклассовому и, к классовому обществу. Развивая его, И.С.Кон резюмирует выводы видных социологов и историков. Он рассматривает различные оттенки понятия поколения в разных общественных формациях, а равно и на семейном уровне – так, как оно отразилось в современной литературе.

Временной континуум всякой социальной реальности естественно строится по трехчастной схеме: прошлое, настоящее, будущее. В рамках конкретной популяции такое деление может быть представлено тремя возрастными слоями: старшим (старики), средним (рабочий возраст, взрослые), и младшим (дети, подростки). Нет нужды особо оговаривать, что границы между этими возрастными слоями весьма условны. Но входит ли вся совокупность людей в перечисленные слои? Нет, не входит. Почему?

Потому, что в них включены только живущие (в какой-то момент) люди, но не включены умершие (к определенному моменту), не включены так, же еще не родившиеся дети. Между тем умершие (как и еще не родившиеся) члены социального коллектива существуют! Умершие существуют в памяти живых людей, в материальных продуктах и памятниках их труда и творчества, в их идеях, духовном наследии и наконец, в официальных документах и списках, в реестре «мертвых душ».

Сторонники религиозного толкования погребальных обрядов считают образы предков чисто религиозными образами. Они во многом правы. Но этот религиозный компонент отнюдь не является обязательным: ведь даже в настоящее время ритуал погребения активных атеистов, свободомыслящих, порвавших с религией, по своей внешней форме не так уж сильно отличается от прежнего погребального обряда, хотя по самому содержанию своему – гражданская панихида и пр. проникнут совершенно иным, не религиозным духом.

Социальное общение в той или иной форме происходит между всеми членами любой конкретной популяции. Чаще всего оно происходит внутри того или иного возвратного слоя: взрослые с взрослыми, старики со стариками, дети с детьми. Все эти однородные по возрасту
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме История религии

История о счастье

Однажды, летним погожим днём, я спешила по своим делам и, чтобы сократить путь, свернула к птичьему рынку. Совершенно случайно мой взгляд зацепился за невзрачного дяденьку и...

Религия

Религия Я не верю в существование Бога, но, воистину, только дьявол мог придумать такое яблоко раздора, как религия! Богу молиться Заставить бы всех дураков богу молиться... Бог...

Религия денег

Религия денег Едут в поезде в одном купе католик, мусульманин и иудей. Обсуждают вопрос: как каждая религия делит доходы, полученные приходом? Католик говорит: - Я беру и рисую...

Религия Кастанеда

Религия Кастанеда Нет другого дона, кроме дона Хуана и пророка его Кастанеды! Кастанеда в Икстлане Дон Хуан и Карлос стоят на краю обрыва. - Если с этого склона, Карлитос, в...

История одной прогулки

Однажды мне и моим братьям и сестрам не захотелось сидеть Дома, и я стала уговаривать Папу разрешить нам погулять. Папа нас так сильно любит, что не хотел никуда отпускать, так как...

История господина Зоммера 1

В те времена, когда я еще лазил по деревьям – давно-давно это было, годы и десятилетия назад, был я чуть выше одного метра ростом, носил обувь двадцать восьмого размера и был таким...

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты