Вошедшим в каббалу (критическое эссе) (часть 2)

Международная академия каббалы

Вошедшим в каббалу (критическое эссе) (часть 2) ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 2)

О РАЗУМЕ
32. Уверен, что любой из нас, встретивший каббалу (в том виде, что она распространяется известной организацией), разглядел в ней ту извечную Истину, что с начала нашей истории раскрывалась и распространялась по всему миру разными людьми в разные эпохи. Истина эта, как уже отмечалось, лежит в глубине души каждого из нас и лишь ждет того момента, когда мы к ней обратимся.

Когда мы встречаем ее в каббале или каком-нибудь другом учении, мы, может быть, не сразу, но чувствуем, что это именно то, что нужно всем и каждому. Именно поэтому, найдя каббалистическое учение около трех лет назад, я довольно быстро проникся к нему глубоким уважением. Дело в том, что когда мы слышим Истину, то внутри нас что-то просыпается и говорит: «Это – Истина».

И мы при этом ощущаем, что словно бы знали эту Истину уже давным-давно. Словно бы мы не то что узнали нечто новое, а лишь вспомнили давно забытое старое. Но это не старое, а вечное. И это вечное, думаю, в каббале есть, скрывается в ней.

33. Просыпается же внутри нас, когда мы слышим Истину, не что иное, как разум. Потому что он и есть то единственное орудие, которое дано нам от Творца (Природы, Бога и т. п.) для того, чтобы могли мы отличать Истину ото лжи. А значит, следует остерегаться, если какое-либо учение говорит нам о том, что человек не может доверять своему разуму, и что доверять он должен преданию, святому откровению, священному тексту, чуду, то есть тому, что кто-то где-то когда-то якобы услышал, увидел или же лично постиг каким-нибудь «шестым» или «седьмым» чувством.

Примечание: далее во всем тексте под понятием «разум» будет иметься в виду не просто наш наблюдающий «ум», но и наше «понимание», «разумение», «осознание» того, к чему мы должны стремиться.

34. То есть следует остерегаться, если какое-либо учение говорит нам что-то, противное разуму. Ибо разуму, как известно, противна ложь.

35. «А разум-то у всех разный! – возразит кто-нибудь из нас. – И как же тогда ему доверять? Правда-то, как говорится, у каждого своя». Но ведь разными-то у нас могут быть лишь привычки, темпераменты, характеры, рассуждения, догадки, убеждения, заблуждения, суеверия и так далее. А разум-то у всех как раз таки один.

И говорит он всем одно и то же: что убивать, мучить, насиловать, воровать, предавать, лгать, сердиться, осуждать – это плохо, и что помогать людям, заботиться о них, прощать им обиды, всеми силами проявлять любовь – это хорошо. Кто-то из нас может снова возразить, сказав: «Но ведь существуют так называемые «ошибки совести».

Человек может творить зло, но не чувствовать за собой ни малейшей вины». Думаю, что это не возражение, а, наоборот, лишь подтверждение высказанной мысли. Ошибки совести – это свидетельство того, что разум у человека спит (вспомните: «сон разума порождает чудовищ»).

36. Итак, если нам говорят, что кто-то когда-то чудесным образом летал, воскресал, возносился в теле на небо. Или что Бог, создатель всего сущего, заключил с одним избранным народом союз и позволил ему во имя Свое уничтожать и притеснять других людей (не говорю «другие народы», ибо нет никаких «других народов», есть Человечество). Или нам говорят, что Бог один, но в трех ипостасях.

Или что Бог один, но проявляется через десять сфирот (ипостасей, эманаций, эонов). Если нам говорят, что нужно против разума и понимания благоговеть перед иконами, мощами, памятниками, статуями, строениями, камнями, пещерами. Перед ушедшими предками, перед некими невидимыми сущностями и их именами. Говорят нам, что нужно против воли и разума с почтением и уважением относиться к каким-либо книгам, символам, рисункам, чертежам, чьим-то речам.

Говорят нам, что нужно выполнять какие-нибудь непонятные действия, соблюдать непонятные ограничения, произносить непонятные слова и фразы. Если нам говорят что-либо подобное, то лишь разум подскажет, есть здесь правда или нет.

37. Если же нам говорят, что весь мир – одна семья, что все мы, люди – равные братья, что нужно в поте лица работать над собой (над своим эгоизмом), чтобы все больше и больше любить всех людей безо всякого лицеприятия. Говорят, что нужно помогать слабым, брать себе только самое необходимое, а остальное отдавать окружающим. Что даже в сердце своем не надо осуждать других людей, не надо злиться на них.

Если нам говорят, что любое убийство, любая война – это плохо, противно и унизительно для нас. Что судить, истязать, наказывать и запирать в темницу другого человека – это плохо, ибо никто из нас не имеет на это права. Как и не имеет права властвовать над другим, в чем бы эта власть не проявлялась и какими бы благородными намерениями не оправдывалась.

Если нам говорят, что лгать и обманывать нельзя, если только речь не идет о спасении земной человеческой жизни (для спасения же души ложь лишь вредна). Если нам говорят что-либо подобное, то только разум подскажет, есть здесь правда или нет.

О ВЕРЕ
38. «Ну, а как же вера? Человек же не может ни во что не верить?». Действительно, мы, как существа высокоразвитые, не можем совсем ни во что не верить, иначе мы попросту не сможем жить. Ведь, чтобы жить, нужно на что-то ориентироваться. И, думаю, что ориентироваться мы должны, прежде всего, на собственный разум, стараясь постоянными усилиями (насколько это только возможно) пробуждать его.

39. Беда наша в том, что зачастую в различных религиозных учениях происходит подмена понятий «веры» (разумной убежденности) и «слепого доверия». Подмена эта происходит, думаю, как правило, сознательно (с так называемыми «благими намерениями») и с целью внушить нам какую-либо недоказуемую мысль, противную нашему разуму.

К примеру, нам говорят, что мы должны во что-то верить. И наш разум с этим соглашается. И тут же нам внушается мысль, что разум-то у всех якобы разный, животный, а потому не можем мы ему полностью доверять (видите, уже ввожу негативное слово «доверять»), а потому мы должны верить (снова ввожу позитивное слово «верить») божьему откровению, пророкам, святым книгам, святым мудрецам, святым учителям и так далее.

И мы попадаем в так называемую ловушку для разума – разум наш пойман, усыплен, и теперь с нами можно творить все, что угодно.

40. «Ну и что же тогда есть вера? Если человек без веры жить не может, то чему же тогда ему верить, кому верить?». Думаю, что вера не есть слепое доверие кому-либо или чему-либо, а есть убежденность наша в том, что мы не можем что-либо доподлинно знать (знать – в обыденном смысле этого слова, как знаем мы, что если сунем руку в огонь, то обожжемся), – что мы не можем доподлинно знать, но что подсказывает нам разум.

То есть вера – это сознательное для нас состояние, состояние нашего разума. И это состояние мы должны в себе воспитывать, опять-таки постоянно пробуждая разум.

41. Если говорят нам, что в некой книге от первой до последней буквы записана непогрешимая божья Истина, что сам текст этой книги, даже если он абсолютно непонятен, абсурден или жесток, оказывает благотворное влияние на нашу душу. Говорят, что, убивая и поедая таких-то зверей, мы исправляем мир на животном уровне, а убивая таких-то людей – на человеческом уровне.

Если мы слышим это, то наш разум, очевидно, не может с этим согласиться. И не только потому, что считает что-то из сказанного аморальным, но также и потому, что считает бессмысленным, а в то, что не имеет смысла, даже при всем желании верить невозможно.

42. Если же, допустим, говорят нам о том, что нужно любить ближнего (ближнего – значит любого человека, а не только лишь соплеменника, сотоварища, единомышленника), то наш разум ведь соглашается с этим, и мы ведь верим в это, даже если это кажется нам до невозможности трудным. Подчеркну, что мы именно верим в это, а не знаем (ведь вряд ли мы сразу же сгорим или задохнемся, если не проявим любовь).

Итак, если кто-то из нас говорит, что вся Истина только лишь в любви, отдаче, добре, то наш разум с этим соглашается. Несмотря даже на то, что разум еще не может до конца осознать, что же такое «любовь», «отдача» и «добро», но он чувствует, что в этом Истина, и подсказывает нам это.

43. И поэтому, думаю, не должны мы верить никому и ничему, кроме собственного разума. И решительно отметать все то, что разуму противно. Только так можно освободиться ото лжи.

44. Когда же мы говорим, что верим такому-то учителю, мудрецу, пророку, книге, то это, полагаю, уже никакая не вера, а лишь слепое доверие – следствие усыпленного разума. И все мы знаем, какое огромное зло это вносило и до сих пор вносит в мир.

О МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ И НРАВСТВЕННОЙ ЧАСТЯХ КАББАЛЫ
45. Встретившись с «наукой каббала» я, признаться, весьма обрадовался тому, что, как мне показалось, наконец-то нашел то, что вполне удовлетворяет и разуму моему, и сердцу. При этом я никогда не был и сейчас не являюсь ни человеком религии (в обыденном смысле этого слова), ни человеком науки (хотя и работаю в этой сфере). И так как воспитан я был в так называемой христианской цивилизации, в которой к Библии (Торе) принято вроде бы как относиться с уважением, то, встретив каббалу, я ничуть не смутился тем, что она – учение иудейское.

Правда, поначалу несколько насторожило то, что в различной литературе каббала называлась мистическим учением. Но я как-то быстро преодолел эту несущественность, ибо осознал, что практически все существующие на сегодняшний день религиозные учения можно смело называть мистическими (таинственными). И по понятным всем причинам: все они говорят нам о Боге, богах, ангелах, демонах, духах, скрытых силах, скрытых системах, потусторонних мирах, астральных телах, загробных жизнях и так далее. Такова уже, что ли, традиция.

46. Чем же мне так понравилась каббала? Поначалу привлекла (полагаю, как и многих из нас) довольно интересная метафизика. То есть объяснение вполне простым (можно даже сказать – научным) языком того, как вообще все устроено. Убедительные толкования таких понятий, как «Бог» («Творец») и «человек». Разъяснение взаимосвязи между Богом и человеком, взаимосвязи между людьми.

Привлекло логичное объяснение причин происхождения добра и зла и, главное, объяснение того, к чему же вообще все движется, стремится и развивается. Другими словами, притянула та часть учения, что отвечает на наши вопросы «где мы?» и «кто мы?», то есть показывает нам «то, что есть».

47. Но да бог с ней, с метафизикой. Различных метафизик, как и самих учений, может быть море. И все они могут в корне противоречить друг другу. Вообще считаю, что основная ошибка всех существующих религиозных учений – это крайне излишнее увлечение метафизикой. От нее-то, как ни странно, и все разногласия и разделения и раздоры и ненависть и насилие и войны.

К тому же метафизическая часть учения не предназначена для ответа на самый главный вопрос: «в чем же все-таки смысл нашей жизни?». И считаю, что нужна эта часть только для того, чтобы дать человеку некую точку опоры, точку старта, от которой следует лишь оттолкнуться и сразу же перейти ко второй, этической, нравственной части учения. Она, эта часть, и есть то наиважнейшее, что должно быть в религии.

То, ради чего, собственно, религия и предназначена. Ибо после выяснения того, «где мы?» и «кто мы?», мы уже спрашиваем: «зачем мы?», «что нам делать?». Ведь в этом, в принципе, и есть весь человек. По моему мнению, истинная метафизика должна быть до банальности простой и понятной. Понятной, как говорится, даже младенцу. И такая метафизика есть. И в каббале она есть, и в других учениях.

И если отмести весь сор, всю шелуху, все премудрости (фактически только затеняющие Истину), то ото всех религиозных метафизик останется лишь одна, ясная всем нам. И выразится она может словами: все люди – братья. Можно, если кому-то из нас угодно, и уточнить: все люди – братья, ибо дети одного Бога (Творца и т. д.). Правда, тут уже возникает резонный вопрос: «а кто же такой этот Творец-Бог?».

И в итоге появляется соблазн развести такую запутанную метафизику, что потом всех деревьев в мире не хватит на книги, дабы ее разумно истолковать (думаю, как раз это и произошло с учением Моисея – имею в виду всем известные «десять заповедей» и заповеди о любви к Богу и ближнему). Так что, та мысль, что все мы – братья, думаю, есть вполне достаточная «точка опоры» для перехода от вопросов «где мы?» и «кто мы?» к вопросу «что нам теперь делать?».

К тому же простота этой мысли позволяет, не заглядывая в учебник, возвращаться к ней снова и снова, хоть каждую минуту.

48. Так что теперь о самой важной части каббалы (этической, нравственной, моральной, практической). Именно она-то, уверен, фактически и привлекает нас к этому учению. Ведь говорит эта часть уже не о «том, что есть» (это, в принципе, и так видно), а о «том, что должно быть» или «к чему мы должны стремиться».

А стремиться, согласно каббале (вернее, согласно тому, как она преподносится известной организацией), мы должны к единству друг с другом, к любви. И лишь таким путем (путем любви, отдачи, исправления-обуздания своего эгоизма) все человечество в целом и каждый человек в частности достигнет блага, наиболее лучшего, комфортного состояния, то есть – гармонии с окружающим его Миром (Природой, Творцом и т. д.).

В этом, считаю, и кроется та божественная Истина, что взывает из самых глубин наших сердец.

49. К великому сожалению, испокон веков Истина, содержащаяся в том или ином учении, практически всегда перемешивалась с ложью. Намеренно ли или же ненамеренно это происходило – значения не имеет. Будем полагать, что ненамеренно, в силу заблуждения, ибо нет у нас никакого права кого-либо осуждать. Важно здесь то (и, думаю, мы должны это как можно скорее признать), что в любой системе человеческих знаний (будь то наука, философия или религия) со временем неизбежно накапливаются ошибки и «мусор».

В религии ошибки – это заблуждения, огрехи, все то, что противоположно Истине, а «мусор» – то, что бессмысленно, то есть то, что никак не относится к вопросу о смысле нашей жизни и лишь затеняет Истину.

50. Как правило, «мусор» пробудившийся наш разум отличает без особого труда – мы, глядя на этот мусор, просто не видим никакого практического или же вообще никакого смысла в том, что написано (под «практическим смыслом» опять-таки подразумеваю то, что отвечает на вопрос «что нам делать, как нам жить?»). И обычно весь этот словесный сор накапливается именно в метафизической части учения.

Всю сложную, а порой и абсурдную метафизику, как уже было отмечено, можно было бы просто взять да отбросить. Но на практике сделать это не так-то просто. Ибо метафизическая часть порой вкраплена в этическую настолько, что создается у нас впечатление их органичной и неразрывной взаимосвязи.

51. Отмечу также, что некоторые из нас полагают, что причина нашего непонимания какого-либо места в писаниях заключается в том, что составители учения намеренно скрыли Истину в аллегориях, иносказаниях, метафорах и тому подобное. И сделали они это для того, чтобы мы имели возможность приложить как можно больше усилий, стараясь непрестанным напряжением сердца и разума эту Истину раскрыть. Или же некоторые из нас полагают, что объекты духовного мира скрыты от нашего понимания, и потому святые учителя выразили все божественные понятия через так называемый «язык ветвей».

Вопреки этим мнениям думаю, что все же не стоит тратить ни умственных, ни душевных сил на то, чтобы искать скрытый (мистический) смысл там, где его нет. В наше время, надо сказать, подобные поиски превратились уже в повальный синдром. Среди профессиональных писателей бытует даже такое мнение, что чем абсурдней текст, тем больше тайного смысла «видят» в нем читатели, ибо каждый читатель толкует по-своему и в меру своей фантазии.

В конце концов, как показывает нам практика различных религиозных направлений, мусор, если его вовремя не вычищать из учения, скапливается и при взаимодействии с Истиной превращается в ложь.

52. А вот ложь выявить уже намного труднее. Ведь ложь, чтобы стать таковой, должна именно подстроиться под Истину, показаться неким ее закономерным следствием (вот, думаю, почему возник «язык ветвей»). Настоящий же источник любой лжи – это наш эгоизм, против которого Истина и направлена.

И потому в любом религиозном учении, содержащем Истину и оттого инстинктивно защищаемом нами от любых пересмотров и изменений, ложь процветает.

53. Если же мы взглянем, к примеру, на стремительное за последний век развитие науки, то мы увидим, что оно было обусловлено тем, что ни одна научная школа, ни одна парадигма или теория не считались непогрешимыми (по крайней мере, так было раньше). То же самое при разумном подходе должно происходить и в религиозных учениях. И если бы мы действительно поддерживали их развитие, то человечеству удалось бы избежать огромнейшего множества бед.

Ведь, если присмотреться, причины всех бед – в эгоизме. А точнее в том, что религиозные учения (которые наш эгоизм так якобы любит и лелеет), обособляясь и уберегая себя от всего нового (то есть – тормозя свое же развитие), позволяют эгоизму властвовать. Мало того, мы видим, что причины всех конфликтов кроются именно в нетерпимости друг к другу «религий».

И если бы только все мы перестали держаться за старые предания и по крупицам извлекли Истину из мусора и лжи, то мы бы уже давно пришли к согласию. Ибо Истина – одна на всех. А обращаюсь я именно ко всем – с общего человеческого уровня.

54. «И что же нам теперь делать? Ждать, когда официальные представители различных вер (и каббалистической веры в том числе) соберутся на какой-нибудь очередной форум и договорятся о разработке единого для всех правильного учения? Ждать, когда ООН, ЮНЕСКО помогут установить Царствие Небесное?», – вдруг спросит мудрый и неожиданно юный голос кого-то среди нас. Действительно, вряд ли это когда-нибудь произойдет, да и бессмысленно этого ждать, сами понимаем.

Как говорится, это очередная попытка решить проблему, снова хватаясь не с того конца. Правильный же ответ, считаю, кроется внутри нас самих (все мы это тоже уже понимаем). И ответ этот таков, что каждый и нас, используя лишь одно средство – данный от Бога разум, должен стараться всеми силами раскрывать и доносить Истину до ближнего. И не нужно нам даже никуда прямо сейчас все бросать и бежать.

Ведь в каком бы вероисповедании каждый из нас ни находился и какое бы учение ни исследовал, каждый из нас может и должен смело выбрасывать из него весь тот мусор и ложь, что препятствуют миру, согласию и любви между нами. Ибо если не мы, то кто же нам поможет?

55. Итак, о каббалистической метафизике говорить мы не будем. Местами она, конечно, интересна, но говорить и спорить о ней – все равно, что, снова-таки, лить воду на мельницы. Метафизика, повторюсь, должна быть у всех у нас одна: все мы – равные братья. И точка (надеюсь, что читающий признает это, ибо все дальнейшие рассуждения строятся только на этой мысли).

56. Этическая сторона каббалистического учения (как она трактуется известной организацией) представляется нам на первый взгляд вполне разумной: весь мир – одна семья, единый организм, а потому следует возлюбить ближнего, как себя, и уподобиться тем самым природе, то есть – Творцу.

Все это не вызывает у нас сомнений, если, конечно, считать, что под словом «Творец» имеется в виду именно «высочайший нравственный идеал», «любовь», а не то, мягко говоря, странное существо из «Торы» (да простят меня ортодоксальные братья и сестры).

57. Однако если проникнуть в каббалистическое учение глубже или «пообщечеловечней» что ли, то можно разглядеть в нем следующие ошибки.

Примечание: под словом «ошибка» буду подразумевать «ложь», то есть то, что противоположно Истине. Не зависимо от того, сознательная ли это ложь или несознательная (заблуждение). Причиной сознательной лжи, допустим, может являться так называемое «благое намерение». В данном случае такие «благие намерения» могут быть обусловлены не только тем, чтобы «поднять, вытянуть мир к Творцу» (в теперешней русской культуре эта фраза, конечно, звучит мрачновато), но и тем, что в каббале, как и во многих других учениях, признающих свои тексты непогрешимыми, неминуемо накапливаются противоречия.

А если, как известно, перед нами стоит противоречие (два взаимоисключающих положения), то следовало бы отказаться либо от одного, либо от обоих положений. В случае же, если сам текст признан святым, непогрешимым, то сделать это, само собой, невозможно. И остается нам одно – выдумать новое положение (толкование), способное хоть в какой-то степени скрыть, затушевать найденное противоречие.

И это новое («спасающее») положение, само собой разумеется, не может быть ничем иным, как очередной ложью.
denis7d@mail.ru
Учения / Каббала
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

Обсуждения Вошедшим в каббалу (критическое эссе) (часть 2)

  • И лучше и лучше и выше.
    К сожалению я заметил тенденцию после всякого высокого подъема, наступает кризисный спад и человек конечно не падет ниже чем в начале , но все же наступает стагнация и остановка. Надеюсь автор сможет преодолеть эту проблему. И будет радовать нас новыми мыслями. Прошу прощения за немного ернический текст моего текста, в нем нет никакой подковерной игры и намеков. Так на всякий случай. С глубоким уважением брат по " Дому Солнца".
     

По теме Вошедшим в каббалу (критическое эссе) (часть 2)

Про волосы

Как часто мыть волосы? Мыть волосы рекомендуется через 2-3 дня. Ежедневное мытьё...
Журнал

Изучение общественного мнения

За последние 20 лет, с тех пор, как жители США постепенно пришли к пониманию...
Журнал

Классификация возраста человека

Профессор из Скандинавии Кааре Кристенсен провела исследование влияния семейной...
Журнал

Суставы

Проблемы опорно-двигательного аппарата чаще всего проявляются в таких недугах...
Журнал

Интервью йога

Дипак Чопра. объявлен Журналом Время как кумир и один из 100 героев столетия...
Журнал

Затерянная Атлантида

Археологические открытия в Греции совершаются с завидной регулярностью и стали...
Журнал

Имя/Название

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Ещё об определении счастья
Тайна Семи