Ступени Йоги

Ступени Йоги
Яма (Йама) - соблюдение всеобщих моральных заповедей (контроль межличностных отношений):

1. Ахимса - воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях;

2. Сатья - правдивость в словах и мыслях;
3. Астея (Астейа, Астеям) - отсутствие стремления к обладанию чужим;

4. Апариграха - отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство, свобода от ненужных вещей;

5. Брахмачарья - контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью Яма и Нияма - заповеди йоги

(Выдержки из работ: "Медитация для начинающих" Свами Криянанды и "Как медитировать" Джона Новака)

Первая яма: Ахимса

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества.

Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым.

Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции.

Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство.

В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других.

Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!

” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь! ” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле.

Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации.

Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание

Ещё одну яму составляет “нестяжание”.

(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию.

“Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе! ”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая яма: непринятие

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа.

Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке.

Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма.

Пятая яма: брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом) ”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь самим собой? ” “Это всё, чем я развлекаюсь! ” – ответил он.

(Бувальный перевод английского выражения enjoy oneself, соответствующего русскому “развлекаться”, звучит как “наслаждаться самим собой”. На самом деле вопрос хозяйки состоит только из одного слова: “Развлекаетесь? ”. Но если переводить букально, то весь диалог выглядит так: “Наслаждаетесь самим собой? ” “Это всё, чем я наслаждаюсь” (прим. Перев.))

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!

” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Асаны — положения тела. Являются одними из важнейших составных частей йогической тренировки.

Указания и предостережения для практики асан:
— практика асан должна опираться на принципы ямы и ниямы, закладывающие основы для выработки характера.

— занимающийся должен обладать дисциплиной, верой, упорством и настойчивостью.

— перед выполнением упражнений следует освободить мочевой пузырь и кишечник. Если перед началом занятий опорожнить кишечник оказалось невозможным, нужно начинать и ширшасаны и сарвангасаны. К другим позам можно приступать лишь после очищения кишечника.

— перед выполнением асан и после завершения занятий необходимо принимать душ.

— асаны предпочтительно выполнять на тоший желудок: от еды до занятий должно порйти 3-4 часа. В крайнем случае перед упражнениями можно выпить чашку кофе, чая или молока. Спустя полчаса после занятий можно поесть.

— лучшее время для занятий — раннее утро или поздний вечер. Утренние занятия способствуют повышению общего тонуса и хорошей работоспособности в течение дня. Вечерние занятия снимают накопившуюся усталость, осежают и успокаивают.

— выполнять асаны нужно в тихом, чистом и хорошо проветриваемом помещении.

— асаны не рекомендуется выполнять после длительного пребывания на жарком солнце.

— не следует делать асаны на голом полу или неровном месте — нужно постелить коврик или одеяло.

— во время занятий тело должно быть расслабленным.
— на начальном этапе глаза должны быть открытыми, чтобы не ошибиться в выполнении позы. В дальнейшем, глаза лучше закрывать.

— во время выполнения асан активным должно быть тело, ум напрягать не следует.

— если вы выполняете асаны перед зеркалом, оно должно отражать вас целиком.

— при выполнении упражнений дышать нужно глубоко и спокойно, через нос.

— после окончания упражнений следует ложиться на 10-15 минут в шавасану: это снимает усталость.

— пранаямой следует заниматься либо ранним утром, перед асанами, либо вечером, спустя полчаса после их завершения. В утреннее время пранаямой можно заниматься от 15 до 30 минут, а затем выполнить в течение нескольких минут савасану и лишь через 30-40 минут приступать к остальным асанам.

— позы с наклоном вперед очень полезны для тех, кто страдает пониженным или повышенным артериальным давлением.

— если у вас бывают головокружения или повышено артериальное давление, не следует начинать занятия с перевернутых поз типа ширшасаны и сарвангасаны. Сначала нужно выполнить пашчимоттанасану, адхо мукха шванасану и уттанасану. После выполнеия перевернутых поз необходимо повторить эти асаны в указанном порядке.

— женщинам не рекомендуется выполнять асаны и становиться на голову во время менструаций. Однако при обильных выделениях могут быть полезны упавиштха конасана, бадха конасана, вирасана, джану

ширшасана, пашчимоттанасана и уттанасана.
— в первые три месяца беременности можно выполнять все асаны. Баддха конасану и упавиштха конасану можно делать в течение всей беременности и в любое время суток, поскольку эти асаны укрепляют мышцы таза и поясницу и значительно облегчают родовые схватки.

Пранаяму без задержки дыхания так же полезно делать в течение всего периода беременности, так как регулярное глубокое дыхание очень помогает во время родов.

— в первый месяц после родов не следует выполнять никаких асан. Затем можно приступать к умеренным упражнениям. Через три месяца после родов можно выполнять все асаны.

— при правильном выполнении асан вы сразу почувствуете легкость, спокойствие и бодрость. Ухудшение самочувствия свидетельствует о неверном выполнении упражнений. В этом случае следует обратиться к опытному наставнику.

Общие замечания к выполнению асан
Выполнение асан можно разделить на несколько этапов:

1. Отдых перед выполнением позы: перед упражнениями следует расслабиться, сидя или лежа в удобной позе, успокоить дыхание, сделав 2-3 спокойных вдоха и выдоха.

2. Мысленная настройка на выполнение асан: посмотрите на изображение позы и представьте себя в ней.

3. Вхождение в позу: выполните асану согласно инструкции, делая движения последовательно, плавно и спокойно.

4. Фиксация позы: на начальном этапе удерживайте асану не более 5 секунд, а затем постепенно увеличивайте время до 20-30 секунд; во время выполнения асаны думайте о чем-нибудь хорошем.

5. Выход из позы: возвращаясь в исходное положение, делайте плавные и спокойные движения.

6. Отдых после выхода из позы: после выхода из асаны расслабьтесь и полежите на спине 3-4 секунды; время отдыха после всего занятия составляет примерно одну четверть от его общей продолжительности.

Пранаяма - древняя эзотерическая техника йогов, которая обучает человека контролю за праной (свободной космической энергией) с помощью самостоятельной регуляции дыхания.

Сам термин "пранаяма" состоит из двух санскритских слов - "прана" и "яма". Термин прана обозначает собой "дыхание, жизнь, энергия жизни". Прана неизменно присутствует повсюду, и человеческое тело, все его органы и ткани неразрывно связаны с праной. Термин "яма" в переводе с санскрита означает "смерть, остановка, задержка".

Поэтому пранаяму часто определяют как технику сознательного управления дыханием, которая включает в себя систему дыхательных упражнений, помогающих организму накопить жизненную энергию, получаемую из воздуха.

ПРАНАЯМА (Pranayama)

Регуляция дыхания; управление и правильный подход к процессам вдоха и выдоха. Это означает приостановку дыхания только в той степени, в какой можно называть остановками его задержки после полного вдоха и полного выдоха; однако это не полная остановка дыхания — в противном случае не имело бы смысла говорить о вдохе и выдохе. Выдох, вдох и состояние покоя, задержки, являются тремя моментами, которые требуют регуляции по их характеру, продолжительности и пропорциональности.

Пропорциональность означает взаимное отношение продолжительности всех трех этапов дыхания. Наиболее часто встречающейся пропорцией является одна единица времени для вдоха (пурака), четыре единицы для задержки воздуха (кумбхака) и две единицы времени для выдоха (речака), однако Патанджали не упоминает о соотношении 1:4:2 или какой-либо другой пропорции, предлагая практикующим определить свой собственный стандарт, обеспечивающий наибольшее удобство и результативность.

Что касается вопроса продолжительности этой единицы времени, необходимо рассмотреть систему его измерения. В прежние времена — и иногда сейчас — наиболее употребимой единицей времени (матра) для измерения продолжительности стадий дыхания было время, необходимое для того, чтобы три раза поднять руку над коленом и не торопясь щелкнуть пальцами. В переводе на привычные современные единицы измерения времени это составляет около 3 секунд.

После непродолжительной практики ощущение продолжительности выбранной единицы времени становится у практикующего автоматическим. В санскритской философской литературе упоминается также более мелкая единица времени под названием секунда, или мгновение (кшана), которая обычно считается равной четверти промежутка времени, необходимого для мигания глазом; однако, она не используется непосредственно в пранаяме.

Патанджали не дает никаких предписаний относительно единиц измерения и продолжительности стадий дыхания. Он только отмечает, что цикл дыхания должен быть долгим, то есть более продолжительным, чем обычно; и — в связи с характером его течения — оно должно быть красивым, то есть дышащий не должен возмущать окружающий внешний воздух, должен обладать здоровым телом и пребывать в спокойном состоянии, с тем чтобы максимально обнажить свой внутренний свет и достичь ничем не отвлекаемой практики умственной концентрации.

Пратьяхара

/По книге Айенгара Йога дипика/

Если рассудок человека уступает влечениям его чувств, он погибнет. И, напротив, при ритмичном регулировании дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внутрь, и человек освобождается от их тирании. Это пятая ступень йоги, называемая пратьяхарой, на которой осуществляется контроль над чувствами.

Достигнув этой ступени, садхака производит тщательную самопроверку. Чтобы побороть смертельно опасные, но пленительные чары чувственных объектов, надо вооружиться обожанием (бхакти), непрестанно думая о Творце, который создал эти объекты желаний. Ученику необходим и светоч знания Божественного наследия. Причины и рабства и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство, отрешившись же от них, приносит освобождение.

Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Люди встречаются в жизни и с благими и с приятными побуждениями действию. Йог предпочитает благие приятным. Другие, увлекаемые желаниями, выбирают приятные и упускают самую цель жизни. Йог ощущает радость в себе самом. Он умеет остановиться и потому живет спокойно.

Он начинает с того, что предпочитает то, что горше яда, и упорствует в практике, будучи уверен, что в конце концов горькое станет сладчайшим нектаром. Те же, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся вначале сладким, не зная, что в конце концов оно обратится в горечь.

Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели, а идут по ней многие. Путь йоги узок, как острие бритвы, идти по нему очень трудно, и лишь немногие обретают его. Йог знает, что в нем самом находятся пути к гибели и к спасению.

Согласно философии индуизма, сознание проявляется в трех разных качествах. Для человека его жизнь и сознание вместе со всем космосом - это эманации одной и той же пракрити (космической материи или сущности), различающиеся по своему предназначению в зависимости от того, какая из гун в них преобладает. Эти три гуны (качества или атрибуты):

Саттва (качество просветления, чистоты, добра), ведущая к ясности и умиротворенности;

Раджас (качество подвижности или деятельности), делающий человека активным и энергичным, страстным и своевольным;

Тамас (качество тьмы и косности), препятствующий и противодействующий стремлениям раджаса к труду и саттвы к выявлению.

Тамас - это качество заблуждения, невнятности, инертности и невежества. Человек, в котором преобладает тамас, инертен и апатичен. Качество саттвы влечет к Божественному. Качество же тамаса - к демоническому; раджас находится между ними.

Смотря по тому, какая гуна превалирует в человеке, различаются и его верования, и пища, и жертвы, которые он приносит, и аскетические испытания, которым себя подвергает, и дары, которые делает.

Рожденный со склонностью к божественному бесстрашен и чист, великодушен и властвует над собой. Он стремится к самопознанию. Он не совершает насилия, правдив и безгневен. Он отрешается от плодов своего труда и работает только ради самой работы.

Он спокоен, ни к кому не питает злобы, но ко всем - милосердие, поскольку свободен от алчности. Он кроток, скромен и постоянен. Он разумен, милостив и решителен, так как в нем нет вероломства и гордыни.

Человека, в котором преобладает раджас, отличает внутренняя неутолимость и привязчивость. Будучи страстным и жадным, он причиняет другим страдания. Его желания ненасытны, так как он полон похоти и ненависти, зависти и обмана. Он непостоянен, изменчив, легко отвлекается и, в то же время, честолюбив и корыстолюбив.

Он ищет покровительства друзей и хранит фамильную честь. Он уклоняется от неприятного и льнет к приятному. Его речь нелюбезна, а чрево прожорливо.

Рожденные со склонностью к демоническому лживы, наглы и самодовольны. Они исполнены злобы, жестокости и невежества. У таких людей нет ни чистоты, ни благопристойности, ни правдивости. Они потакают своим страстям. Ошалевшие от множества желаний, запутавшиеся в паутине заблуждений, эти приверженцы чувственных удовольствий попадают в ад.

Как работает ум людей, у которых преобладают разные гуны, можно показать на примере их разного подхода к такой всеобщей заповеди, как "не желай чужого". Человек, в котором преобладает тамас, может истолковать эту заповедь так: "Другие не должны желать моего, как бы я ни приобрел его. А если пожелают, я их уничтожу".

Человек с преобладанием раджаса, расчетливый и эгоистичный, истолкует эту заповедь так: "Не надо мне желать чужого добра, чтобы чужие не пожелали моего". Он будет следовать букве закона, выбрав такую политику, но не истинному духу закона, который следовало бы возвести в принцип поведения. Человек же, чей темперамент определяется саттвой, будет соблюдать и букву и дух предписания из принципа, а не из соображений политики, понимая вечную ценность заповеди.

Он будет поступать праведно ради самой праведности, а не потому, что существует человеческий закон, заставляющий соблюдать честность под страхом наказания.

Йог - тоже человек и зависит от всех трех гун. Упорное и усердное изучение (абхьяса) себя и объектов, к которым стремятся его чувства, позволяет ему понять, какие мысли, слова и поступки внушены тамасом и какие - раджасом. Непрерывными усилиями он выпалывает и искореняет мысли, продиктованные тамасом, и трудится, чтобы приобрести саттвический склад ума.

Когда в человеке осталась только саттва-гуна, это значит, что душа его продвинулась далеко на пути к конечной цели.

Воздействие гун подобно силе земного притяжения. Чтобы испытать чудо преодоления силы тяжести в космическом пространстве, требуются напряженные занятия и суровая подготовка, так и садхаке нужны взыскательная самопроверка и дисциплина йоги, чтобы - освободившись от притяжения гун - испытать единение с Творцом космоса.

Ощутив полноту творения или Творца, садхака утратит алчность (тришна) к чувственным вещам и будет в дальнейшем взирать на них с бесстрастием (вайрагья). Его уже не будут беспокоить жара и холод, страдание и удовольствие, честь и бесчестие, добродетель и порок. Он с одинаковой невозмутимостью относится к обоим обманщикам - поражению и победе. От всех этих пар противоположностей он освободился.

Он вышел за пределы притяжения гун и сделался гунатитой (преодолевшим гуны). Тогда он освобождается от рождения и смерти, от боли и горя и становится бессмертным. Он утрачивает самоидентичность, так как живет в полноте Вселенской Души. Такой человек ничего не презирает и все направляет на путь совершенствования.

Дхарана

/По книге Айенгара Йога дипика/

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.

Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.

Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются.

Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели.

Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.

Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде.

Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.

Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно.

Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".

Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.

Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие.

Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.

Дхиана

/По книге Айенгара Йога дипика/

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе.

Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.

Признаками прогресса на пути йоги являются здоровье, чувство физической легкости, устойчивость, ясность речи, благозвучный голос, приятный запах тела и свобода от вожделений. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

"Не аскет, но богатый верой,
в йоге сердце не удержавший,
не обретший в ней совершенства -
по какому пути он шагает?"

На этот вопрос Арджуны Шри Кришна отвечает:

"Не погибнет ни в здешнем он, Партха,
ни в ином, после смерти, мире,
ведь никто не приходит к дурному концу,
кто творит здесь добро, моя радость!

Но, достигнув миров благой кармы,
проведя там бессчетные годы,
в доме чистом и благословенном
вновь родится заблудший в йоге.

Или даже он в доме аскетов
возродится, обильных знаньем,
ведь такое рождение, Партха,
очень трудным считается в мире.

Так, возникнув на свет, обладая
своей буддхи из прежнего тела,
он потрудится с большим усердьем,
чтоб теперь совершенства достигнуть.

Ибо прежних рождений заслуги
его мощно вперед увлекают,
ведь кто жаждет познания йоги,
слово - Брахмана тот превосходит.

Упражненьем упорным тот йогин,
от грехов себя всех очищая,
восходя от рожденья к рожденью,
высшей цели затем достигает

Превосходит йогин аскетов,
йогин выше, чем тот, кто знает,
йогин выше, чем делатель жертвы;
устремляйся же к йоге, Арджуна!

Но и йогинов тот превосходит,
кто, на Мне всей своею душою
утвердившись, исполненный веры,
почитает Меня с любовью".

("Бхагавадгита", VI, 37,40-47.)

Самадхи

Слово «медитация» по происхождению латинское и обозначает не что иное, как размышление. Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т. п.

Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:

Первая – это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, виденьями бога и т. д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей и заднепроходного отверстия впавшего в самадхи.

Вторая крайность, когда, наоборот, человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в этом состоянии нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.

В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме» (самьяме, самаяме), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько словно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую, которые соответствуют дхаране, дхияне и самадхи.

Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.

Здесь мы можем лишь рассказать об этом чисто с просветительской точки зрения, чтобы рассеять таинственность и заблуждения.

* * *

Мозг человека имеет два полушария – левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие таких двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир.

Один способ - ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает.

Подобный подход широко распространен в современной науке, но в тоже время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания. Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальным пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части.

В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира.

Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи – так называемым савитарка-самадхи (с размышлением), и нирвитарка-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.

Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере. Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое.

Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме – 5-й ступени йоги – пратьяхаре. Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза – человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать. Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень четко понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает.

При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога. Итак, собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, как серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми человек знаком.

Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы – дхаране, которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы.

Разница такая же, как между напеванием себе под нос популярной мелодии, про которую человек даже не помнит - откуда она, и высокопрофессионального, то есть абсолютно точного в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения, с точки зрения академического вокала, и при условии, если это исполняет настоящий профессионал, закончивший консерваторию и отработавший не один десяток лет в лучших театрах мира.

Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать.

В человеческой культуре их нет. Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхианой. Таким образом, дхиана отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего».

Таким образом, стадия дхианы характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма.

Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку. 99% профессоров, преподающих в лучших университетах мира, по сравнению с йогом, вышедшим на стадию дхианы, просто не понимают о чем говорят. В их словах нет ничего живого.

Они просто вызубрили это когда-то и из года в год бубнят одно и то же, в действительности даже не понимая смысла сказанного. Автор этих строк может позволить себе такое сказать, поскольку с раннего детства находился в среде научных сотрудников и университетских преподавателей, сам закончил и много лет работал в одном из самых престижных университетов мира, является профессором и имеет ученую докторскую степень.

Развивая дхиану дальше, человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, - это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», - говорил он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхианой йог. И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и, даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой.

Если эта проблема как в нашем примере носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савитарка-самадхи), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни.

Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни.

Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи совершенно свободно, абсолютно пусто оттого, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.
Йога / Раджа-йога
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Ступени Йоги

Темпы роста

В исследовании, проведенном под руководством профессора Дэвида Ганнелла, ученые...
Журнал

Клуб танцев

Ученые утверждают, что представителям сильного пола, рассчитывающим очаровать...
Журнал

Рождение детей

Это предположение базируется на статистике американского Национального бюро...
Журнал

Духовность. Деньги

Я собираюсь поделиться с вами собственным опытом взимания платы за духовное...
Журнал

Про курение

О том, что никотин оказывает стимулирующее воздействие на головной мозг, улучшая...
Журнал

Имя/Название

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

Абсолют и жизненная энергия в абсолютно голом виде
Фэн-шуй: как номер квартиры влияет на вашу жизнь