Необходимо плакать в душе (из Шри гуру-вандана)

Необходимо плакать в душе (из Шри гуру-вандана)
Итак, есть гуру-крипа, беспричинная милость гуру, и шишья, или садхака, должен постоянно молить об этой милости. Вы не сможете обрести ее, если не будете плакать о ней. Так, когда ребенок плачет, мать тотчас же бежит к нему, думая: «О, мое дитя плачет». Ребенка ничто не может успокоить, если с ним рядом нет матери.

Мать, занятая домашними делами, обычно дает ребенку игрушку или куклу, но ребенок бросает игрушку на пол и заливается плачем. Итак, как вы обретете милость гуру, если не будете плакать в душе? Необходимо плакать внутренне — каруна на хоиле, кандийа кандийа, прана наракхибо ара.

Понятно, почему мы поем эту песню? Мы должны день и ночь плакать и плакать, умоляя о милости. Как иначе вы сможете обрести ее? Поэтому так необходимо плакать в душе. Все молившие таким образом о милости снискали ее.

Гурудев!
Крипа-бинду дийа, коро эй дасе
тринапекша ати хина
сакала сахане, бала дийа коро',
ниджа-мане сприха-хина
сакале самана, корите шакати,
дехо' натха! Джатхаджатха
табе то' гаибо, хари-нама-сукхе,
апарадха ха 'бе хата
кабе хено крипа, лабхийа э джана,
критартха хоибе, натха!
Шакти-буддхи-хина, ами ати дина,
коро' море атма-сатха
джогйата-вичаре, кичху нахи паи,
томара каруна сара
каруна на хоиле, кандийа кандийа,
прана наракхибо ара

(Бхактивинода Тхакур, «Шаранагати»)

«О Гурудев! Даруй мне, твоему слуге, хоть каплю милости. Даже травинка достойнее меня. Помоги мне и дай мне силы. Пусть же я, подобно тебе, освобожусь от желаний и стремлений к почестям.

Я выражаю тебе глубочайшее почтение, ибо надеюсь благодаря этому обрести способность постичь тебя. Тогда я смогу в упоении петь святое имя и тем самым искуплю все свои оскорбления.

О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнется этому преданному, и ты явишь ему свою милость? Я, низкий и падший, лишен силы и разума. Прошу тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой.

Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в твоей милости. Если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь, наконец, не оставит меня».

Такую молитву мы возносим Господу. Необходимо плакать в душе. Если ребенок не будет плакать, мать не прибежит к нему и не даст ему грудь. Точно так же, если вы не будете плакать, вы не сможете обрести даршан Шри Гуру. Поэтому необходимо плакать внутренне. Когда ребенок плачет, мать тут же бежит к нему. И подобно этому, когда ученик плачет, гуру тоже бежит к нему, хотя он может находиться в это время в любой точке мира.

Шри Гуру — каруна майа, он очень милостив, и его милость беспричинна. И поэтому, находится ли он на Земле или уже покинул ее, он дарует даршан своему ученику. С этой целью он приходит к ученику и во сне. Он принадлежит к гуру-таттве, которая является нитья-таттвой, то есть вечной трансцендентной таттвой. Эта гуру-таттва всегда является пракатой, она не может стать апракатой.

Гуру-таттва никогда не бывает скрыта от мира, она всегда явлена миру. Шри-гуру-чарана — непостижимое явление. Его нельзя постичь с помощью материального знания, интеллекта, или выдающихся достоинств.

Преданный: Мы хотим, чтобы вы рассказали о том, кто такой Гуру и для чего он необходим.

Гоур Говинда Свами: Прежде всего, вы должны понять, что цель человеческой жизни — обрести Кришну:

лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед ану-мритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

«После множества рождений и смертей мы получаем редкий дар — жизнь в облике человека. Пусть человеческая жизнь ко­ротка, в этой жизни можно достичь высшей ступени совер­шенства. Поэтому разумный человек будет всеми силами стремиться к совершенству, пока его бренное тело не рассы­палось и не превратилось в прах.

Ведь чувственные наслаж­дения доступны даже низким существам, а обрести сознание Кришны могут только люди» («Шримад-Бхагаватам», 11.9.29).

Прожив тысячи жизней, мы получаем редкий дар — воз­можность родиться в облике человека. Парамартха, высшая цель человеческой жизни, состоит в том, чтобы обрести кришна-према-бхакти, любовь к Кришне, которая одна по­зволит нам приблизиться к Нему и Его покорить. Поэтому нужно думать только о том, как обрести бхакти, обрести Кришну. Кришна недоступен тому, кто лишен бхакти:

бхактйа тв ананйайа шакйа
ахам эвам-видхо рджуна
джнатум драштум ча таттвена
правештум ча парантапа

«О, Арджуна, истинно познать Меня и увидеть Мой облик, который видишь ты, могут только те, кто безраздельно отдает себя преданному служению. Только им откроется тайна Моего бытия» («Бхагавад-гита», 11.54).

«Гита», «Бхагаватам», все ведические писания снова и снова провозглашают, что познать Кришну может только тот, кто обладает бхакти, любовью к Богу. Как же обрести такую лю­бовь?

Бхактис ту бхагавад-бхакта-
сангена париджайате

«Обрести бхакти можно только в общении с садху, бхага­вад-бхактой — преданным, который очень дорог Господу» («Брихан-нарадия Пурана», 4.33).

Кто истинный садху?

Здесь возникает вопрос: кто истинный садху? Это тот, кто всецело предался Кришне. Он хочет только одного — все время служить Кришне с чистой любовью. У него нет других желаний — анукулйена кришнану-шиланам. Кто обрел према-бхакти, кто обрел Кришну, тот истинный садху. Только с его помощью можно приблизиться к Кришне. К Нему нельзя об­ратиться напрямую.

Брахманда брахмите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151)

Таково одно из наставлений, которые Махапрабху дал Са­натане Госвами: «Прожив тысячи жизней, побывав в тысячах вселенных, падшая душа в свой счастливый час получит ми­лость Кришны и Гуру, и тогда в ее сердце будет заронено семя бхакти».

Бхагьяван буквально означает «удачливый, счастливый». Что такое настоящая удача? Она выпадет тому, кто встретит Гуру, истинного представителя Кришны. Ведь только Гуру, только тот, кто обрел Кришну, кто приковал Его к своему сердцу, только он может сделать так, что Кришна появится в сердце его верного ученика. Никто другой не даст вам Кришну.

Да и может ли тот, у кого нет Кришны, дать Его другим? Если у вас есть доллар, вы можете дать пятьдесят, шестьдесят центов или целый доллар. Но если у вас нет дол­лара, как вы его дадите? Нужно идти к тому, у кого есть Кришна, кто обрел према-бхакти, кто приковал Кришну к своему сердцу.

Кришна се томара, кришна дите паро
томара шакати ачхе
ами то' кангала, кришна кришна боли',
дхаи тава пачхе пачхе

«О, Вайшнава Тхакура! Кришна — твой, ты приковал Его к своему сердцу узами премы. У тебя есть Кришна, и только ты можешь мне Его дать. Я кангала, нищий. У меня нет Кришны, поэтому я бегу за тобой и прошу у тебя милости: «Дай мне Кришну!»»

В «Катха-упанишаде» (1.2.23) говорится:

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум сейм

Вы можете слушать правачаны, выступления многочис­ленных проповедников, но если они не обладают духовным знанием и опытом, если они не обрели Кришну, не обрели према-бхакти, они не помогут вам понять парамартха-тат­тву, истину о высшей цели человеческой жизни. У вас могут быть выдающиеся способности, вы можете быть очень уче­ным и умным, но и это не поможет вам понять парамартха-таттву.

Ее поймет лишь тот, кто слезно взывает к Кришне из глубины сердца: «О, Кришна! Как мне Тебя познать? Как к Тебе приблизиться?» Кришна пребывает в сердце каждого. Он слышит: «Эта душа плачет обо Мне». И Он пошлет к ней истинного Гуру, который даст ей Кришну, даст кришна-тат­тву. Такой Гуру, такой преданный очень дорог Кришне. Он — Его истинный представитель, он — воплощение Параматмы.

Такова гуру-таттва. Параматма в облике Гуру предстает пе­ред тем, кто в сердце своем плачет о Кришне: «Как мне об­рести Кришну? Как к Нему приблизиться? Как Ему служить? Без преданного, который очень дорог Кришне, без Гуру, мне не обойтись. Я не знаю, кто мой Гуру. Я падшая душа. Я часто ошибаюсь, впадаю в иллюзию, обманываю себя и дру­гих, мои чувства несовершенны. Поэтому я не могу узнать Гуру.

Но Ты, Кришна, знаешь, кто предан Тебе и кто Тебе до­рог. Если Ты мне не поможешь, как я смогу к Тебе прибли­зиться?» Вот о чем нужно молить Кришну. И если Кришна будет к вам милостив, то вы встретите Гуру, преданного, ко­торый дорог Кришне, Его истинного представителя. Попро­сите у него прибежища и безраздельно ему предайтесь: Гуру-падашрайа дикша. Как сказано в «Гите»: пранипатена парип­рашнена севайа.

Служите духовному учителю, старайтесь ему угодить, старайтесь снискать его благосклонность, а за­тем смиренно спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру мило­стиво даст вам таттва-гьяну. Таков метод. Найдите прибе­жище у Гуру и под его руководством совершайте бхаджан.

Сами вы не знаете, как нужно совершать бхаджан. Кришна — это бхаджания-васту, предмет поклонения. Гуру расскажет и покажет вам, как служить Кришне, как предаться Его лото­соподобным стопам, как Ему угождать. Он будет учить вас на собственном примере, а не на словах. Он будет руководить вашей садханой, вашим бхаджаном:

тате кришна бхадже каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана

«Если падшая душа поклоняется Господу и при этом выпол­няет указания духовного наставника и ему служит, она не­пременно освободится из когтей майи и найдет прибежище под сенью лотосоподобных стоп Кришны» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.25).

Трудное дело

Гуру, истинный представитель Кришны, приходит в этот мир из Его обители. Есть према-бхакти-сутра. Сутра — это веревка или нить. Один ее конец прикреплен к лотосоподоб­ным стопам Кришны на Голоке Вриндаване, другой конец Гуру приносит в этот мир. Души, упавшие в глубокий, тем­ный колодец материальной жизни, несчастливы, они стра­дают. Гуру — за стенами колодца. Он неподвластен майе.

Он бросает конец веревки падшей душе, томящейся в темном ко­лодце майи, и говорит: «Держись крепче!» И начинает тянуть ее наверх. Таков метод. Такова обязанность Гуру. Даже одну падшую душу нелегко вызволить из темницы майи. Для этого Гуру приходится отдавать литры духовной крови. Это труд­ное дело. И если Гуру удастся освободить хотя бы одну душу, он будет безмерно рад.

Но и вы, со своей стороны, тоже должны прилагать усилия. Усилий одного Гуру недостаточно. Вы должны крепко ухва­титься за веревку. Это значит, что вы должны беспрекословно следовать наставлениям Гуру. Ничего в них не искажайте, ни­чего не добавляйте от себя. В точности выполняйте все, что скажет вам Гуру. Он скажет, что вы должны и чего не должны делать. Строго следуйте его указаниям.

Не ленитесь. Тогда Гуру вытащит вас наверх. Если вы несерьезны, ленивы, не­брежны и невнимательны, вы не будете следовать указаниям Гуру. Или будете следовать лишь наполовину. Вы добавите к ним что-то свое или их переиначите. Тогда вам нельзя будет помочь. Если вы очень серьезны, очень строги, то Гуру выта­щит вас из колодца материальной жизни. Это его обязан­ность. Если же вы несерьезны, то, даже когда Гуру поднимет вас наверх, вы или уклонитесь в сторону, или начнете себе потакать и снова падете.

Гуру очень больно это видеть: «Я по­тратил столько крови, чтобы его освободить, а он перестал выполнять мои указания и пал». Даже одну душу нелегко ос­вободить из крепости майи. Это очень трудное дело. За него и берется Гуру.

Преданный: Говорится, что Гуру один. Как это понимать, если вокруг нас много достойных Гуру? Или между ними есть какие-то различия?

Гоур Говинда Свами: Бог один или Богов много? Адвайа-таттва экам эва двитийа насти. Абсолют только один. Но те, кто не знает этой таттвы, говорят: «Есть много Богов. Рама — Бог, Нрисимха — Бог, Вамана — Бог, Матсья тоже Бог». Это заблуждение.

Не заблуждается только тот, кто познал ис­тину. Бог один, и Гуру тоже один по сути, но он являет себя во множестве обликов. Зависимая душа сама не способна это понять. Она получит эту таттва-гьяну только по милости Гуру.

Разные Гуру

Преданный: Значит, есть разные Гуру?
Гоур Говинда Свами: Да.
Преданный: Можем ли мы сказать, что они находятся на разных ступенях духовного развития: одни из них — мадхьяма-адхикари, другие — каништха-адхикари.

Гоур Говинда Свами: Да, они могут находиться на разных ступенях. И вы получите того Гуру, которого заслуживаете. У владельца магазина есть разные товары: первого, второго и третьего сорта — для каждого покупателя свой. Владелец мага­зина заинтересован в том, чтобы сбыть товар. Он показывает вам третьесортную вещь и говорит, что это высший сорт.

Так он узнает, что вам нужно и сколько вы можете заплатить. Если, осмотрев товар, вы скажете: «Мне это не подходит. Нет ли у вас чего-нибудь получше?», — он ответит: «Есть и лучше, но цена выше — пятьдесят долларов». Если цена вам доступна, вы скажете: «Хорошо, покажите». И вам покажут товар луч­шего качества.

Но и тогда вы не будете удовлетворены: «Нет, мне нужно еще лучше!» — «Что ж, есть еще лучше, но за сто долларов». Если вам это по карману, вы согласитесь: «Пойдет». Тогда вам покажут товар высшего качества. Товар бывает разный, это вам решать, что вы будете брать.

Преданный: Где достать деньги, чтобы заплатить за по­купку?

Гоур Говинда Свами: Деньги нужно заработать, иначе как вы заплатите? От вас зависит, какой товар вы возьмете. Кто действительно плачет в глубине сердца, тот думает: «Я хочу самого лучшего Гуру. Мне не нужен второй или третий сорт». Кришна знает, что у вас на сердце, и Он все устроит. Все за­висит от вас. Вы получите то, чего хотите.

Кришна знает, чего вы заслуживаете, и Он все устроит так, как нужно. Он видит: «Этот человек несерьезен. У него все только на словах. В сердце он не плачет обо Мне. Он хочет быть обманутым». И Кришна велит майе сделать так, чтобы вас обманули. Что вы заслужили, то и получите.

Лицемеры и шарлатаны

Преданный: Прабхупада рассказывал о том, как люди, вы­дающие себя за садху, идут к святым местам. Как бы жила вселенная, если бы не было солнца и луны? И как бы совер­шалась лила Кришны, если бы не было садху? Мы падшие души, и наше видение несовершенно.

Даже когда садху рядом с нами, мы можем его не узнать. Поэтому вместо того, чтобы говорить, что садху нет, нужно признаться: «Я слеп. Я не вижу садху». Тогда у вас появится желание обрести духовное видение.

Увидеть солнце можно только при солнечном свете. Это значит, что увидеть и познать Кришну можно только по Его милости. Эта милость приходит к нам через садху, чистого преданного. Только по его милости мы можем увидеть или познать Кришну. Бога нельзя постичь ни разумом, ни собственными усилиями. Увидеть Бога может только тот, кто об­ладает особым видением.

Люди обычно думают, что это они смотрят, видят. Но это не так. Смотрят, видят Кришна и садху. Вы же те, кого они должны увидеть. Вы думаете, что все наоборот, и потому оказываетесь обманутыми. Что вы можете видеть, если у вас нет духовного видения? Так учит вайшнавская философия. Так учит Махапрабху. Мы очень гордимся своими органами чувств. Мы все хотим увидеть.

Мы все хотим познать своими чувствами, но ведь они несо­вершенны. Нам нужно только одно: в глубине сердца плакать о Кришне. Тогда Кришна все устроит самым лучшим обра­зом. Те, кто плакал, получили Гуру. А те, кто не плакал, оста­лись ни с чем. Вы должны плакать — тогда вы встретите Гуру. И по милости Гуру получите Кришну. Кришна-крипа и гуру-крипа не отделимы друг от друга.

В «Чайтанья-чаритамрите» записано наставление, которое Махапрабху дал Рупе Гос­вами: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. По милости Гуру и Кришны мы получим семя лианы преданного служения. Сначала, по милости Кришны, мы встретим Гуру, а затем, по милости Гуру, обретем Кришну. Таков метод.

Милость и обман

Преданный: Я слышал, что ученик должен быть искрен­ним и серьезным.

Гоур Говинда Свами: Тот, кто несерьезен, ничего не по­лучит. Садху может дать вам либо крипу, либо ванчану. Он может либо быть милостив к вам, либо вас обмануть. Достой­ные получат крипу, милость. А недостойные будут обмануты. Пундарика Видьянидхи был великим преданным, маха-бха­гаватой, но каждый, кто его видел, думал, что он бхоги, сла­столюбец.

Он носил дорогие одежды, его пальцы на обеих руках были унизаны золотыми кольцами. Он сидел на рос­кошных подушках и жевал пан, сплевывая в золотой сосуд. Что это за маха-бхагавата? Внешне он казался самым настоящим бхоги. Но что было у него внутри, этого почти никто не понимал. Только те, кто обладал духовным видением, знали, каков он в действительности.

Люди, которые судят по­верхностно, будут обмануты. Многие недостаточно серьезны для того, чтобы увидеть суть. Им нужны только внешние ат­рибуты. Они хотят быть обманутыми и получают то, чего хо­тят.

Однажды Мукунда сказал Гададхаре Пандиту: «Пойдем к Пундарике Видьянидхи. Он маха-бхагавата». Когда они к нему пришли, Гададхара Пандит увидел только внешнюю его сторону и подумал: «Что это Мукунда мне говорил? Какой он маха-бхагавата? Он бхоги!» Мукунда понял его мысли и прочел один стих из «Шримад-Бхагаватам»:

ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато нйам
кам ва дайалум шаранам враджема

(«Шримад-Бхагаватам», 3.2.23)

Баки — это Путана, сестра Бакасуры, которая хотела убить малыша Кришну. Она дала ему грудь, смазанную смертель­ным ядом. Но что сделал Кришна? Он взял у Путаны грудь и выпил саму ее жизнь. Путана умерла, но поскольку она, делая вид, что хочет накормить Кришну своим молоком, дала Ему свою грудь, то удостоилась стать Его матерью.

В стихе, кото­рый прочел Мукунда, говорилось: «Кто еще даст нам прибе­жище и будет более милостив, чем Кришна?»

Когда Мукунда это произнес, Пундарика Видьянидхи на­чал проявлять все признаки духовного экстаза, все ашта-саттвика-бхавы. Он катался по полу, и из его глаз текли слезы. Он разорвал роскошную подушку, на которой сидел, и сбросил на пол золотой сосуд.

Гададхара Пандит понял: «Он истинный маха-бхагавата. Приняв его за бхоги, я нанес ему обиду. Как же мне заслужить прощение? Я должен стать его учеником. Тогда может слу­читься, что он схватит меня за ухо или ударит. Я понесу от него наказание и тем искуплю свой грех». Вскоре после этого Гададхара Пандит получил от Пундарики Видьянидхи ман­тру и стал его учеником.

Внешность Пундарики Видьянидхи была обманчивой, со­вершенно отличной от его сути. Но кто это видел? Итак, садху может дать вам милость, а может вас обмануть. Крипа и вачана. Тот, кому нужны только внешние атрибуты, будет обманут. А тот, кому нужна суть, получит милость, крипу. Поэтому я сказал: вы получите то, чего заслуживаете. Кришна знает, чего вы хотите и чего заслуживаете.

И Он о вас позаботится. У Прабхупады были тысячи учеников, но, сколько получили истинную милость? Один говорил: «Вы что, не знаете, кто я такой? Я ученик Прабхупады!» Но в действительности, как он был жалок! Теперь он стал карми и уверенно катится в ад. Почему? Если вы несерьезны, вы не получите милости. Вы ее не достойны. Гуру дал вам милость, но вы не смогли ее принять.

В этом ваша беда. Иногда меня поражает, как ученики Прабхупады этого не понимают. Если вы серьезны, если вы жаждете милости, слезно о ней просите, то милость и помощь придут всегда. Милость висит перед вами, как веревка, и вам нужно только за нее ухватиться. Но вы беззаботны, вы несерьезны. И хотя милость прямо перед вами, вы не можете ее получить.

Преданный: Шрила Прабхупада говорил, что врач немед­ленно узнает другого врача, а коммерсант — коммерсанта.

Гоур Говинда Свами: Да, потому что у них есть глаза. Если вы лишены глаз, вы все поймете неправильно, и это по­действует на вас как яд. Так оно и происходит.

Гуру значит «тяжелый»

Преданный: Обязанность учеников и последователей Шрилы Прабхупады — показывать пример, достойный подра­жания. Преданные, в особенности, те из них, которые сами стали духовными учителями, должны отнестись к этому со всей серьезностью.

Гоур Говинда Свами: Совершенно верно. Тот, кто берет на себя роль Гуру, должен быть настоящим Гуру, а не при­творщиком, не обманщиком. Он должен быть истинным учи­телем. И должен трезво оценивать свои возможности. Если я могу перевезти только одну тонну, то не должен брать две. Если вы возьмете на себя больше, чем позволяют ваши силы, эта ноша раздавит вас и вы падете.

Все это только из-за жадности. Но к чему такая жадность? (Не следует пу­тать с трансцендентной жадностью – лобхой. Обсуждаемая Махараджем жадность – мирская, основана на сахаджии). Нужно трезво оценивать свои возможности: «У меня нет не­обходимой силы. Я не могу спасти даже одну душу: я сам еще не спасен. Так зачем мне брать учеников? Это будет обман, лицемерие, больше ничего.

Если я сам не освободился от анартх, как я освобожу от них других?» Гуру значит «тяже­лый». Гуру берется за тяжелое дело. Даже одну душу нелегко вызволить из крепости майи, Дурги. Для этого Гуру прихо­дится тратить литры духовной крови. Это не детская забава. И ученик тоже должен быть искренним и серьезным.

В духовной жизни гауна, голосование, мнение большин­ства, ничего не решает. Многие говорят, что Сатья Сай Баба — Бхагаван, и все остальные поэтому тоже считают его тако­вым. Это — гаддалика-срота-ньяя, логика овечьего стада. Стадо следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы прыгнут вслед за ним. Так оно и происходит.

В духовной жизни все личностно, а не безлично. Если вы искренни, если в глубине сердца вы слезно молите Кришну, то Он о вас позаботится. Вы встретите чистого преданного, истинного представителя Кришны, который даст вам Кришну.

Как вы узнаете такого садху? Вас притянет к нему, сердце вам подскажет: «Да, Кришна услышал мои молитвы. Я слезно Его просил, и вот все устроилось: я нашел садху». Только так вы его и узнаете.

Преданный: Чтобы себя оберечь, ученик должен всегда следовать указаниям Гуру и ни на шаг от них не отступать, не так ли?

Гоур Говинда Свами: Да, ни на шаг не отступать. Иначе он падет. Совершит апарадху и падет. Думаете, почему они (ученики Прабхупады и других сат-гуру) падают? Если вы действительно обрели кришна-прему, если вы всегда видите перед собой прекрасный облик Кришны, разве вас привлечет эта уродливая ведьма, майа?

Если вас прельщает майа, зна­чит, вы еще не полностью освободились от ее власти. Вы не обрели Кришну, как же вы дадите Его другим? Вот о чем я хочу спросить.

Преданный: Махараджа, иногда несерьезный ученик ухо­дит от своего Гуру и ищет наслаждений, как обычный карми. Мне думается, что такое отклонение не так опасно, как от­клонение философское.

Гоур Говинда Свами: Да, вы правы. Философское откло­нение более опасно. Карми не так опасен. Карми не знает, что грешит. Но если тот, кто выбрал наш путь, узнал о нашей фи­лософии, кто получил от Гуру посвящение, потом отходит, он более опасен. Если человека заклеймили вором, люди будут его опасаться: «О, это вор!» Но еще более страшен вор в об­лачении садху.

Преданный: Я спрашиваю об этом, потому что озабочен нынешним состоянием дел.

Гоур Говинда Свами: Ничего, это важные вопросы.

Вина, которую нельзя простить

Преданный: Один мой родственник получил посвящение от Гуру, который затем ушел из ИСККОН к... Махараджу.

Гоур Говинда Свами: Тот, кто ушел от Прабхупады к другому Гуру, совершил великий, непростительный грех у стоп Прабхупады.

Преданный: Этот Гуру снова получил духовное посвяще­ние, и у него теперь другое имя.

Гоур Говинда Свами: Значит, он принизил Прабхупаду, он ушел от Прабхупады, заявив своим уходом, что тот — не­компетентный Гуру. Он совершил великий грех, который не может быть прощен. Кто простит ему этот грех — его новый Гуру? Кришна-то не простит, понимаете? Хари-стхане апа­радхе таре хари-нама, тома стхане апарадхе нахи парит­рана.

Если вы совершите грех у лотосоподобных стоп Хари, его простит вам хари-нам. Но если вы совершите грех у стоп чистого вайшнава, то ни Хари и никто другой вам не помогут. Даже если он снова получил духовное посвящение, это был только фарс, больше ничего. Кто простит его грех? Такой грех не прощается.

Преданный: Это оскорбление простит лишь тот, кому оно было нанесено.

Гоур Говинда Свами: Да! Вот вам пример. Если заноза у вас в пятке, откуда вы будете ее вытаскивать, из плеча? Это не мой пример, его приводит в «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами. Я всегда ссылаюсь на предшественников-ачарьев. Если заноза попала в пятку, вы не станете вытаски­вать ее из плеча. Вы вытащите ее из пятки, оттуда, куда она попала.

Джива Госвами привел еще один пример: бхумау скхалит-паданам бхумир эваваламбанам. Если вы поскольз­нулись, вы упадете и будете лежать там, где поскользнулись, а не в другом месте. Джива Госвами так это объяснил. Смо­жет ли... Махараджа спасти этого Гуру? Нет, это только об­ман, больше ничего. У вайшнавов принято так: если вы хо­тите обратиться к другому Гуру, узнать о более высоких предметах, вы должны попросить позволения у своего Гуру.

Если он вас благословит, то вы, пойдя к другому Гуру, не со­вершите греха. Тогда вы будете духовно развиваться. Но если вы пойдете без разрешения, вы совершите большую ошибку, великий грех, который нельзя простить.

Шикша-Гуру

Преданный: Так или иначе, я уговорил своего родствен­ника присоединиться к ИСККОН, и теперь он служит миссии Прабхупады.

Гоур Говинда Свами: Его Гуру дал ему разрешение?
Преданный: Да. Он сказал, что не возражает.
Гоур Говинда Свами: Значит, он перешел к нам с разре­шения Гуру. Тогда все в порядке. Он не совершил греха. Вайшнав великодушен. Он с радостью благословит ученика и даст ему разрешение. Иначе он не вайшнав. «Эта душа хочет пойти к другому Гуру, потому что высоко его ценит, тянется к нему. Пусть идет и обретет спасение». Так думает вайшнав.

Он очень великодушен. Все это вайшнава-ачара, вайшнав­ский этикет. «Я его благословляю. Пусть идет и обретет спа­сение». Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это вайшнава-ачара, вайшнавский этикет. «Я с радостью тебя благословляю. Иди и найди свободу, достигни совершенства, познай Кришну. Пусть эта душа будет спасена!»

Преданный: Если мой родственник захочет получить по­священие у моего Гуру, он должен пойти к своему Гуру и по­просить у него разрешения?

Гоур Говинда Свами: Если его Гуру не падший, если он гаудия-вайшнав, то в посвящении нет необходимости. При­мите шикшу. Через шикшу вы будете связаны с Гуру. Вас при­влекает этот Гуру, вы чувствуете, что он может вам помочь.

Но дикша не нужна, поскольку ваш Гуру не падший. Дикша нужна, если Гуру пал. В противном случае в ней нет нужды. Дикша-гуру один, а шикша-гуру может быть много. Так учит вайшнавская философия.

Преданный: Но если его дикша-гуру перешел к... Махараджу, разве он не падший?

Гоур Говинда Свами: Да, это значит, что он совершил грех у стоп Шрилы Прабхупады. Он был учеником Прабху­пады. Без его позволения он ушел к другому гуру. Это значит, что он совершил грех, он пал. В таком случае дикша необхо­дима. Но если Гуру — гаудия-вайшнав, если он не падший, нет нужды снова получать посвящение. Конечно, здесь дру­гой случай. В этом случае гуру совершил большой грех.

Ачарьев не назначают — они приходят

Преданный: Еще один вопрос. Чтобы защитить наше об­щество, ИСККОН, а также защитить Гуру... Как христиане иногда говорят, Иисус Христос — это Бог, и вот...

Гоур Говинда Свами: Иисус Христос не говорил: «Я Бог». Он говорил: «Я сын Божий».

Преданный: Так и в ИСККОН может появиться много ве­ликих душ, ачарьев. В то же время, Гуру не станет говорить, что он великий или...

Гоур Говинда Свами: Нет, нет. Вайшнав считает себя са­мым ничтожным существом — тринад апи суничена. Кто мнит себя великим, тот великий безбожник, демон. Только демон может так заявлять. Вайшнав никогда не скажет ничего по­добного. Прабхупада так это объяснял: «Перед уходом мой Гуру-махараджа сказал: «Сейчас ни один из вас не будет ачарьей.

Ачарья появится сам. Шрила Бхактисиддханта не назначил ачарью. Он сказал: «Ачарьев не назначают — они приходят сами». Так говорили все наши ачарьи.

Преданный: Должны ли мы думать, что все духовные бра­тья нашего Гуру ему равные?

Гоур Говинда Свами: К духовным братьям Гуру нужно относиться так же, как к самому Гуру. Наше дело их уважать, а не судить.

Преданный: Иногда разные Гуру дают разные наставле­ния. Как это понимать?

Гоур Говинда Свами: Да, они могут расходиться во мне­ниях. Порой Джива Госвами говорит одно, Шридхара Свами другое, а Вишванатха Чакраварти третье. Так было и так бу­дет всегда. Но философия этим не оскверняется. Они никогда не отклоняются от философии. Однако у них могут быть раз­ные мнения (согласно их духовной индивидуальности они выражают разные грани одной Истины).

Все они великие. У каждого из них свое видение, свой духовный опыт. Иногда они высказывают разные мнения, но в этом нет вреда (т. е. Ис­тина не оскверняется от того, что описывают её разные грани).

Преданный: В нашем случае мы должны быть очень ос­мотрительными и всегда проверять, не расходится ли указа­ние того или иного Гуру с желанием Шрилы Прабхупады, не так ли?

Гоур Говинда Свами: Да, оно должно соответствовать нашей гаудия-вайшнава-сиддханте (не только мнению или видению одного Гуру). Оно не должно противоречить учению Махапрабху. Если так, то все в порядке.

Самое ничтожное существо

Преданный: Иногда я оскорбляю преданных, потому что недостаточно их ценю. Как научиться больше ценить предан­ных, правильно к ним относиться, как развить в себе желание им служить?

Гоур Говинда Свами: Уважай всех и каждого. Махап­рабху учит: аманина манадена. Не требуй почестей для себя, а сам почитай других. Вы должны почитать всех существ, всех джив. Уважайте Параматму, которая находится в их сердцах, а не их тела. Вреда от этого не будет. Истинный садху выражает уважение каждой душе, даже муравью, по­тому что муравей тоже душа и в его сердце тоже пребывает Параматма.

Садху почитает каждого, но мысленно. Другие выражают почтение публично. Уважая каждого, вы только выиграете. Вы ничего от этого не потеряете и никак себе не повредите. В действительности, вы почитаете Параматму.

Преданный: Значит, я должен научиться уважать каж­дого?

Гоур Говинда Свами: Да. Махапрабху говорил: тринад апи суничена. Что это значит? — «Я ниже соломинки, что ле­жит на дороге, и должен быть смиреннее, чем она. Я самое ничтожное существо. В этом мире все — вайшнавы, кроме меня». Таким должно быть наше умонастроение, иначе мы не сможем совершать хари-бхаджан.

Иначе нас обуяет гордыня. И вместо того, чтобы стать преданными, мы станем демо­нами. Нужно думать: «Если составить список всех существ, от самых важных до самых незначительных, мое имя должно быть в этом списке последним. Нет никого ниже меня». Так думает настоящий вайшнав.

Преданный: Я не должен требовать уважения к себе, но сам должен уважать всех.

Гоур Говинда Свами: Да, нужно уважать каждого. «Все вайшнавы, кроме меня. Я не преданный». Таким должно быть наше умонастроение. Это и есть тринад апи суничена-бхава. Вайшнав скромен. Он не заносчив.

Смиренно задавай вопросы

Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны докучать Гуру вопросами.

Гоур Говинда Свами: Почему нет? Если у меня есть со­мнение, я должен задать вопрос. Тогда самшая, мои сомне­ния уйдут. Ссылаясь на авторитетные источники, Гуру раз­веет все сомнения ученика. Самшаятма винашьяти: если у вас останется даже тень сомнения, вы погибли, вы обречены, вы не сможете совершенствоваться.

Когда у вас появится даже небольшое сомнение, вы должны смиренно обратиться с вопросом к Гуру. Должны склониться перед ним и сказать: «Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне».

Преданный: У меня есть одно сомнение. Не совсем со­мнение, но все же. Те, кто слышал запись, на которой Шрила Прабхупада повторяет мантру, иногда спрашивают: «Почему Прабхупада произносит не всю мантру? Он говорит что-то вроде: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе... Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Я не знаю, что им отвечать.

Гоур Говинда Свами: Значит, Прабхупада произносит мантру неправильно? Ты нашел у Прабхупады недостаток? Умник! Ты оскорбил Прабхупаду! У тебя несовершенный слух — ты не слышишь, как Прабхупада произносит мантру. Не слушай этих неверующих.

Они только собьют тебя с толку. Слушай того, кто знает. Следуй его наставлениям. Принимай все, что он говорит. Если у тебя есть сомнения, выскажи их своему Гуру и все как следует проясни.

___________________________________________
(глава из книги «Парипрашна»)
Индуизм / Вайшнавизм
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Необходимо плакать в душе (из Шри гуру-вандана)

Рыба в пищу

Чтоб не томить читателей, скажу сразу: многие специалисты, которых я опросила и...
Журнал

Иисус в Индии

В 1887 году русский ученый и журналист Николай Нотович, путешествуя по Тибету...
Журнал

Сушка и храние трав

Процесс сушки собранных растений - самый существенный момент в ходе заготовки. а...
Журнал

Круги на полях

Летом 1990 года британские средства массовой информации охватило истерическое...
Журнал

Создать блог!

Аналитики Forrester Research считают, что уже в скором времени адрес личного...
Журнал

Душа в материи, или Человек - матрёшка

Всё ниженаписанное это результат небольшой охоты на самого себя. Всё...
Религия

Имя/Название

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

Абсолют и жизненная энергия в абсолютно голом виде
Фэн-шуй: как номер квартиры влияет на вашу жизнь