Юм Дэвид (1711-1776) - шотландский философ, скептик и агностик, предтеча кантианства, позитивизма и последовательного атеизма. Родился в Эдинбурге в небогатой дворянской семье, учился в Эдинбургском университете, затем во Франции, в Ла-Флеш. Не будучи признанным в академических кругах в силу своих антиклерикальных взглядов, Юм добился определенных успехов на дипломатической службе. Достаточно тесно общался с интеллектуальной элитой своего времени Ф. Хатчесоном, А. Смитом, Гельвецием, Дидро, Руссо, Д'Аламбером. Основные сочинения: "Трактат о человеческой природе" (в особенности первая его часть - "Исследование о человеческом разуме"), "Естественная история религии", "Диалоги о естественной религии", "История Великобритании".
Место Юма в круге идей новоевропейской философии своеобразно. С одной стороны, он полностью пребывает в интеллектуальном горизонте эпохи Просвещения, с другой, - основные идеи Нового времени, а именно: субстанция, разум, индивид, фактически редуцируются скептической критикой Юма до уровня бездоказательных алогичных феноменов.
Методологически Юм примыкает к традиции эмпиризма: источник познания -чувственный опыт; нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. Однако, в отличие от своего непосредственного предшественника в развитии эмпирической гносеологии Дж.Беркли, который довел эмпиризм до его логического конца - субъективного идеализма, Юм перешагивает за логическую грань, редуцируя познание к внелогическим основаниям. Философию Юма нельзя назвать субъективным идеализмом, поскольку в ней исчезает не только материальная субстанция, но и духовная, познающий субъект - человеческий индивид.
Осью скептицизма Юма является дезавуирование базисной категории новоевропейской философии - понятия субстанции. Принимая за аксиому эмпирическую редукцию идей к чувствам-"впечатлениям", Юм аргументирует недоказуемость причинно-следственных связей в этой системе координат: человек видит лишь последовательность событий в пространстве и времени, отношение же причины-действия приписывается им цепи событий. Основанием этой операции внедрения причинно-следственного ratio в совокупность событий (впечатлений) являются внелогические инстинкты человеческой психики. Во-первых, привычка (в горизонте нашего ограниченного опыта так бывало всегда); во-вторых, вера, расширяющая ограниченность опыта до бесконечности (так будет всегда). Юм говорит в данном случае о естественной вере (belief), отличая ее от веры религиозной (faith).
Как следствие, безосновательным оказывается понятие причины всех причин и самопричины - субстанции. По Юму, нет не только субстанциальной материи, которую превратил в поток ощущений еще Беркли. Нет и духовной субстанции. Во-первых, нет Бога (по крайней мере, в системе агностической философии нельзя утверждать, что Бог является духовной субстанцией). Во-вторых, и это главное, в "пучок перцепции" превращается краеугольный камень гуманизма в целом в новоевропейской философии от картезианского cogito до лейбницевой монады - мыслящее человеческое Я. "Дух - нечто вроде театра, в котором выступают друг за другом различные восприятия... и у нас нет ни малейшего представления о том месте, в котором разыгрываются эти сцены, и о том материале, из которого этот театр сделан".
Вокруг скептической деконструкции понятия субстанции группируются основные части философии Юма: гносеология, философия религии и этика. Редуцируя человеческую природу к внелогическим реалиям - инстинктам, привычкам, вере и чувствам, Юм обнаруживает, тем не менее определенную иерархию в ней. Она атипична для Просвещения. Разум, главный идол эпохи, не стоит на собственных ногах, он "есть и должен быть только рабом страстей". Мышление о себе как целостной личности, так сказать, монаде, есть результат привычки и инстинкта к отождествлению, а также веры.
Мораль имеет внелогическую чувственную основу, определяющуюся двумя основными чувствами - удовольствия и боли. Нравственные чувства бескорыстны. Например, важнейшее из них - симпатия. Реализация естественного симпатического инстинкта приносит наибольшее бескорыстное удовольствие индивиду и пользу обществу. Мораль, построенная на этих основаниях, может быть охарактеризована как альтруизм и, отчасти, утилитаризм.
Философия религии Юма отвечает его гносеологии, антропологии и этике. Юм говорит о естественной религии, как и Фичино, введший эту идею в круг новоевропейской мысли, но интерпретацию религии дает качественно другую - атеистическую по содержанию, агностическую по выводам. Религия возникает на компенсационной психологической основе, в процессе познания человеком себя и окружающего мира. Страх (доминирующее в сотворении религиозных феноменов чувство) вкупе с недостатком любви в реальной жизни и ограниченностью познания приводят к сакрализации отдельных сил и явлений. Подобно тому, как впечатления группируются в общие идеи, постепенно в историческом развитии человечества из языческого многобожия возникает религия единого божества. До логического завершения эта установка была доведена Л. Фейербахом и К. Марксом. Сам Юм, занимая резко антиклерикальную позицию, феномен религии рассматривал с утилитарной точки зрения: "отыщите народ, у которого совершенно нет религии, если вы вообще найдете таковой, - будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных".
По существу же вопроса Юм допускает религиозную веру (faith) в сверхъестественную причинность подобно житейской вере (belief) в естественную причинность, утверждая непознаваемость истины.
В лице Юма гуманизм, с одной стороны, уже открывает за своими аксиоматическими ценностями - субстанцией, разумом, человеческим Я, внерелигиозную веру (belief) человека в себя и свой разум. С другой стороны, еще не отказывается от них как от "слишком человеческого".
Место Юма в круге идей новоевропейской философии своеобразно. С одной стороны, он полностью пребывает в интеллектуальном горизонте эпохи Просвещения, с другой, - основные идеи Нового времени, а именно: субстанция, разум, индивид, фактически редуцируются скептической критикой Юма до уровня бездоказательных алогичных феноменов.
Методологически Юм примыкает к традиции эмпиризма: источник познания -чувственный опыт; нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. Однако, в отличие от своего непосредственного предшественника в развитии эмпирической гносеологии Дж.Беркли, который довел эмпиризм до его логического конца - субъективного идеализма, Юм перешагивает за логическую грань, редуцируя познание к внелогическим основаниям. Философию Юма нельзя назвать субъективным идеализмом, поскольку в ней исчезает не только материальная субстанция, но и духовная, познающий субъект - человеческий индивид.
Осью скептицизма Юма является дезавуирование базисной категории новоевропейской философии - понятия субстанции. Принимая за аксиому эмпирическую редукцию идей к чувствам-"впечатлениям", Юм аргументирует недоказуемость причинно-следственных связей в этой системе координат: человек видит лишь последовательность событий в пространстве и времени, отношение же причины-действия приписывается им цепи событий. Основанием этой операции внедрения причинно-следственного ratio в совокупность событий (впечатлений) являются внелогические инстинкты человеческой психики. Во-первых, привычка (в горизонте нашего ограниченного опыта так бывало всегда); во-вторых, вера, расширяющая ограниченность опыта до бесконечности (так будет всегда). Юм говорит в данном случае о естественной вере (belief), отличая ее от веры религиозной (faith).
Как следствие, безосновательным оказывается понятие причины всех причин и самопричины - субстанции. По Юму, нет не только субстанциальной материи, которую превратил в поток ощущений еще Беркли. Нет и духовной субстанции. Во-первых, нет Бога (по крайней мере, в системе агностической философии нельзя утверждать, что Бог является духовной субстанцией). Во-вторых, и это главное, в "пучок перцепции" превращается краеугольный камень гуманизма в целом в новоевропейской философии от картезианского cogito до лейбницевой монады - мыслящее человеческое Я. "Дух - нечто вроде театра, в котором выступают друг за другом различные восприятия... и у нас нет ни малейшего представления о том месте, в котором разыгрываются эти сцены, и о том материале, из которого этот театр сделан".
Вокруг скептической деконструкции понятия субстанции группируются основные части философии Юма: гносеология, философия религии и этика. Редуцируя человеческую природу к внелогическим реалиям - инстинктам, привычкам, вере и чувствам, Юм обнаруживает, тем не менее определенную иерархию в ней. Она атипична для Просвещения. Разум, главный идол эпохи, не стоит на собственных ногах, он "есть и должен быть только рабом страстей". Мышление о себе как целостной личности, так сказать, монаде, есть результат привычки и инстинкта к отождествлению, а также веры.
Мораль имеет внелогическую чувственную основу, определяющуюся двумя основными чувствами - удовольствия и боли. Нравственные чувства бескорыстны. Например, важнейшее из них - симпатия. Реализация естественного симпатического инстинкта приносит наибольшее бескорыстное удовольствие индивиду и пользу обществу. Мораль, построенная на этих основаниях, может быть охарактеризована как альтруизм и, отчасти, утилитаризм.
Философия религии Юма отвечает его гносеологии, антропологии и этике. Юм говорит о естественной религии, как и Фичино, введший эту идею в круг новоевропейской мысли, но интерпретацию религии дает качественно другую - атеистическую по содержанию, агностическую по выводам. Религия возникает на компенсационной психологической основе, в процессе познания человеком себя и окружающего мира. Страх (доминирующее в сотворении религиозных феноменов чувство) вкупе с недостатком любви в реальной жизни и ограниченностью познания приводят к сакрализации отдельных сил и явлений. Подобно тому, как впечатления группируются в общие идеи, постепенно в историческом развитии человечества из языческого многобожия возникает религия единого божества. До логического завершения эта установка была доведена Л. Фейербахом и К. Марксом. Сам Юм, занимая резко антиклерикальную позицию, феномен религии рассматривал с утилитарной точки зрения: "отыщите народ, у которого совершенно нет религии, если вы вообще найдете таковой, - будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных".
По существу же вопроса Юм допускает религиозную веру (faith) в сверхъестественную причинность подобно житейской вере (belief) в естественную причинность, утверждая непознаваемость истины.
В лице Юма гуманизм, с одной стороны, уже открывает за своими аксиоматическими ценностями - субстанцией, разумом, человеческим Я, внерелигиозную веру (belief) человека в себя и свой разум. С другой стороны, еще не отказывается от них как от "слишком человеческого".
Обсуждения Дэвид Юм