Мистерия Цам

Старшие ламы нахмурились, усмотрев в этом знак грядущей и неотвратимой беды. В тот год в Тибете во многих монастырях защитные божества посылали свои предзнаменования ламам-хранителям учения Будды.

Для монастыря Дзонкар Чоде маска белоголового яка, что хранилась в погруженной в полумрак комнатке, примыкающей к главному залу молитвенных собраний, вместе со священными изображениями и статуями защитных божеств, была не просто маской дикого необузданного зверя. В образе яка явился первому настоятелю монастыря, Чопелу Сангпо, просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои пламенные молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах, увенчанных черепами…

Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого каким-то неведомым образом отпечаталось в сердце Чопела Сангпо.

Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он так отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед…

Эти трубы затем на протяжении нескольких столетий звучали у тибетско-непальской границы, в горной долине Дзонка, давшей свое название монастырю. В 1959 году, после кровавых событий в Лхасе, монахи Дзонкар Чоде ушли в изгнание в Индию, забрав с собой драгоценные монастырские реликвии и древние маски, в которых танцуют и поныне.

Мистерия Чопела Сангпо, воссозданная великим ламой в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонгкар Чоде. В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в России он больше известен в его монгольском произношении «Цам». В Дзонгкар Чоде эта чрезвычайно сложная многочасовая церемония исполняется один раз в году, на 29 лунный день последнего месяца уходящего года. По вечерам, когда спадает нестерпимая индийская жара, громогласные звуки длинных труб возвещают о том, что ламы начали готовиться к самому важному дню года, когда накануне новогодних празднований будут отсечены все трудности и преграды.

Дата предстоящего ритуала хорошо известна всем жителям прилежащих тибетских поселений. Для них Цам — живое соприкосновение с миром буддийских божеств, которые в остальное время года неподвижно взирают на них с живописных изображений и храмовых фресок. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений.

Ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение.

Остальные участники церемонии в эти дни оттачивают свое мастерство, вспоминая разученные ранее па. Всевозможные технические приготовления также занимают немало времени — часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения.

Поскольку церемония Цам — одна из основных духовных практик Дзонкар Чоде, традиция ритуального танца сохраняется здесь с особой бережностью. Сегодня в монастыре около двухсот монахов, большинство из них — ребятишки 8-10 лет, которые пока лишь внимательно следят за танцующими старшими ламами, чтобы затем, незаметно для остальных, повторять непростые движения.

Они прыгают и веселятся, глядя на то, как натягивают в монастырском дворе белый тент, под которым завтра будут священнодействовать те, кого они каждый день видят в простых монашеских одеяниях, — молодые парни, коротко подстриженные, коротающие дни в бесконечной учебе и мечтающие о возвращении в Тибет. Завтра они сойдут со ступенек храма совсем в другом обличии. Пружинистыми прыжками спустятся они к пестрой толпе, и малыши-монахи замрут, испуганные силой и мощью этого немыслимого представления.

Чам монастыря Дзонкар Чоде называют «Чамом яка», поскольку выход из храма на монастырский двор белоголового яка — один из самых зрелищных моментов церемонии. Он — такой огромный, что под его мохнатой черной шкурой скрываются одиннадцать монахов! Ими руководит монах-дирижер, который в нужный момент подает им короткие команды, и огромное животное слажено и изящно спускается вниз по ступенькам, поворачивает то вправо, то влево, величественно обходя монастырский двор.

Его царственного выхода ждут с нетерпением, а в известный всем жителям близлежащих тибетских поселений момент к нему обращаются за благословением, поднося белые церемониальные шарфы-хадаки. Первыми подходят к волшебному яку самые пожилые и уважаемые беженцы из Тибета, чья связь с монастырем Дзонкар Чоде исчисляется десятилетиями — многие из них до 1959 года жили Дзонке, где монастырь стоял до вторжения китайцев. Сегодня они не только поддерживают связь с монастырем, но и самым активным образом участвуют в Чаме, где все роли расписаны и выполняются с безукоризненной точностью. Они следят за танцорами, чтобы в нужный момент успеть поправить костюм, разносят напитки для лам и угощения для гостей, снимают с танцующих божеств шарфы-хадаки, которые во множестве возлагают на них собравшиеся зрители.

Монастырь Дзонкар Чоде принадлежит к школе Гелуг тибетского буддизма, поэтому центральным персонажем монастырского Чама здесь является Каларупа, главный защитник этой школы. Танец Каларупы и его супруги Цамуди, а также многочисленных божеств царственной свиты составляет костяк Чама, в повествовательную канву которого изящно вплетены появления и других героев — трехметровой Палден Лхамо (охранительницы Тибета и Далай-ламы), молниеносных снежных львов, скелетов-охранителей кладбищ и «черных шапок».

Танец черных шапок уходит корнями во времена небуддийского царя Ландармы, который благоволил последователям шаманской религии Бон и беспощадно разрушал буддийские монастыри и храмы. Он был убит буддийским монахом, которому удалось скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием.

Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец бонского мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, то тот тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху — преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки черного колдуна…

Эту историю тысячелетней давности хорошо знают в Тибете, ведь она — напоминание о том, что и прежде на долю страны Снегов выпадали тяжелые времена. После жестокого правления Ландармы в стране осталось только три буддийских монаха. По счастью, сегодня их несколько тысяч, и они сохранили для нас танцы и образы просветленных миров.