Суфизм. Душа

Душа, про­ходящая сквозь различные сферы и планы существо­вания, наделяется разными свойствами. Свойства низшего мира настолько скапливаются и собирают­ся вокруг души, что она почти совсем забывает свой первый опыт самосознания своего чистейшего суще­ства. Душа, которая, несмотря на весь мирской опыт, имеет склонность обратиться к своему исто­ку, своему ангельскому состоянию, показывает ха­рактер, отличный от обычного, свойственного чело­веческому существу. Такая душа показывает свойства компаса, который всегда указывает в определенном направлении, как бы его ни перемещали и ни по­ворачивали, и то же самое происходит с душой, чья природа состоит в том, чтобы указывать на свое происхождение и исток, из которого приходит каж­дая душа.

Итак, эта душа может проявить подобную тен­денцию с самого детства или с юности, она и во

взрослом состоянии может все еще обладать той же тенденцией, она может развиваться все дальше и дальше, но такая тенденция рождена вместе с душой, и магнетизм ее велик. Она привлекает к себе любую другую душу, потому что пребывает в контакте со своим истинным «я», а это истинное «я» является истинным «я» и других душ, поэтому она магнетически действует на эти души. Дэва — вот имя этого чистого типа человеческой души.

Следующий тип души, который мы рассмотрим, — это джинн. Этот тип характерен для души, со­стоящей в контакте с внутренней областью, которая во внешнем мире отражается во всем, что краси­во. В то время как душа каждого человека ищет внешней красоты, внимание души джинна направ­лено не столько на красоту, которая отражена вовне, сколько на источник этой красоты, пребывающий внутри.

Среди тех, кто живет внутренней жизнью, в основном встречаются эти два характерных типа: дэвы и джинны, потому что они меньше погруже­ны в жизнь этого мира, и, следовательно, их боль­ше привлекает внутренняя жизнь. Это не значит, что они не заняты мирской жизнью, это не значит, что они не интересуются этим миром. На самом деле именно интерес к внешней жизни притягива­ет к ней душу. Если бы душа не интересовалась миром, она не пришла бы, ее приводит интерес. Но для такой души внешняя жизнь хотя и представляет интерес, но одновременно приносит и разочарова­ние. Все, что интересует утонченную душу в этом мире, интересует ее до той поры, пока она с этим не соприкоснется, но, как только такая душа со­прикасается с этим, она теряет всякий интерес. Ее естественной склонностью в этом мире является устранение. Вещи, привязывающие к себе среднюю душу, такую душу не могут удержать, они лишь привлекают ее, потому что такая душа ищет чего-то, она видит его отражение вовне, но как только дотрагивается, то сразу понимает, что это была лишь тень, а не реальность, и отходит, разочаро­ванная. Таким образом происходит жизнь дэва или джинна.

Рассмотрим характерные черты поведения оленя, так, как описывают его поэты Индии: он бежит в поисках воды через лес, он радуется, заслышав рас­каты грома, и бежит, подгоняемый жаждой, но бы­вает, что после грома дождя нет или же он проли­вается скудно и напиться не удается, и тогда олень остается со своей жаждой. Такова и жажда утончен­ной души в этом мире. Душа человека, склонного к духовности, постоянно жаждет, пребывая в поиске чего-то, и когда ей кажется, что она уже нашла это, тогда то, что она нашла, оборачивается совсем дру­гим. Таким образом, жизнь — это постоянная борь­ба и разочарование. И в результате вместо того что­бы проявлять интерес ко всему на свете, человек начинает чувствовать своего рода безразличие. И тем не менее в истинном характере такой души нет без­различия, есть только любовь.

Несмотря на то что жизнь, кажется, сделала та­кую душу безразличной, она не может по-настоя­щему стать безразличной, ибо именно такое состо­яние проживания жизни дает человеку особое чувство, которое можно описать одним только ин­дуистским словом — ни в каком другом языке та­кого слова нет, чтобы выразить адекватно его осо­бый смысл. Индусы называют это Вайрагья, откуда и произошел термин Вайраги. Вайраги — это человек, ставший безразличным, и все же «безразличие» — это не совсем верное слово для него. Оно опи­сывает скорее человека, в глазах которого потеря­на ценность всего, что привлекательно для людей. Его больше ничего не привлекает, его ничто не пленяет. Он может все еще интересоваться всеми вещами, какие только есть в этой жизни, но он к ним больше не привязан. Первое чувство Вайраги — от всего отвернуться. Он показывает природу оленя, который убегает прочь, заслышав трепета­нье листа, ибо он становится чувствительным, его убеждают разочаровывающие результаты, происхо­дящие от ограниченности и изменчивости жизни в миру. Задетый за живое, он становится чувстви­тельным, и первое, что приходит ему на ум, — улететь, спрятаться где-нибудь, уйти в пещеру в горах или в лес, где он никого не встретит. Ника­кие дела этого мира, никакие связи, никакие от­ношения, никакая дружба, никакое богатство, ни­какой ранг, положение или комфорт — ничто его не удерживает. И все же это не значит, что ему в какой-то степени недостает любви или доброты, ибо если он живет на этом свете, то только ради любви. Его не интересует этот мир, и лишь любовь удерживает его здесь, любовь, которая выражается более не в привязанности, но только в доброте, прощении, щедрости, служении, заботе, симпатии, готовности помочь — во всех возможных формах, любовь, никогда не ожидающая отдачи от мира, но делающая все, что может, сожалея об условиях, зная ограничения жизни и ее непрерывную измен­чивость.

Когда такой Вайраги достигает большего разви­тия, он становится подобен змее: мудрый, как змея, он ищет одиночества, как змея ищет одиночества. Змею не интересует толпа, у нее всегда есть дом, где она прячется. Она выходит оттуда лишь тогда, когда голодна или хочет пить. Но когда она уто­лила голод и жажду, она долго не захочет есть и пить, не в пример кошкам и собакам: вы можете давать им пищу снова и снова, а они будут хотеть еще. Когда змея насытилась, она сразу теряет всякую прожорливость, она уползает в свою нору и остается там до тех пор, пока снова не захочет есть.

Так же и душа Вайраги: он хочет жить в этом мире только для других, не для себя. Его связь с людьми в этом мире направлена на то, чтобы слу­жить им, не требуя от них служения, любить их, не требуя взамен любви, дружить с ними, не прося о дружбе. Он никогда не позволяет обмануть себя более одного раза, одного разочарования для него достаточно. Если Вайраги осознал фальшь обыден­ной жизни, он ни за что не даст снова обмануть себя. Он видит мир глазами опыта и говорит: «Я не ожидаю от вас ничего, если я пришел к вам, то для того, чтобы дать вам, но не для того, чтобы взять у вас. Я все для вас сделаю, но не буду к вам привязан». Вот девиз Вайраги.

Когда Вайраги развивается дальше в своем ощу­щении Вайрагьи, тогда он превращается во льва. Он больше не змея, ищущая уединения, хотя и любит его, он больше не олень, убегающий от тол­пы, он — лев, который остается на месте и проти­востоит всем невзгодам. У него более нет той чув­ствительности, но со всей своей силой и мощью, со всей уравновешенностью и терпением он выдер­живает напор и, наделенный храбростью духа, сто­ит посреди толпы в миру. Для чего? Чтобы вынес­ти все, что выпадет на его долю, все раздражающие воздействия, которые мир оказывает на чувстви­тельного человека, чтобы посмотреть в глаза каж­дому, будучи храбрым духом, укрепленным в исти­не, с чистой совестью.

Именно так подобная льву душа дэва — ангела-человека — приходит во спасение человечества. Тот, кто зовется Учителем, или Святым, или Про­роком, или Мудрецом, — это развитый Вайраги. Он подобен плоду, созревшему на ветви дерева с помощью солнца. Такова эта душа, вызревание которой определяется жизненным опытом, которая не позволила себе от этого опыта разложиться, но за­щищает истину, соблюдая равновесие с надеждой и терпением, направляемая любовью к человече­ству и желанием служить Богу, лишенная желания оценки или отдачи как в этом мире, так и свыше. Именно такая душа дэвы приносит Божественное Послание обществу, нации или миру, когда бы оно ни приходило.