Вопросы и ответы о ниббане

Во-первых, согласно традиции тэравада, такого понятия как состояние пробуждения нет. Поэтому, ниббану нельзя приравнивать к нему. Во-вторых, ниббана – это НЕ состояние сознания.

Ощущает ли сознание что-нибудь особенное на этой стадии?

Это особенное познаваемо, определенно познаваемо, ощутимо, но оно не есть сознание. Сознание, которое познает ниббану, все равно обусловлено и сконструировано. Будда сказал, что оно всего лишь ментальная конструкция.

Сознание, “переживающее” этот опыт, это своего рода исчезающе сознание, которое уже потеряло свою силу?

Это очень тонкий уровень сознания, которое можно сравнить с сознанием, которое проявляется во время глубокого сна, однако ниббана не похожа на это состояние сознания. Ниббана познается сознанием, которое подобно сознанию глубокого сна.

Почему? Просто потому, что, когда мы находимся в состоянии глубокого сна, наше сознание не имеет никаких ощутимых объектов. То есть все сенсорное восприятие на некоторое время приостановлено.

Можно придти к заключению, что если больше нет никакого восприятия, никакого ощущения, то это и должно быть состоянием пробуждения, так как Будда говорит о прекращении. Это очень тонкий феномен, который не легко понять. Он называется потоком бытия – сознанием, которое не воспринимает никаких касаний, образов, запахов, звуков, мыслей и т.д. Однако, несмотря на все эти характеристики, это не состояние пробуждения, но и не ум в обычном состоянии и т.д.

Когда сознание воспринимает ниббану, в нем также отсутствует всякое сенсорное восприятие. Только в этом смысле можно говорить о сходстве этих двух феноменов. Ниббана – это вовсе не объект, воспринимаемый сознанием во время глубокого сна, и не само состояние сознания во время глубокого сна. Сознание во время глубокого сна называется потоком бытия, которое некоторые, особенно тибетские буддисты неверно принимают за неизменное, вечное, тонкое и т. п. сознание. Будда обнаружил, что это не совсем так. Это действительно особый вид сознания, но это всего лишь сознание.

Эта сфера опыта (ниббана, прим. пер) всегда в нас, или, может быть, вокруг нас, и можно ли с помощью практики випассаны более часто переживать ее, приблизитьcя к ней?

Эта сфера опыта не всегда вокруг нас, потому что мы находимся в сознании; есть звуки, есть образы, поэтому это – не ниббана. Чтобы достичь ниббаны необходимо проделать определенную работу. Ниббана не есть нечто якобы уже находящееся здесь, но сокрытое до поры до времени. Ниббана – объект особый, очень уникальный. То, что уже здесь – это то, что вы ВОСПРИНИМАЕТЕ.

Нас постоянно преследует навязчивая идея, от которой трудно отделаться, что в окружающих нас феноменах сокрыто что-то еще – нечто запредельное, невидимое. Но монах Готама назвал эту идею полностью ОШИБОЧНОЙ. Он заявил: “В одном определенном моменте нет ничего, кроме того, что вы познаете”. В этом теле ростом в метр с чем-то пребывают «Истина о страдании», «Истина о происхождении страдания», «Истина о прекращения страдания», и «Истина о пути, ведущем к прекращению страдания». Все это находится В ПРЕДЕЛАХ этого тела, В ПРЕДЕЛАХ этих восприятий. Нет НИЧЕГО снаружи, кроме и внутри этих феноменов. Мы не можем просто взять и запретить своему уму генерировать подобные идеи. Именно так устроен ум.

Возможно, человек действительно чувствует себя в большей безопасности, когда принимает иную картину реальности, так сказать, когда он верит, что находится на правильном пути.

Разумеется. Ум не может не порождать подобные идеи. Именно так совокупности взаимодействуют друг с другом, именно так они существуют. По сути дела, не следует слишком строго критиковать духовных наставников, которые утверждают, что достигли запредельных состояний. Они, действительно не могут думать иначе. Так это устроено! Такова природа. А мы не можем не верить всему этому. Вот так все и происходит.

Даже если мы и воспринимаем некое единство, некую сущность, все это все равно нигде не существует кроме как в нашем уме. Во всей сфере нашего опыта, нет никакого “света в конце тоннеля”. Согласно Будде, мир вращается в закупоренной камере. В ней нет НИКАКОЙ двери, через которые можно куда-то выйти, нет никакой щели, через которую в нее проникает свет извне.

Тогда что, надо оставить всю нашу обусловленность, наше сознание, которое все это цементирует?

Это невозможно! Почему? Это то же самое, что покинуть пределы земли на автомобиле. Куда бы вы не поехали, вы всегда будете на поверхности Земли, потому что она представляет собой сферу! Вы садитесь в корабль и отправляетесь в путешествие в неведомый рай… Куда бы вы не направлялись, вы всегда будете на поверхности Земли, потому что она сфера. Подобным образом, Вы не можете просто так оставить свою обусловленность. Вера в то, что можно выйти за ее пределы – просто утопия, фантастика.

Я имел ввиду, если оставить эту обусловленность с помощью определенных практик. Таким образом можно покончить с обусловленностью?

Что же такое те практики, как не сама обусловленность в действии?

А с помощью випассаны, или какого-то пути достижения ниббаны, соприкосновения с ней можно покинуть нашу закупоренную камеру? Прошу прощения за назойливость…

У вас есть полное право быть таким. Випассана, или точнее сатипатхана, единственный эффективный способ, с помощью которого можно достичь полного прекращения этого механизма.

Так, все же путь есть?

Да, его обнаружил монах Готама. Он сказал: “Есть такой путь”. Путь, которому он учил с самого начала, и которому мы следуем по сей день в традиции тэравады – это не путь блаженства, божественности, постижения сущности, хотя он не исключает вышеперечисленного. Более того, Будда призывал своих учеников достигать сверхмирских состояний, но предостерегал: «Помните, что это не цель пути. Хорошо ими овладеть, так как они весьма полезны (разумеется, есть много преимуществ в их обладании), но не оставайтесь там”.

Священники, духовные учителя и гуру всех религиозных традиций, по крайней мере, в большинстве случаев, оставались там, веря, что конечная цель уже достигнута. Это вполне объяснимо. Многие только повторяют то, чему их учат с детства. Они твердо верят, что являются воплощением какого-то просветленного существа, что якобы достигли этих состояний еще в прежней жизни. Другие верят в то, что делать вообще ничего не надо, что все уже там, все спонтанно, все сопричастно природе пробуждения. Собака испражняется! Щелк! И она уже Будда! Какое-то время можно убеждать себя: “Да, я вошел в состояние “танца”, я достиг просветления! “

Учатся ли они ли большей любви на пути к ниббане? Все говорят о культивации, реализации, достижении, внутреннем озарении, но любовь, помощь другим важна в жизни... Идущий этим путем любит безусловной любовью. Именно это нас интересует.

Без этого можно подумать, что все сводится к поиску блага для себя что бы “мое «я» находилось в своей маленькой ниббане, что бы оно было довольно”, и почему бы не взглянуть на смерть с позиции самоубийцы?

Не стоит смотреть на этот вопрос в таком ракурсе. Некоторые так отзываются о последователях тэравады: “Они забились в свой тесный угол и занимаются своими делами.” Искажение началась из-за некоторых монахов, которые следовали учению Будды, но неверно поняли и свели его к тому, что вы только что высказали. Да, Будда всегда говорил: “Только вы сами можете достичь освобождения, никто другой не может сделать это за вас”.

Некоторые думают так: “Станем монахами, так будет лучше, потому что достигнем большей чистоты, будем носить монашеские одеяния. Миряне, у которых больше привязанностей, будут кормить нас, а мы будем созерцать, и достигать просветления. Таким образом, они накопят себе хорошие заслуги, и возможно, получат справедливое воздаяние и станут монахами в следующей жизни”. Бесспорно, такие тенденции существуют. Те буддисты последовали направлению, которому вполне справедливо приписали наличие эгоизма. Они уже с самого начала исказили учение Будды.

И поэтому другие буддисты выразили законный протест: “Но подождите! Будда ведь учил и состраданию, и добросердечию, и любви (вселенской любви), а вы зашли в тупик, витая в небесах. Вы просто занимаетесь сухими, безжизненными теориями о “чистой мудрости”, “одномоментной ниббане” и т.д.

Первые окопались по одну сторону, и их назвали “хинаяной”, вторые ушли в противоположном направлении, и в итоге зашли слишком далеко. Последние представляют так называемый «современный буддизм», или махаяну. Тем временем, третьи, известные сегодня как тэравада, спокойно шли своим путем, не зная, и это поистине так, об этих “маленьких ссорах” и незначительных отклонениях. Они не знали о них не потому, что были не информированы; они просто дистанцировались от них: “ Мы не никак не связаны с хинаяной, и тем более с махаяной. В то время хинаяну составляли шестнадцать различных школ, а махаяна называлась «махасангхика». Монахи тэравады также заявляли: “Мы не принимаем ни ограниченность первых, ни космическую запредельщину вторых. Мы будем придерживаться линии, установленной монахом Готамой. Для тех, кто уже имеет небольшой опыт практики випассаны, кто понимает необходимость пребывания в состоянии равновесия при контакте с раздражителями органов чувств, кто учится принимать, а не реагировать, это – уже один шаг на пути развития любви, более совершенного вида любви. Да, конечно, это прекрасно. Кстати, Будда учил методам, которые развивают любовь и сострадание.

Следовательно, на пути к ниббане есть место для любви?

Ниббана вне всего этого, но если вначале не пройти через любовь, шансов достичь ниббаны нет. Тэравада – это совершенный путь, где сохранено, правильно усвоено и полностью осуществлено учение Будды о сострадании и любви.

Это учение интегральное, не выдуманное? Оно не подвергалось искажениям?

Интегральное! Будда сказал: “Оно совершенно в начале, оно совершенно середине, оно совершенно в конце”. Так он описал его. Поэтому, нет необходимости что-то удалять из него, и, более того, что-то добавлять к нему.