Согласно Восточной доктрине Богореализации, человек и есть Бог, в глубинной своей сущности, а вовсе не «раб Божий», каковым он является в рамках Западной ментальности. И, если, действительно, исходить из богословского тезиса, что Бог дал человеку свободу воли, то долг человека перед Богом заключается, прежде всего, в том, чтобы использовать этот дар в полной мере для своего духовного роста, а не превращаться в жалкого и ничтожного «раба Божиего», выклянчивающего у Бога «радости жизни». Человек, действительно, обладает свободой воли, в силу чего, сам себя делает таковым, какой он есть. И каков человек, таковы его жизнь и смерть, Бог и Дьявол здесь ни при чём. Кирпич падает с крыши потому, что подвержен действию закона всемирного тяготения, а падает он на голову конкретному человеку, не потому, что его «наказал Бог», или «погубил Дьявол», а потому, что данный человек получил эту смерть, как и всё прочее в своей жизни, в полном соответствии с объективным космическим законом Кармы, а вовсе не по чье-то субъективной воле, будь то хоть сам Господь, или Сатана. Закон Кармы – это не «рок», не «фатум», а такой же объективный космический закон, как и тот же закон всемирного тяготения. И сетовать на то, что, дескать, закон Кармы ограничивает человеческую свободу, так же нелепо, как и сетовать, что закон всемирного тяготения ограничивает человеческое стремление к полётам. Люди научились летать, и не только в пределах земной атмосферы, но и в космическом пространстве, в рамках действия закона всемирного тяготения. Точно также и в рамках действия закона Кармы человеку предоставляются поистине безграничные возможности для реализации своих духовных устремлений. Но реализовать свою духовную свободу человек может только, идя по жизни на своих собственных ногах, ведь ковыляя на «религиозных костылях» - далеко не уйдёшь. Права народная мудрость – «на Бога надейся, а сам не плошай», «что посеешь, то и пожнёшь».
Насколько всё-таки Восточное учение о законе Кармы, согласно которому каждый человек получает именно то, что он заслужил, пользуясь при этом в полной мере предоставленной ему свободой воли,749 справедливее, в самом широком, космическом смысле этого понятия, чем Западное учение о «спасении» или «погибели» жалких и ничтожных «рабов Божиих» по «трансцендентной» прихоти «Всевышнего Владыки»!750 Чтобы это понять, вовсе не обязательно быть эзотериком или богословом. Действительно, как пишет А. Кураев - «Различие восточно-пантеистического пути и западно-теистического заметно даже светскому историку религий».751
И насколько всё-таки Восточная медитация, как форма общения человека со своим внутренним Богом - Высшим Я (Атманом-Брахманом), выше Западной униженной молитвы-просьбы жалкого и ничтожного «раба Божиего», клянчащего «радости земные» у антропоморфного личностного Бога. Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о медитации: «Медитация – это безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорит о ней Платон, «устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру – к вселенскому Высшему Благу», частью которого мы являемся на земле, и из сущности которого мы все возникли. Поэтому, добавляет Платон, «оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым».
...И наша позиция подтверждается Буддой и Иисусом, если понимать их эзотерически. Первый говорит: «Ничего не просите от беспомощных богов – не молитесь, но лучше действуйте, ибо тьма сама не рассеется. Не просите ни о чём безмолвие, ибо оно не может ни говорить, ни слушать». А другой – Иисус – советует: «И если чего попросите во имя мое, то сделаю». Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если понимать её эзотерически, с полным знанием смысла слова «Христос», которое представляет атма-буддхи-манас, Высшее Я, то она сведется к следующему: единственный Бог, которого мы должны признавать и которому мы должны молиться (а точнее, действовать в согласии с ним) – это тот Дух Божий, храмом которого является наше тело, где он и пребывает».752 (Курсив – Е. Блаватской).
Подчеркнём, что, некоторые намеки на закон Кармы содержаться и в Библии. Причём, не только в Новом Завете,753 но и в Ветхом Завете. Так, например, в той же «Книге Иова» Елифаз Феманитянин говорит «многострадальному Иову»: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные были искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его». (Иов, 4:7-8). «Что посеешь, то и пожнёшь» - в этом как раз и выражается суть закона Кармы.
Так что А. Кураев явно грешит против Истины, когда пишет, что именно в книге Иова – древнейшей из библейских книг – нет никакого упоминания о Карме и реинкарнации: «ни Иов, ни его собеседники, ни автор «Книги Иова» не знают не только о карме и переселении душ. Еще они ничего не знают о Моисее, Аврааме и вообще о еврейском Законе. Никакие обстоятельства истории Израиля, никакие подробности иудейского закона не упоминаются в этой книге. И если эта не-иудейская книга, книга, крайне сложная, книга с мощнейшим богоборческим зарядом, книга, которая ставит «проклятые вопросы» с невиданной в мировой литературе остротой и при этом так и не дает на них простого и очевидного ответа, была включена в ветхозаветное Священное Писание – значит, священной эта книга стала не по воле иудеев, не по выбору составителей канона Ветхого Завета. Задолго до этого она уже воспринималась как священная и потому какие бы трудности ни представляло ее истолкование, как бы разительно ни отличалась она от книг древнееврейских законодателей – она должна была быть принята в канон. Она была настолько окружена ореолом священной древности, ореолом почитания, идущим от доветхозаветной архаики, что была включена в позднейшее иудейское Писание. Книга Иова – древнейшая из книг Ветхого Завета (литературная обработка может быть вполне поздней, но сам сюжет этой книги весьма древен).754
И вот – самая древняя книга Ветхого Завета, книга, чье происхождение теряется в глубине времен и несет весть о жизни и вере домоисеевских патриархов – эта книга не знает никакой реинкарнации. Вера в переселение душ – слишком молодая идея, чтобы быть отраженной в книге Иова.
И Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?». (Иов 14,14)».755
Уже тот факт, что у Иова возник сам вопрос о возможности новой жизни, а не просто о загробном существовании, как раз и говорит о том, что он имел представление о реинкарнации. А приведенные нами выше слова утешения Елифаза Феманитянина, обращенные к Иову (Иов, 4:7-8), наглядно свидетельствуют, что Иов и его собеседник, не только обладали знанием о законе Кармы, но это знание являлось для них чем-то само собой разумеющимся.
А. Кураев, вынужденный признать под давлением неоспоримых фактов, что учение о реинкарнации изначально было присуще иудаизму, пытается это объяснить «дурным влиянием» «язычества»: «идея реинкарнации не вырастает из глубин религии древнего Израиля. Скорее она заимствуется из общей для поздней античности моды на пряности восточного производства. Религия евреев презиралась язычниками. Соответственно, иудейские книжники старались оправдать веру своих отцов перед судом покорителей Палестины».756
В действительности, всё обстоит как раз наоборот: «идея реинкарнации вырастает из глубин религии древнего Израиля», поскольку опирается, прежде всего, на эзотерическую Каббалу - внутреннее, глубинное Учение иудаизма, а не на «внешний», экзотерический Танах (Ветхий Завет) и Талмуд. К тому же, учение о евреях, как об «избранном народе», положенное в основу иудаизма, абсолютно исключало, какую бы то ни было «закомплексованность» евреев по отношению к «гоям», а, тем более – желание «оправдать веру своих отцов» перед «идолопоклонниками», каковыми иудаизм считает всех «гоев», без исключения.
А. Кураев выделяет в составе иудаизма «религию пророков древнего Израиля», которую он отождествляет с экзотерической религией Танаха (Ветхого Завета) и «религию после-голгофских раввинов», которую он отождествляет с Каббалой – иудаистским эзотеризмом: «Слишком уж поразительная разница между тем, во что и как верили евреи во времена пророков, и тем, во что превратился иудаизм после отвержения им Нового Завета. Все то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в Каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога Творца.757 Даже языческая доктрина переселения душ в опустевшем доме Израиля прописалась одна из первых. Когда Израиль не принял Новый Завет, и остался в пустом доме, когда «старшие ушли» (ушли пророки и ушла Благодать Божия) - он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе ту религию, которую мешали ему сотворить пророки. Он создал религию самообожествления.758 Он создал Каббалу.759 …Израиль не заметил тот момент в своей истории, когда он должен был раскрыться перед миром. Он дал миру Христа – но сам не заметил этого. Сам не осознал того – Кто именно проповедовал на его священной земле. А в итоге, по верному слову католического богослова, «Когда по завершении своей провиденциальной миссии Израиль возжелал сохранить свои привилегии, он стал узурпатором».760
С той поры слово «иудаизм» стало ловушкой, обозначающей два весьма различных религиозных феномена: религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов».761
Однако Каббала – это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии.
В другой своей книге («Как делают антисемитом»)762 А. Кураев, сравнивая «религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов», констатирует, что современный иудаизм – это «религиозный мутант», по отношению к которому у христианства нет, и не может быть в принципе ни какой преемственности: «Другая получилась религия…763 А, значит, и с точки зрения христианства современный иудаизм - не наш отец, учитель или старший брат, а религиозный мутант (конечно, и мы с иудейской точки зрения тоже – мутанты).764».765
Напомним, что апостол Павел – высокообразованный иудей, знаток Каббалы,766 подчёркивая, что Иисус Христос стал «Первосвященником навек по чину Мельхиседека», священника «Бога Всевышнего», царя Салима, то есть – Царя Мира,767 говорил в «Послании к евреям», своим соплеменникам, о «немощности и бесполезности» Танаха - иудаистского Ветхого Завета, по сравнению с Учением Иисуса Христа: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы ещё нужда была восставать иному священнику по чину Мельхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона… Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощности и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу… Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: «вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывесть их из земли Египетской; потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву, после тех дней, говорит Господь: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий их не воспамяну более» Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». (Евреям, 7:10,11, 18,19; 8:6-13. – Курсив - Библии).
Как мы видим, апостол Павел, в отличие от диакона А. Кураева, полагал, что после Благой Вести Иисуса Христа «немощным и бесполезным» стал сам Танах, то есть – именно «религия пророков древнего Израиля», а не только лишь «религия после-голгофских раввинов». А ведь, как известно, именно апостол Павел был знатоком Каббалы, и, казалось бы, кому, как ни ему, подчёркивать разницу между иудаизмом и Каббалой, тем не менее, он этого не делает. Дело здесь в том, подчеркнём это ещё раз, что Каббала,– это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии. Эзотерически образованный иудей Савл, ставший после своего обращения в христианство апостолом Павлом, ясно это понимал, поэтому и не противопоставлял иудаизм и Каббалу, в отличие от безграмотного в эзотерическом отношении диакона А. Кураева.
Что же касается апелляции А. Кураева к авторитету «каббалиста М. Лайтмана», то этот наиболее известный современный распространитель иудаистской Каббалы, является для данного эзотерического Учения, тем же, чем является для Православия диакон А. Кураев: «популяризатором», «упростителем» и «профанатором». Вот, уж, действительно – «рыбак рыбака видит из далека».
Учение о метемпсихозе (реинкарнации) и неразрывно связанное с ним ученье о Карме, отстаивал один из крупнейших христианских мыслителей – Ориген (185-254 гг.).768 Однако, на V Вселенском Соборе (II Константинопольском - 553 г.) ученье Оригена было осуждено, как ересь. Е. И. Рерих писала в данной связи: «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе! Неужели сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества». И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, все разъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим секстанством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованными в цепи мрачного невежества...
После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей».769
Следует подчеркнуть, что реинкарнация (перевоплощение душ) вовсе не является универсальным законом, действующим с железной необходимостью. Даниил Андреев пишет об этом: «Путь перевоплощений вообще не есть универсальный закон. Но преобладающая часть монад движется все-таки по этому пути. Они испытали уже ряд рождений в других народах Энрофа, в других метакультурах, даже в другие тысячелетия и на других концах земли, а до человеческого цикла многие из них проходили свой путь в других царствах Шаданакара; их шельты надстояли, быть может, даже над существами растительного и животного царств. Иные знали в незапамятные времена воплощения в человечестве титанов, среди праангелов или даймонов. Воспоминание об этой гирлянде рождений хранится в их глубинной памяти; и объем духовной личности таких монад особенно велик, пучина воспоминаний особенно глубока, их будущая мудрость отличается особенной широтой. Носители высшего дара художественной гениальности, которым посвящено несколько глав в другой части этой книги, все имели позади себя подобную гирлянду воплощений. И напротив: праведники метакультур христианских, в противоположность праведникам некоторых восточных метакультур, знают, в большинстве, иной путь восхождения: путь, приводящий в Энроф лишь раз, но зато в странствиях по другим слоям раскрывающий перед глазами такие высоты мира, что память об этом пылает в их душах как звезда, и ее лучи во время их единственной жизни в Энрофе распутывают в их сердце все тенета тьмы».770
Позицию, согласно которой люди сами виновны во всех своих бедах, последовательно отстаивал известный русский философ Н. О. Лосский, который написал специальную работу - «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.771 В данной работе Л. Н. Лосский, подводя итог своим размышлениям о «справедливости Божией», пишет: «Из всего сказанного в предыдущих главах следует, что мы, обитатели психоматериального царства бытия, сами виноваты в существовании зла. Совершив свободно дурной нравственный акт отпадения от Бога, т. е. нелюбовного отношения к Богу и сотворенным Им существам, мы сами создали царство бытия, в котором нет единодушия, есть относительный распад бытия, относительная обособленность одних существ от других, непроницаемая материальная телесность, делимые и неистребимые блага, борьба за них и вообще борьба за существование, значительная степень зависимости высших ступеней жизни от низших.
Все душевные и телесные несовершенства, все душевные и телесные страдания суть необходимые, естественные и справедливые следствия нравственного зла. Подпав всевозможным видам зла, мы не имеем права обвинять Бога или окружающую нас среду; мы должны винить только самих себя. Утверждение, что первичная причина зла есть Бог, потому что мир, в котором возникло зло, сотворен Богом, ошибочно. Оно основывается на детерминистическом понимании причинности… Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия и таким образом обрекли себя на жизнь в царстве психоматического бытия».772 (Курсив - С. Панкина).
Отметим, что выделенный нами последний пассаж из приведенной цитаты, вполне коррелирует с Восточным ученьем о «колесе самсары» - круговороте перевоплощений, обусловленных законом Кармы. Однако, закон Кармы, и связанная с ним принципиальная возможность Богореализации, это понятия, отражающие сущность Восточной религиозной антропологии. Что же касается религиозной антропологии Запада, то её сущность вполне адекватно выражается понятием – «раб Божий».773
Самоидентификация в качестве жалкого и ничтожного «раба Божиего» приводит к тому, что человек Запада всячески стремится вымолить у своего Бога лишь «спасение души» и «райское блаженство», которое им видится, в основном, как некий аналог «радостей земных», продлённых до бесконечности. Как отмечал Рене Генон, идея бесконечного райского блаженства «прекрасно согласуется с западной концепцией «бессмертия», которое есть лишь бесконечное продолжение индивидуальной жизни, транспонированной на тонкий уровень вплоть до пралайи; и всё это, как мы уже объяснили, представляет всего лишь один этап в процессе крама-мукти (krama-mukti); и даже возможность возвращения к состоянию проявленности (однако, над-индивидуальной) ещё не окончательно отнята у существа, не преодолевшего эту ступень. Для того же, чтобы двинуться дальше и полностью освободиться от обусловленной жизни и длительности, которые неотъемлемы от индивидуальности, нет иного пути, кроме пути Знания, будь оно «не-высшим» и ведущим к Ишваре774 или «высшим» и непосредственно дающим Освобождение».775 (Курсив – Р. Генона).
Подобное снижение уровня духовных целей объективно приводит к снижению уровня метафизического мышления, что находит своё выражение в «заземленности» человека Запада, его сосредоточенности на делах «мира сего». Погрязший в «суете мирской», он легко поддаётся инфернальным внушениям, впадает в гордыню и начинает кичиться своей «богоподобностью». Он мнит себя «царем природы», которую, в силу своей «избранности», имеет полное право «покорять», совершенно не считаясь с жизненными интересами «низших», «небогоподобных» созданий.776
Всё это в конечном итоге объективно ведет к абсолютизации Эго – низшего, временного «я», и забвению Высшего, Абсолютного «Я».777
Как отмечает основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг – «Западный человек не нуждается в большем господстве над природой, внешней или внутренней. Господство над обеими достигло у него чуть ли не дьявольского совершенства. К сожалению, при этом отсутствует ясное понимание собственной неполноценности по отношению к природе вокруг себя и к своей внутренней природе. Он должен понять, что не может делать все, что ему заблагорассудится. Если он не дойдет до сознания этого, то будет сокрушен собственной природой. Он не ведает того, что против него самоубийственно восстанет его собственная душа».778 (Курсив – К. Г. Юнга). То есть, Высшее, Абсолютное «Я» восстанет против непомерно раздувшегося «эго» – низшего, временного «я», или, говоря языком библейской метафоры, человек Запада будет сурово наказан Богом за то, что продал право первородства за чечевичную похлёбку, безоговорочно отдав своё предпочтение «царству Кесаря» перед «царством Духа». Как пишет А. Кураев - «К сожалению, мы – бессмертны. К сожалению – потому что порой очень хотелось бы просто уснуть – да так, чтобы никто больше про мои гадости мне не напоминал…».779 Но «просто уснуть» не удастся никому – рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, придётся давать ответ за все свои мысли, слова, действия и бездействие.
Закономерным результатом данного типа «метафизического мышления» и явилась современная Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация,780 с органически присущим ей «прометеевским» богоборческим пафосом, который успешно используется «князем мира сего» для воцарения «в сердцах человеческих».781
Отнюдь не случайно этот богоборческий пафос нашел полное понимание и всемерную поддержку у сатанистов, став одним из краеугольных положений их ученья. Основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей выразил этот, органически присущий Западной «денежно-технологической» цивилизации богоборческий пафос в своей «Сатанинской библии»: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного Иеговы782 и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью! Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно бледная немощность, висящая на куске дерева. Я испрашиваю все. Стоя перед гноящимися внутри и лакированными снаружи фасадами ваших надменных моральных догм, я пишу на них буквами пылающего презрения: «Прозрите же, ибо всё это - обман!». Ни одно вероучение не должно приниматься на основании его «божественной» природы. Религии должны быть подвергнуты сомнению. Ни одна моральная догма не должна приниматься на веру, ни одно правило суждения не должно быть обожествлено. В моральных кодексах нет изначальной святости. Как и деревянные идолы далекого прошлого, они - плод труда рук человеческих, а то, что человек создал, он же может и уничтожить! Великоразумно не спешить уверовать во что-либо и во все, ибо вера в один лжепринцип есть начало всей глупости. Главный долг всякой новой веры - взрастить новых людей, кои определят её свободы, поведут к материальному успеху и собьют ржавые засовы и цепи мертвых обычаев, препятствующих здравому развитию. Теории и идеи, означавшие жизнь, надежду и свободу для наших предков, теперь могут подразумевать разрушение, порабощение и бесчестие для нас! Ибо, как изменяется все вокруг, так и ни один человеческий идеал не может оставаться неизменным! Где бы и когда ни было, ложь, возведенная на трон, да будет свергнута без пощады и жалости, ибо под бременем лживости никому не дано процветать. Пусть же устоявшиеся софизмы будут лишены трона, выкорчеваны, сожжены и уничтожены, ибо они есть постоянная угроза всему величию мысли и деяния! Если любая изреченная «правда» удостоверена на деле быть пустым вымыслом, да будет она бесцеремонно вышвырнута в космическую тьму к мертвым богам, мертвым империям, мертвым философиям и другому бесполезному мусору и отбросам!..
Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…
Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать.783 Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!..».784 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
Для сатаниста «Богом» является собственное Эго: «Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом». Если человек настаивает на обособлении своей скрытой сущности в виде «Бога», тогда зачем бояться своего истинного «я», боясь «Бога» – зачем обращаться к самому себе, обращаясь к «Богу» - зачем обособляться от «Бога» ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОТПРАВЛЯТЬ РИТУАЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ В СВОЁ ИМЯ?.. Сатанист полагает: «Почему бы ни быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?».785 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
В силу органически ей присущего «прометеевского» богоборческого пафоса и «прогрессирующей материализации», Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация воспринимается на Востоке как «царство количества», предуготовляющее явление «князя мира сего». Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола, отмечал в этой связи: - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных гипотез».786
Как отмечает Рене Генон, существование цивилизации, опирающейся на использование лишь внешних законов Проявленного Мира, было возможно во все времена. Но в традиционных обществах люди были заняты в первую очередь познанием глубинных основ Мироздания, и законы Плотного Мира их интересовали лишь как внешнее выражение лежащих в их основе законов Тонких Миров. И только в Новое Время, в результате, обусловленной законами развития Космических Циклов «прогрессирующей материализации»,787 люди стали всё больше и больше сосредотачивать своё внимание на изучении законов Плотного Мира – нашей физической реальности. И, в конце концов, чисто внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми Запада, как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с Восточными цивилизациями, что с традиционалистской точки зрения выглядит нонсенсом.
Рене Генон подчёркивает – «мы убеждены, что на Западе, в древности и в средние века, существовало нечто иное, что некой элите были доступны доктрины чисто метафизические, которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию, которая для большинства современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое. Если же Запад абсолютно утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими собственными традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией аморальной и извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо; никто этого у него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу.788 Более того: рано или поздно Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития, если он вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к истокам», согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня с разных сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует понимание того, что Запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его собственных нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие ему. Хорошо было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к такому размышлению всех, кто ещё способен размышлять».789
Как подчеркивает Рене Генон - «до тех пор, пока на Западе существовали традиционные цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет скорее о противоположности двух типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей. В определенные периоды истории, наиболее близким из которых является Средневековье, западное сознание в своих наиболее существенных чертах стояло гораздо ближе к восточному сознанию, нежели к тому, что оно представляет собой в современную эпоху. Тогда западная цивилизация была настолько же близка цивилизациям Востока, насколько сами эти цивилизации близки друг другу сегодня.
…Поскольку «западное сознание» сложилось только в ходе недавнего периода истории, то и о противоположном, сугубо «восточном сознании», можно говорить лишь применительно к настоящему времени. Изначально же это «восточное сознание» было поистине присуще как людям Востока, так и людям Запада, так как его происхождение совпадает с происхождением самого человечества. Таким образом, его вполне можно назвать «нормальным сознанием» уже потому, что оно в большей или меньшей степени лежало в основе всех известных нам цивилизаций за одним лишь исключением – цивилизации современного Запада».790
Подчеркнем, что столь существенное различие между Западной и Восточной духовностью существует лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне Западные и Восточные духовные учения имеют гораздо больше общих черт.
Алан Уотс - известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший значительное духовное влияние на Запад, отмечал в этой связи: «когда христианские теологи вдаются в тонкости, обращаясь к мистицизму, - особенно если удается неформально построить разговор и спросить у них, что они на самом деле имеют в виду, - провести различие между их точками зрения и, скажем, ведантой, практически невозможно».791 (Курсив – А. Уотса).
В эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству, ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).
Крупнейший средневековый мистик Мейстер Экхарт, вслед за «Учителем Запада» Августином Блаженным, пишет в этой связи: «Душа уподобляется тому, что она любитъ; любитъ ли она земныя вещи, она становится земной, любит ли Бога – тутъ можно спросить: становится ли она Богомъ? Если бы я такъ сказалъ, это прозвучало бы невъроятнымъ для тъхъ, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вамъ на Писаніе, которое говоритъ: «Я сказалъ, вы боги!»… Господь говоритъ каждой любящей душъ: Я былъ ради васъ человъкомъ, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мнъ несправедливы. Моей божественной природой обиталъ Я въ вашей человъческой природъ, такъ что никто не зналъ Моей божественной власти и Меня видъли странствующимъ, какъ всякаго другого человъка. Такъ и вы должны скрыть вашу человъческую природу въ Моей божественной природъ, дабы никто не узналъ въ васъ вашей человъческой слабости, и ваша жизнь стала божественной, такъ что не признавали бы въ васъ ничего кромъ Бога».792
Учение о Высшем «Я» и низшем «я», даваемое в знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», которое высоко ценили многие выдающиеся эзотерики, практически полностью совпадает с Восточной доктриной «не-дуализма»: «Есть два «я»: высшее и низшее. Высшее «я» есть дух человеческий, облеченный душою, созданный по образу Божию. Низшее «я», плотское, тело страстей, есть отражение высшего «я», искаженное темными эфирами плоти. Низшее «я» есть иллюзия, и оно преходяще; высшее «я» есть Бог в человеке, и оно непреходяще… Трижды благословен человек, который чистоту и любовь взрастил в себе; он избавился от напастей низшего «я» и уже стал высшим «я».793
Поскольку же «высшее «я» есть Бог в человеке», то человек, который «стал высшим «я», тем самым – стал Богом. Как мы видим, здесь полное совпадение с Восточной доктриной «не-дуализма» - с ученьем о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта.
Таким образом, принципиальное различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока существует главным образом лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне это различие не носит принципиального характера, что вполне естественно. Ведь эзотеризм, по определению, является универсальной стороной любой сакральной Традиции, так как на эзотерическом уровне лучи различных традиционных форм сходятся к Источнику Божественного Света, к Полюсу Сакральности, к Примордиальной (Изначальной) Традиции.
Однако, внутренний, эзотерический уровень той, или иной религии доступен лишь относительно небольшому числу её адептов, подавляющая же масса верующих, выше внешнего, экзотерического уровня исповедуемой ими религии – так никогда и не поднимается. И, поэтому массовый психотип приверженцев данной конкретной религии формируется, прежде всего, на внешнем, экзотерическом её уровне. На Западе – это психотип «раба Божиего», на Востоке – психотип человека, который уверен, что он является Богом в оболочке человека, и эта его потенциальная Божественность актуализируется в процессе Богореализиции. И слова одного из Каппадокийских Отцов Церкви Григория Богослова,794 что, вопреки утверждениям античных мудрецов, человек – это не Микрокосмос в Макрокосмосе, а, как раз наоборот - Макрокосмос в Микрокосмосе795 – остаются не более чем эпатажной фразой, поскольку реально в христианстве, человек не только не «Макрокосмос», и не «Микрокосмос», а лишь жалкий и ничтожный «раб Божий», судьба которого полностью зависит от «трансцендентных» прихотей «Всевышнего Владыки», который, независимо от духовных качеств «рабов Божиих», лишь по неисповедимому «Промыслу Божиему» одних «спасает», других – ввергает в «геену огненную».
При этом согласно христианству – «свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии». Известный популяризатор православия диакон А. Кураев пишет об этом, апеллируя к Тертуллиану: «Христианство возвестило то, о чем мечтала Индия: «уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения» (Апология, 48). «Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находится пред лицом Его всегда», а непочитатели Его познают, что мир, в котором все пронизано Вечным Светом, может оказаться скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно жить в Боге (в этом пассаже встречается чрезвычайно важная для христианского богословия идея о том, что свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии: «вечный огонь, который по своей натуре именно божественной будет несгораем»)».796
Следует особо подчеркнуть, что психотип «раба Божиего» насаждался в «историческом христианстве», вопреки Учению Иисуса Христа. Ведь согласно эзотерическому четвертому Евангелию - «Евангелию от Иоанна», Спаситель сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанн, 15:14-15).
Однако, как мы видим, Спаситель называет друзьями Своими лишь тех, кто следует Его Учению. Люди Запада, в массе своей, Учению Иисуса Христа не следуют, поэтому Его «друзьями» быть не могут. Их удел – оставаться, в большинстве своём, до «Конца Времён», лишь жалкими и ничтожными «рабами Божиими», униженно выклянчивающими у «Всесильного Владыки» «радости земные».
Кроме психотипа «раба Божиего», органически присущего людям Запада, параноидальной манией Западных народов является, впитанная ими вместе с детскими сказками, и усиленно культивируемая Библией наивная вера в «чудеса», под которыми обычно понимаются события или явления, нарушающие законы Мироздания и происходящее по воле чародеев, демонов или богов. И это несмотря на то, что те же библейские «чудеса» объясняются, в рамках оккультных наук, самым естественным образом. К тому же, в истории магии существуют достоверные свидетельства, подтвержденные многими очевидцами, и признаваемые даже апологетами христианства, что «чудеса» некоторых чародеев превосходили евангельские «чудеса» Иисуса Христа.
В этой связи, чаще всего, упоминается имя философа пифагорейской школы Посвящённого Аполлония Тианского – одного из наиболее знаменитых в истории магии чародеев, родившегося в I-ом веке н. э.797 Он совершил много удивительных вещей, которые остались в памяти его современников. Известный христианский апологет Юстин Мученик писал о нём: «Как это понять, как понять, что талисманы Аполлония имеют силу, ибо предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и подлинно проявляются в теперешних событиях» («Quecst.», XXIV). Аполлония Тианского, как классического мудреца, ставил выше Иисуса Христа, вслед за христианином Юстином Мучеником и атеист Вольтер. Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Елена Блаватская, упоминая о творимых им чудесах писала: «Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, ничьи чудеса или «магические» силы не засвидетельствованы лучше, чем его».798
В целом же Е. Блаватская характеризовала этого знаменитого мудреца следующим образом: «Всё, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он всё же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступал таким исключительным образом, невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, тут замешан Кармический закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократов, весьма вероятно он хотел закончить работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и поэтому стремился дать «мир на земле и доброжелательство» всем людям, а не только отверженным и преступным. Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три «чудотворца» проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его «чудеса» были более удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованы историей, чем какие-либо другие, это тоже правда».799 (Курсив - Е. Блаватской).
Однако, ни Будда, ни Иисус Христос, ни Аполлоний Тианский, ни вообще какой-либо самый искусный чародей, или самый могущественный Бог, не смогли бы совершить ни одного, даже самого маленького «чуда», которое противоречило бы законам Мироздания. Все они, при совершении, так называемых, «чудес», опирались на оккультные науки, оперирующие с законами Тонких Миров, что воспринималось (и воспринимается до сих пор) невежественными массами, как «чудо».
Е. П. Блаватская писала об оккультных «чудесах» и «магических силах», с помощью которых эти «чудеса» творятся: «Проявление магических сил есть проявление сил природных, естественных, но высших относительно процессов природы. Чудо - это не насилие над законами Природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия – это наука, глубокое знание оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над Природой… Сомневаться в Магии - значит отрицать саму Историю, а также свидетельства множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера, Моисея, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха - через целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в Магию или бывших Магами, - до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де Муссо, маркиз де Мирвиль и Элифас Леви… Магия существует, и всегда существовала, с доисторических времен. Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями хpистианизиpованной Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских школах, далее она продолжала существовать, передаваемая пpи посвящении различным одиночным ученикам и философам, прошла Cpедневековье и, несмотря на гневное преследование Церкви, вновь обрела славу в руках таких Адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с графом Cен-Жеpменом и Калиостpо, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем pодном Востоке.
В Индии Магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и Древнем Египте, только в храмах и называют «Священной Наукой». Ибо это наука, основанная на оккультных силах Пpиpоды; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения с близкими им людьми».800
Вера в «чудеса», как в нечто, происходящее вопреки законам Мироздания – это неизжитый рудимент наивной детской веры в то, что можно «сказку сделать былью». Для детей это вполне естественно, но если подобная вера начинает усилинно культивироваться среди взрослых людей, как это делается теистическими религиями, то это неизбежно приводит к неизбывному духовному инфантилизму.
Не случайно (подчеркнём это ещё раз) экзотерические теистические религии рассматриваются в эзотеризме в качестве мировоззрения духовных недорослей, сам же эзотеризм, рассматривается как мировоззрение духовно зрелых людей, живущих взрослой жизнью и навсегда расставшихся с наивными детскими иллюзиями.
Насколько всё-таки Восточное учение о законе Кармы, согласно которому каждый человек получает именно то, что он заслужил, пользуясь при этом в полной мере предоставленной ему свободой воли,749 справедливее, в самом широком, космическом смысле этого понятия, чем Западное учение о «спасении» или «погибели» жалких и ничтожных «рабов Божиих» по «трансцендентной» прихоти «Всевышнего Владыки»!750 Чтобы это понять, вовсе не обязательно быть эзотериком или богословом. Действительно, как пишет А. Кураев - «Различие восточно-пантеистического пути и западно-теистического заметно даже светскому историку религий».751
И насколько всё-таки Восточная медитация, как форма общения человека со своим внутренним Богом - Высшим Я (Атманом-Брахманом), выше Западной униженной молитвы-просьбы жалкого и ничтожного «раба Божиего», клянчащего «радости земные» у антропоморфного личностного Бога. Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о медитации: «Медитация – это безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорит о ней Платон, «устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру – к вселенскому Высшему Благу», частью которого мы являемся на земле, и из сущности которого мы все возникли. Поэтому, добавляет Платон, «оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым».
...И наша позиция подтверждается Буддой и Иисусом, если понимать их эзотерически. Первый говорит: «Ничего не просите от беспомощных богов – не молитесь, но лучше действуйте, ибо тьма сама не рассеется. Не просите ни о чём безмолвие, ибо оно не может ни говорить, ни слушать». А другой – Иисус – советует: «И если чего попросите во имя мое, то сделаю». Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если понимать её эзотерически, с полным знанием смысла слова «Христос», которое представляет атма-буддхи-манас, Высшее Я, то она сведется к следующему: единственный Бог, которого мы должны признавать и которому мы должны молиться (а точнее, действовать в согласии с ним) – это тот Дух Божий, храмом которого является наше тело, где он и пребывает».752 (Курсив – Е. Блаватской).
Подчеркнём, что, некоторые намеки на закон Кармы содержаться и в Библии. Причём, не только в Новом Завете,753 но и в Ветхом Завете. Так, например, в той же «Книге Иова» Елифаз Феманитянин говорит «многострадальному Иову»: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные были искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его». (Иов, 4:7-8). «Что посеешь, то и пожнёшь» - в этом как раз и выражается суть закона Кармы.
Так что А. Кураев явно грешит против Истины, когда пишет, что именно в книге Иова – древнейшей из библейских книг – нет никакого упоминания о Карме и реинкарнации: «ни Иов, ни его собеседники, ни автор «Книги Иова» не знают не только о карме и переселении душ. Еще они ничего не знают о Моисее, Аврааме и вообще о еврейском Законе. Никакие обстоятельства истории Израиля, никакие подробности иудейского закона не упоминаются в этой книге. И если эта не-иудейская книга, книга, крайне сложная, книга с мощнейшим богоборческим зарядом, книга, которая ставит «проклятые вопросы» с невиданной в мировой литературе остротой и при этом так и не дает на них простого и очевидного ответа, была включена в ветхозаветное Священное Писание – значит, священной эта книга стала не по воле иудеев, не по выбору составителей канона Ветхого Завета. Задолго до этого она уже воспринималась как священная и потому какие бы трудности ни представляло ее истолкование, как бы разительно ни отличалась она от книг древнееврейских законодателей – она должна была быть принята в канон. Она была настолько окружена ореолом священной древности, ореолом почитания, идущим от доветхозаветной архаики, что была включена в позднейшее иудейское Писание. Книга Иова – древнейшая из книг Ветхого Завета (литературная обработка может быть вполне поздней, но сам сюжет этой книги весьма древен).754
И вот – самая древняя книга Ветхого Завета, книга, чье происхождение теряется в глубине времен и несет весть о жизни и вере домоисеевских патриархов – эта книга не знает никакой реинкарнации. Вера в переселение душ – слишком молодая идея, чтобы быть отраженной в книге Иова.
И Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?». (Иов 14,14)».755
Уже тот факт, что у Иова возник сам вопрос о возможности новой жизни, а не просто о загробном существовании, как раз и говорит о том, что он имел представление о реинкарнации. А приведенные нами выше слова утешения Елифаза Феманитянина, обращенные к Иову (Иов, 4:7-8), наглядно свидетельствуют, что Иов и его собеседник, не только обладали знанием о законе Кармы, но это знание являлось для них чем-то само собой разумеющимся.
А. Кураев, вынужденный признать под давлением неоспоримых фактов, что учение о реинкарнации изначально было присуще иудаизму, пытается это объяснить «дурным влиянием» «язычества»: «идея реинкарнации не вырастает из глубин религии древнего Израиля. Скорее она заимствуется из общей для поздней античности моды на пряности восточного производства. Религия евреев презиралась язычниками. Соответственно, иудейские книжники старались оправдать веру своих отцов перед судом покорителей Палестины».756
В действительности, всё обстоит как раз наоборот: «идея реинкарнации вырастает из глубин религии древнего Израиля», поскольку опирается, прежде всего, на эзотерическую Каббалу - внутреннее, глубинное Учение иудаизма, а не на «внешний», экзотерический Танах (Ветхий Завет) и Талмуд. К тому же, учение о евреях, как об «избранном народе», положенное в основу иудаизма, абсолютно исключало, какую бы то ни было «закомплексованность» евреев по отношению к «гоям», а, тем более – желание «оправдать веру своих отцов» перед «идолопоклонниками», каковыми иудаизм считает всех «гоев», без исключения.
А. Кураев выделяет в составе иудаизма «религию пророков древнего Израиля», которую он отождествляет с экзотерической религией Танаха (Ветхого Завета) и «религию после-голгофских раввинов», которую он отождествляет с Каббалой – иудаистским эзотеризмом: «Слишком уж поразительная разница между тем, во что и как верили евреи во времена пророков, и тем, во что превратился иудаизм после отвержения им Нового Завета. Все то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в Каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога Творца.757 Даже языческая доктрина переселения душ в опустевшем доме Израиля прописалась одна из первых. Когда Израиль не принял Новый Завет, и остался в пустом доме, когда «старшие ушли» (ушли пророки и ушла Благодать Божия) - он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе ту религию, которую мешали ему сотворить пророки. Он создал религию самообожествления.758 Он создал Каббалу.759 …Израиль не заметил тот момент в своей истории, когда он должен был раскрыться перед миром. Он дал миру Христа – но сам не заметил этого. Сам не осознал того – Кто именно проповедовал на его священной земле. А в итоге, по верному слову католического богослова, «Когда по завершении своей провиденциальной миссии Израиль возжелал сохранить свои привилегии, он стал узурпатором».760
С той поры слово «иудаизм» стало ловушкой, обозначающей два весьма различных религиозных феномена: религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов».761
Однако Каббала – это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии.
В другой своей книге («Как делают антисемитом»)762 А. Кураев, сравнивая «религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов», констатирует, что современный иудаизм – это «религиозный мутант», по отношению к которому у христианства нет, и не может быть в принципе ни какой преемственности: «Другая получилась религия…763 А, значит, и с точки зрения христианства современный иудаизм - не наш отец, учитель или старший брат, а религиозный мутант (конечно, и мы с иудейской точки зрения тоже – мутанты).764».765
Напомним, что апостол Павел – высокообразованный иудей, знаток Каббалы,766 подчёркивая, что Иисус Христос стал «Первосвященником навек по чину Мельхиседека», священника «Бога Всевышнего», царя Салима, то есть – Царя Мира,767 говорил в «Послании к евреям», своим соплеменникам, о «немощности и бесполезности» Танаха - иудаистского Ветхого Завета, по сравнению с Учением Иисуса Христа: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы ещё нужда была восставать иному священнику по чину Мельхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона… Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощности и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу… Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: «вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывесть их из земли Египетской; потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву, после тех дней, говорит Господь: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий их не воспамяну более» Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». (Евреям, 7:10,11, 18,19; 8:6-13. – Курсив - Библии).
Как мы видим, апостол Павел, в отличие от диакона А. Кураева, полагал, что после Благой Вести Иисуса Христа «немощным и бесполезным» стал сам Танах, то есть – именно «религия пророков древнего Израиля», а не только лишь «религия после-голгофских раввинов». А ведь, как известно, именно апостол Павел был знатоком Каббалы, и, казалось бы, кому, как ни ему, подчёркивать разницу между иудаизмом и Каббалой, тем не менее, он этого не делает. Дело здесь в том, подчеркнём это ещё раз, что Каббала,– это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии. Эзотерически образованный иудей Савл, ставший после своего обращения в христианство апостолом Павлом, ясно это понимал, поэтому и не противопоставлял иудаизм и Каббалу, в отличие от безграмотного в эзотерическом отношении диакона А. Кураева.
Что же касается апелляции А. Кураева к авторитету «каббалиста М. Лайтмана», то этот наиболее известный современный распространитель иудаистской Каббалы, является для данного эзотерического Учения, тем же, чем является для Православия диакон А. Кураев: «популяризатором», «упростителем» и «профанатором». Вот, уж, действительно – «рыбак рыбака видит из далека».
Учение о метемпсихозе (реинкарнации) и неразрывно связанное с ним ученье о Карме, отстаивал один из крупнейших христианских мыслителей – Ориген (185-254 гг.).768 Однако, на V Вселенском Соборе (II Константинопольском - 553 г.) ученье Оригена было осуждено, как ересь. Е. И. Рерих писала в данной связи: «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе! Неужели сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества». И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, все разъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим секстанством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованными в цепи мрачного невежества...
После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей».769
Следует подчеркнуть, что реинкарнация (перевоплощение душ) вовсе не является универсальным законом, действующим с железной необходимостью. Даниил Андреев пишет об этом: «Путь перевоплощений вообще не есть универсальный закон. Но преобладающая часть монад движется все-таки по этому пути. Они испытали уже ряд рождений в других народах Энрофа, в других метакультурах, даже в другие тысячелетия и на других концах земли, а до человеческого цикла многие из них проходили свой путь в других царствах Шаданакара; их шельты надстояли, быть может, даже над существами растительного и животного царств. Иные знали в незапамятные времена воплощения в человечестве титанов, среди праангелов или даймонов. Воспоминание об этой гирлянде рождений хранится в их глубинной памяти; и объем духовной личности таких монад особенно велик, пучина воспоминаний особенно глубока, их будущая мудрость отличается особенной широтой. Носители высшего дара художественной гениальности, которым посвящено несколько глав в другой части этой книги, все имели позади себя подобную гирлянду воплощений. И напротив: праведники метакультур христианских, в противоположность праведникам некоторых восточных метакультур, знают, в большинстве, иной путь восхождения: путь, приводящий в Энроф лишь раз, но зато в странствиях по другим слоям раскрывающий перед глазами такие высоты мира, что память об этом пылает в их душах как звезда, и ее лучи во время их единственной жизни в Энрофе распутывают в их сердце все тенета тьмы».770
Позицию, согласно которой люди сами виновны во всех своих бедах, последовательно отстаивал известный русский философ Н. О. Лосский, который написал специальную работу - «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.771 В данной работе Л. Н. Лосский, подводя итог своим размышлениям о «справедливости Божией», пишет: «Из всего сказанного в предыдущих главах следует, что мы, обитатели психоматериального царства бытия, сами виноваты в существовании зла. Совершив свободно дурной нравственный акт отпадения от Бога, т. е. нелюбовного отношения к Богу и сотворенным Им существам, мы сами создали царство бытия, в котором нет единодушия, есть относительный распад бытия, относительная обособленность одних существ от других, непроницаемая материальная телесность, делимые и неистребимые блага, борьба за них и вообще борьба за существование, значительная степень зависимости высших ступеней жизни от низших.
Все душевные и телесные несовершенства, все душевные и телесные страдания суть необходимые, естественные и справедливые следствия нравственного зла. Подпав всевозможным видам зла, мы не имеем права обвинять Бога или окружающую нас среду; мы должны винить только самих себя. Утверждение, что первичная причина зла есть Бог, потому что мир, в котором возникло зло, сотворен Богом, ошибочно. Оно основывается на детерминистическом понимании причинности… Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия и таким образом обрекли себя на жизнь в царстве психоматического бытия».772 (Курсив - С. Панкина).
Отметим, что выделенный нами последний пассаж из приведенной цитаты, вполне коррелирует с Восточным ученьем о «колесе самсары» - круговороте перевоплощений, обусловленных законом Кармы. Однако, закон Кармы, и связанная с ним принципиальная возможность Богореализации, это понятия, отражающие сущность Восточной религиозной антропологии. Что же касается религиозной антропологии Запада, то её сущность вполне адекватно выражается понятием – «раб Божий».773
Самоидентификация в качестве жалкого и ничтожного «раба Божиего» приводит к тому, что человек Запада всячески стремится вымолить у своего Бога лишь «спасение души» и «райское блаженство», которое им видится, в основном, как некий аналог «радостей земных», продлённых до бесконечности. Как отмечал Рене Генон, идея бесконечного райского блаженства «прекрасно согласуется с западной концепцией «бессмертия», которое есть лишь бесконечное продолжение индивидуальной жизни, транспонированной на тонкий уровень вплоть до пралайи; и всё это, как мы уже объяснили, представляет всего лишь один этап в процессе крама-мукти (krama-mukti); и даже возможность возвращения к состоянию проявленности (однако, над-индивидуальной) ещё не окончательно отнята у существа, не преодолевшего эту ступень. Для того же, чтобы двинуться дальше и полностью освободиться от обусловленной жизни и длительности, которые неотъемлемы от индивидуальности, нет иного пути, кроме пути Знания, будь оно «не-высшим» и ведущим к Ишваре774 или «высшим» и непосредственно дающим Освобождение».775 (Курсив – Р. Генона).
Подобное снижение уровня духовных целей объективно приводит к снижению уровня метафизического мышления, что находит своё выражение в «заземленности» человека Запада, его сосредоточенности на делах «мира сего». Погрязший в «суете мирской», он легко поддаётся инфернальным внушениям, впадает в гордыню и начинает кичиться своей «богоподобностью». Он мнит себя «царем природы», которую, в силу своей «избранности», имеет полное право «покорять», совершенно не считаясь с жизненными интересами «низших», «небогоподобных» созданий.776
Всё это в конечном итоге объективно ведет к абсолютизации Эго – низшего, временного «я», и забвению Высшего, Абсолютного «Я».777
Как отмечает основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг – «Западный человек не нуждается в большем господстве над природой, внешней или внутренней. Господство над обеими достигло у него чуть ли не дьявольского совершенства. К сожалению, при этом отсутствует ясное понимание собственной неполноценности по отношению к природе вокруг себя и к своей внутренней природе. Он должен понять, что не может делать все, что ему заблагорассудится. Если он не дойдет до сознания этого, то будет сокрушен собственной природой. Он не ведает того, что против него самоубийственно восстанет его собственная душа».778 (Курсив – К. Г. Юнга). То есть, Высшее, Абсолютное «Я» восстанет против непомерно раздувшегося «эго» – низшего, временного «я», или, говоря языком библейской метафоры, человек Запада будет сурово наказан Богом за то, что продал право первородства за чечевичную похлёбку, безоговорочно отдав своё предпочтение «царству Кесаря» перед «царством Духа». Как пишет А. Кураев - «К сожалению, мы – бессмертны. К сожалению – потому что порой очень хотелось бы просто уснуть – да так, чтобы никто больше про мои гадости мне не напоминал…».779 Но «просто уснуть» не удастся никому – рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, придётся давать ответ за все свои мысли, слова, действия и бездействие.
Закономерным результатом данного типа «метафизического мышления» и явилась современная Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация,780 с органически присущим ей «прометеевским» богоборческим пафосом, который успешно используется «князем мира сего» для воцарения «в сердцах человеческих».781
Отнюдь не случайно этот богоборческий пафос нашел полное понимание и всемерную поддержку у сатанистов, став одним из краеугольных положений их ученья. Основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей выразил этот, органически присущий Западной «денежно-технологической» цивилизации богоборческий пафос в своей «Сатанинской библии»: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного Иеговы782 и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью! Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно бледная немощность, висящая на куске дерева. Я испрашиваю все. Стоя перед гноящимися внутри и лакированными снаружи фасадами ваших надменных моральных догм, я пишу на них буквами пылающего презрения: «Прозрите же, ибо всё это - обман!». Ни одно вероучение не должно приниматься на основании его «божественной» природы. Религии должны быть подвергнуты сомнению. Ни одна моральная догма не должна приниматься на веру, ни одно правило суждения не должно быть обожествлено. В моральных кодексах нет изначальной святости. Как и деревянные идолы далекого прошлого, они - плод труда рук человеческих, а то, что человек создал, он же может и уничтожить! Великоразумно не спешить уверовать во что-либо и во все, ибо вера в один лжепринцип есть начало всей глупости. Главный долг всякой новой веры - взрастить новых людей, кои определят её свободы, поведут к материальному успеху и собьют ржавые засовы и цепи мертвых обычаев, препятствующих здравому развитию. Теории и идеи, означавшие жизнь, надежду и свободу для наших предков, теперь могут подразумевать разрушение, порабощение и бесчестие для нас! Ибо, как изменяется все вокруг, так и ни один человеческий идеал не может оставаться неизменным! Где бы и когда ни было, ложь, возведенная на трон, да будет свергнута без пощады и жалости, ибо под бременем лживости никому не дано процветать. Пусть же устоявшиеся софизмы будут лишены трона, выкорчеваны, сожжены и уничтожены, ибо они есть постоянная угроза всему величию мысли и деяния! Если любая изреченная «правда» удостоверена на деле быть пустым вымыслом, да будет она бесцеремонно вышвырнута в космическую тьму к мертвым богам, мертвым империям, мертвым философиям и другому бесполезному мусору и отбросам!..
Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…
Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать.783 Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!..».784 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
Для сатаниста «Богом» является собственное Эго: «Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом». Если человек настаивает на обособлении своей скрытой сущности в виде «Бога», тогда зачем бояться своего истинного «я», боясь «Бога» – зачем обращаться к самому себе, обращаясь к «Богу» - зачем обособляться от «Бога» ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОТПРАВЛЯТЬ РИТУАЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ В СВОЁ ИМЯ?.. Сатанист полагает: «Почему бы ни быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?».785 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
В силу органически ей присущего «прометеевского» богоборческого пафоса и «прогрессирующей материализации», Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация воспринимается на Востоке как «царство количества», предуготовляющее явление «князя мира сего». Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола, отмечал в этой связи: - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных гипотез».786
Как отмечает Рене Генон, существование цивилизации, опирающейся на использование лишь внешних законов Проявленного Мира, было возможно во все времена. Но в традиционных обществах люди были заняты в первую очередь познанием глубинных основ Мироздания, и законы Плотного Мира их интересовали лишь как внешнее выражение лежащих в их основе законов Тонких Миров. И только в Новое Время, в результате, обусловленной законами развития Космических Циклов «прогрессирующей материализации»,787 люди стали всё больше и больше сосредотачивать своё внимание на изучении законов Плотного Мира – нашей физической реальности. И, в конце концов, чисто внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми Запада, как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с Восточными цивилизациями, что с традиционалистской точки зрения выглядит нонсенсом.
Рене Генон подчёркивает – «мы убеждены, что на Западе, в древности и в средние века, существовало нечто иное, что некой элите были доступны доктрины чисто метафизические, которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию, которая для большинства современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое. Если же Запад абсолютно утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими собственными традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией аморальной и извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо; никто этого у него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу.788 Более того: рано или поздно Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития, если он вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к истокам», согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня с разных сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует понимание того, что Запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его собственных нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие ему. Хорошо было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к такому размышлению всех, кто ещё способен размышлять».789
Как подчеркивает Рене Генон - «до тех пор, пока на Западе существовали традиционные цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет скорее о противоположности двух типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей. В определенные периоды истории, наиболее близким из которых является Средневековье, западное сознание в своих наиболее существенных чертах стояло гораздо ближе к восточному сознанию, нежели к тому, что оно представляет собой в современную эпоху. Тогда западная цивилизация была настолько же близка цивилизациям Востока, насколько сами эти цивилизации близки друг другу сегодня.
…Поскольку «западное сознание» сложилось только в ходе недавнего периода истории, то и о противоположном, сугубо «восточном сознании», можно говорить лишь применительно к настоящему времени. Изначально же это «восточное сознание» было поистине присуще как людям Востока, так и людям Запада, так как его происхождение совпадает с происхождением самого человечества. Таким образом, его вполне можно назвать «нормальным сознанием» уже потому, что оно в большей или меньшей степени лежало в основе всех известных нам цивилизаций за одним лишь исключением – цивилизации современного Запада».790
Подчеркнем, что столь существенное различие между Западной и Восточной духовностью существует лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне Западные и Восточные духовные учения имеют гораздо больше общих черт.
Алан Уотс - известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший значительное духовное влияние на Запад, отмечал в этой связи: «когда христианские теологи вдаются в тонкости, обращаясь к мистицизму, - особенно если удается неформально построить разговор и спросить у них, что они на самом деле имеют в виду, - провести различие между их точками зрения и, скажем, ведантой, практически невозможно».791 (Курсив – А. Уотса).
В эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству, ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).
Крупнейший средневековый мистик Мейстер Экхарт, вслед за «Учителем Запада» Августином Блаженным, пишет в этой связи: «Душа уподобляется тому, что она любитъ; любитъ ли она земныя вещи, она становится земной, любит ли Бога – тутъ можно спросить: становится ли она Богомъ? Если бы я такъ сказалъ, это прозвучало бы невъроятнымъ для тъхъ, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вамъ на Писаніе, которое говоритъ: «Я сказалъ, вы боги!»… Господь говоритъ каждой любящей душъ: Я былъ ради васъ человъкомъ, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мнъ несправедливы. Моей божественной природой обиталъ Я въ вашей человъческой природъ, такъ что никто не зналъ Моей божественной власти и Меня видъли странствующимъ, какъ всякаго другого человъка. Такъ и вы должны скрыть вашу человъческую природу въ Моей божественной природъ, дабы никто не узналъ въ васъ вашей человъческой слабости, и ваша жизнь стала божественной, такъ что не признавали бы въ васъ ничего кромъ Бога».792
Учение о Высшем «Я» и низшем «я», даваемое в знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», которое высоко ценили многие выдающиеся эзотерики, практически полностью совпадает с Восточной доктриной «не-дуализма»: «Есть два «я»: высшее и низшее. Высшее «я» есть дух человеческий, облеченный душою, созданный по образу Божию. Низшее «я», плотское, тело страстей, есть отражение высшего «я», искаженное темными эфирами плоти. Низшее «я» есть иллюзия, и оно преходяще; высшее «я» есть Бог в человеке, и оно непреходяще… Трижды благословен человек, который чистоту и любовь взрастил в себе; он избавился от напастей низшего «я» и уже стал высшим «я».793
Поскольку же «высшее «я» есть Бог в человеке», то человек, который «стал высшим «я», тем самым – стал Богом. Как мы видим, здесь полное совпадение с Восточной доктриной «не-дуализма» - с ученьем о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта.
Таким образом, принципиальное различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока существует главным образом лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне это различие не носит принципиального характера, что вполне естественно. Ведь эзотеризм, по определению, является универсальной стороной любой сакральной Традиции, так как на эзотерическом уровне лучи различных традиционных форм сходятся к Источнику Божественного Света, к Полюсу Сакральности, к Примордиальной (Изначальной) Традиции.
Однако, внутренний, эзотерический уровень той, или иной религии доступен лишь относительно небольшому числу её адептов, подавляющая же масса верующих, выше внешнего, экзотерического уровня исповедуемой ими религии – так никогда и не поднимается. И, поэтому массовый психотип приверженцев данной конкретной религии формируется, прежде всего, на внешнем, экзотерическом её уровне. На Западе – это психотип «раба Божиего», на Востоке – психотип человека, который уверен, что он является Богом в оболочке человека, и эта его потенциальная Божественность актуализируется в процессе Богореализиции. И слова одного из Каппадокийских Отцов Церкви Григория Богослова,794 что, вопреки утверждениям античных мудрецов, человек – это не Микрокосмос в Макрокосмосе, а, как раз наоборот - Макрокосмос в Микрокосмосе795 – остаются не более чем эпатажной фразой, поскольку реально в христианстве, человек не только не «Макрокосмос», и не «Микрокосмос», а лишь жалкий и ничтожный «раб Божий», судьба которого полностью зависит от «трансцендентных» прихотей «Всевышнего Владыки», который, независимо от духовных качеств «рабов Божиих», лишь по неисповедимому «Промыслу Божиему» одних «спасает», других – ввергает в «геену огненную».
При этом согласно христианству – «свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии». Известный популяризатор православия диакон А. Кураев пишет об этом, апеллируя к Тертуллиану: «Христианство возвестило то, о чем мечтала Индия: «уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения» (Апология, 48). «Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находится пред лицом Его всегда», а непочитатели Его познают, что мир, в котором все пронизано Вечным Светом, может оказаться скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно жить в Боге (в этом пассаже встречается чрезвычайно важная для христианского богословия идея о том, что свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии: «вечный огонь, который по своей натуре именно божественной будет несгораем»)».796
Следует особо подчеркнуть, что психотип «раба Божиего» насаждался в «историческом христианстве», вопреки Учению Иисуса Христа. Ведь согласно эзотерическому четвертому Евангелию - «Евангелию от Иоанна», Спаситель сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанн, 15:14-15).
Однако, как мы видим, Спаситель называет друзьями Своими лишь тех, кто следует Его Учению. Люди Запада, в массе своей, Учению Иисуса Христа не следуют, поэтому Его «друзьями» быть не могут. Их удел – оставаться, в большинстве своём, до «Конца Времён», лишь жалкими и ничтожными «рабами Божиими», униженно выклянчивающими у «Всесильного Владыки» «радости земные».
Кроме психотипа «раба Божиего», органически присущего людям Запада, параноидальной манией Западных народов является, впитанная ими вместе с детскими сказками, и усиленно культивируемая Библией наивная вера в «чудеса», под которыми обычно понимаются события или явления, нарушающие законы Мироздания и происходящее по воле чародеев, демонов или богов. И это несмотря на то, что те же библейские «чудеса» объясняются, в рамках оккультных наук, самым естественным образом. К тому же, в истории магии существуют достоверные свидетельства, подтвержденные многими очевидцами, и признаваемые даже апологетами христианства, что «чудеса» некоторых чародеев превосходили евангельские «чудеса» Иисуса Христа.
В этой связи, чаще всего, упоминается имя философа пифагорейской школы Посвящённого Аполлония Тианского – одного из наиболее знаменитых в истории магии чародеев, родившегося в I-ом веке н. э.797 Он совершил много удивительных вещей, которые остались в памяти его современников. Известный христианский апологет Юстин Мученик писал о нём: «Как это понять, как понять, что талисманы Аполлония имеют силу, ибо предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и подлинно проявляются в теперешних событиях» («Quecst.», XXIV). Аполлония Тианского, как классического мудреца, ставил выше Иисуса Христа, вслед за христианином Юстином Мучеником и атеист Вольтер. Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Елена Блаватская, упоминая о творимых им чудесах писала: «Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, ничьи чудеса или «магические» силы не засвидетельствованы лучше, чем его».798
В целом же Е. Блаватская характеризовала этого знаменитого мудреца следующим образом: «Всё, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он всё же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступал таким исключительным образом, невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, тут замешан Кармический закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократов, весьма вероятно он хотел закончить работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и поэтому стремился дать «мир на земле и доброжелательство» всем людям, а не только отверженным и преступным. Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три «чудотворца» проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его «чудеса» были более удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованы историей, чем какие-либо другие, это тоже правда».799 (Курсив - Е. Блаватской).
Однако, ни Будда, ни Иисус Христос, ни Аполлоний Тианский, ни вообще какой-либо самый искусный чародей, или самый могущественный Бог, не смогли бы совершить ни одного, даже самого маленького «чуда», которое противоречило бы законам Мироздания. Все они, при совершении, так называемых, «чудес», опирались на оккультные науки, оперирующие с законами Тонких Миров, что воспринималось (и воспринимается до сих пор) невежественными массами, как «чудо».
Е. П. Блаватская писала об оккультных «чудесах» и «магических силах», с помощью которых эти «чудеса» творятся: «Проявление магических сил есть проявление сил природных, естественных, но высших относительно процессов природы. Чудо - это не насилие над законами Природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия – это наука, глубокое знание оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над Природой… Сомневаться в Магии - значит отрицать саму Историю, а также свидетельства множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера, Моисея, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха - через целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в Магию или бывших Магами, - до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де Муссо, маркиз де Мирвиль и Элифас Леви… Магия существует, и всегда существовала, с доисторических времен. Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями хpистианизиpованной Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских школах, далее она продолжала существовать, передаваемая пpи посвящении различным одиночным ученикам и философам, прошла Cpедневековье и, несмотря на гневное преследование Церкви, вновь обрела славу в руках таких Адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с графом Cен-Жеpменом и Калиостpо, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем pодном Востоке.
В Индии Магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и Древнем Египте, только в храмах и называют «Священной Наукой». Ибо это наука, основанная на оккультных силах Пpиpоды; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения с близкими им людьми».800
Вера в «чудеса», как в нечто, происходящее вопреки законам Мироздания – это неизжитый рудимент наивной детской веры в то, что можно «сказку сделать былью». Для детей это вполне естественно, но если подобная вера начинает усилинно культивироваться среди взрослых людей, как это делается теистическими религиями, то это неизбежно приводит к неизбывному духовному инфантилизму.
Не случайно (подчеркнём это ещё раз) экзотерические теистические религии рассматриваются в эзотеризме в качестве мировоззрения духовных недорослей, сам же эзотеризм, рассматривается как мировоззрение духовно зрелых людей, живущих взрослой жизнью и навсегда расставшихся с наивными детскими иллюзиями.
Обсуждения Сакральность Запада и сакральность Востока. Часть 2