Религия / Религии / Буддизм / 4 благородные истины буддизма
Шрифт   

4 благородные истины буддизма

Буддизм. 4 благородные истины

Четыре Благородные Истины таковы:

1. Дуккха 2

2. Самудая, возникновение или происхождение дуккха

3. Ниродха, прекращение дуккха

4. Магга, путь, ведущий к прекращению дуккха

1. ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУККХА

Первая Благородная Истина (Дуккха арьясачча) обычно почти всеми учеными переводится как "Благородная Истина Страдания", и толкуется, как значащая, что жизнь, согласно буддизму, это только лишь страдание и боль. Как перевод, так и толкование в высшей степени неудовлетворительны и вводят в заблуждение. Именно из-за этого ограниченного, вольного и удобного перевода и его поверхностного толкования многие были введены в заблуждение, полагая, что буддизм пессимистичен.

Прежде всего, буддизм ни пессимистичен, ни оптимистичен. Если он вообще какой-то и есть, то он реалистичен, поскольку принимает реалистичный взгляд на жизнь и на мир. Он смотрит на все объективно (ятхабхутам). Он не убаюкивает вас обманчиво жизнью в раю для дураков, но и не пугает и не мучает вас всеми видами воображаемых страхов и грехов. Он говорит вам точно и объективно, чем являетесь вы и чем является мир вокруг вас, и показывает вам путь к совершенной свободе, миру, спокойствию и счастью.

Один врач может смертельно преувеличивать болезнь и совершенно лишать надежды. Другой может невежественно заявить, что никакой болезни нет и никакое лечение не нужно, тем самым обманывая больного ложным утешением. Вы можете назвать первого пессимистом, а второго оптимистом. Оба равно опасны. Но третий врач правильно устанавливает признаки болезни понимает её причину и природу, ясно видит, что она может быть излечена, и смело прописывает курс лечения, спасая тем самым своего больного. Будда подобен последнему врачу. Он мудрый и ученый целитель болезней мира (Бхисакка или Бхайшаджья-гуру).

Действительно, палийское слово дуккха (или санскритское дукха) в обычном употреблении означает "страдание", "боль", "горе", "несчастье", в противоположность слову сукха, означающему "счастье", "удобство", "покой". Но термин дуккха в качестве Первой Благородной Истины, представляющий видение Буддой жизни и мира, имеет более глубокое философское значение и охватывает более широкие смыслы. Принято, что термин дуккха в Первой Благородной Истине содержит, вполне очевидно, обычное значение "страдания", но включает, вдобавок, и такие более глубокие идеи, как "несовершенство", "непостоянство", "пустота", "невещественность". Поэтому трудно найти одно слово, чтобы охватить все понятие дуккха как Первой Благородной Истины, и потому лучше оставить его непереведенным, нежели дать ненадлежащее и неверное представление о нем или ради удобства перевести его как "страдание" или "боль".

Будда не отрицает счастья в жизни, говоря, что в ней есть страдание. Напротив, он признает разные виды счастья, как материального, так и духовного, для мирян, равно как и для монахов. В Ангуттара-никая, одном из пяти первичных сборников на языке пали, содержащих беседы Будды, есть список счастий (сукхани), таких как счастье семейной жизни и счастье жизни отшельником, счастье чувственных удовольствий и счастье отречения, счастье привязанности и счастье непривязанности, телесное счастье и счастье духовное и т.д. Но все они включены в дуккха. Даже самые чистые духовные состояния дхьяна (сосредоточенности или отрешенности, транса), достигаемые практикой высшего созерцания, свободные даже от тени страдания в обычном смысле слова, состояния, которые могут быть описаны, как счастье без всяких примесей, равно как состояние дхьяна, которое свободно как от приятных (сукха), так и неприятных (дуккха) ощущений, и которое является лишь чистой невозмутимостью и осознаванием, - даже эти очень высокие духовные состояния включаются в дуккха. В одной из сутт из Мадджхима-никая (также одном из пяти первичных сборников) после восхваления духовного счастья этих дхьяна, Будда говорит, что они "непостоянны, дуккха и подвержены изменениям" (аничча дуккха випаринамадхамма). Заметим, что непосредственно использовано слово дуккха. Это является дуккха не потому, что там есть "страдание" в обычно) смысле слова, но поскольку "все, что непостоянно, есть дуккха" (яд аниччам там дуккхам).

Будда был реалистичен и объективен. Он говорит, по отношению к жизни и наслаждению чувственными удовольствиями, что следует ясно понимать три вещи: 1) привлекательность или наслаждение (ассада), 2) плохие последствия или опасность или неудовлетворенность (адинава), и 3) свобода или избавление (ниссарана). Когда вы видите приятного, очаровательного и красивого человека, он (или она) вам нравится, вас привлекает, вы наслаждаетесь, видя этого человека снова и снова, вы извлекаете удовольствие и удовлетворение из этого человека. Это есть наслаждение (ассада). Это подтверждается на опыте. Но это наслаждение не постоянно, также как непостоянен тот человек и вся его (или ее) привлекательность. Когда меняются обстоятельства, когда вы не можете видеть этого человека, вы становитесь печальным, вы можете стать безрассудным и неуравновешенным, вы даже можете повести себя глупо. В этом плохая, неудовлетворительная и опасная сторона картины (адинава). Это также подтверждается на опыте. Если же у вас нет привязанности к человеку, если вы полностью независимы, то это свобода, избавление (ниссарана). Эти три вещи истинны по отношению ко всем наслаждениям жизни.



Отсюда явствует то, что это не вопрос пессимизма или оптимизма, но что мы должны брать в расчет удовольствия жизни, равно как и ее боли и горести, а также свободу от них для того чтобы понимать жизнь полностью и объективно. Только тогда возможно истинное освобождение.

Касаясь этого вопроса, Будда говорит: "О бхиккху, если какие отшельники или брахманы не понимают правильно таким образом, наслаждение чувственными удовольствиями как наслаждение, неудовлетворенность ими как неудовлетворенность, избавление от них как избавление, тогда невозможно, что сами они наверное поймут полностью желание чувственных удовольствий, или что смогут они наставить в этом других, или же что следующий их наставлениям полностью поймет желание чувственных удовольствий. Но, о бхиккху, если какие отшельники или брахманы понимают правильно таким образом наслаждение чувственными удовольствиями как наслаждение, неудовлетворенность ими как неудовлетворенность, избавление от них как избавление, тогда возможно, что сами они поймут полностью желание чувственных удовольствий, и что смогут они наставить в этом других, и что следующий их наставлениям полностью поймет желание чувственных удовольствий".

Понятие дуккха может быть рассмотрено с трех сторон: (1) дуккха как обычное страдание (дуккха-дуккха), (2) дуккха как порожденное изменением (випаринама-дуккха), и (3) дуккха как обусловленные состояния (самкхара-дуккха).

Все виды страданий жизни, такие как рождение, старость, болезнь, смерть, связь с неприятными людьми и условиями, отделенность от любимых людей и приятных условий, неполучение желаемого, скорбь, печаль, беда - все подобные виды телесного и духовного страдания, которые повсюду считаются страданием или болью, включаются в дуккха как обычное страдание (дуккха-дуккха).

Счастливые чувства, приятные жизненные условия не постоянны, не вечны. Рано или поздно это изменится. Изменяясь, это производит боль, страдание, несчастье. Эти превратности включаются в дуккха как страдание, порожденное изменением (випаринама-дуккха).

Легко понять два вышеупомянутых вида страдания (дуккха). Никто не станет их оспаривать. Эта сторона Первой Благородной Истины более широко известна, поскольку ее легко понять. Это обычные переживания повседневной жизни.

Но третий вид дуккха как обусловленные состояния (самкхара-дуккха) является важнейшей философской стороной Первой Благородной Истины и требует некоторого аналитического разъяснения того, что мы рассматриваем как "существо", как "личность", как "я".

То, что мы называем "существо", "личность" или "я", согласно буддийской философии, лишь сочетание постоянно меняющихся телесных и духовных сил или энергий, которые можно разделить на пять совокупностей или групп (паньчаккхандха). Будда говорит: "Вкратце, эти пять совокупностей привязанности суть дуккха" 3. Повсюду он определяет дуккха как пять совокупностей: "О бхиккху, что есть дуккха? Следует говорить, что это пять совокупностей привязанности". Здесь следует ясно понимать, что дуккха и пять совокупностей не являются двумя различными вещами; пять совокупностей сами по себе являются дуккха. Мы лучше поймем это положение, когда у нас будет некоторое представление о пяти совокупностях, составляющих так называемое "существо". Итак, каковы эти пять совокупностей?

Пять совокупностей

Первая - это совокупность Вещества (Рупаккхандха). В этот термин "Совокупность Вещества" включены обычные Четыре Великие Стихии (чаттари махабхутани), а именно, твердость, текучесть, жар и движение, а также Производные (упадая-рупа) Четырех Великих Стихий. В термин "Производные Четырех Великих Стихий" включены наши пять материальных органов чувств, т.е., способности глаза, уха, носа, языка и тела, и соответствующие им объекты внешнего мира, т.е. видимый образ, звук, запах, вкус и осязаемые вещи, а также некоторые мысли, понятия и представления, относящиеся к области объектов разума (дхармаятана). Таким образом, все царство вещества, как внутреннего, так и внешнего, включается в Совокупность Вещества.

Вторая - это Совокупность Ощущений (Веданаккхандха). Сюда включены все наши ощущения, приятные, неприятные или нейтральные, переживаемые через соприкосновение телесных органов и ума с внешним миром. Они бывают шести видов: ощущения, переживаемые при соприкосновении глаза с видимым образом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с осязаемыми предметами, и ума (который в буддийской философии является шестым чувством) с объектами ума, мыслями или представлениями. Все наши телесные и умственные ощущения включены в эту совокупность.



Здесь может быть полезным слово "Ум" (манас), используемое в буддийской философии. Следует ясно понимать, что ум - это не дух, противопоставляемый материи. Всегда следует помнить, что буддизм не признает противопоставление духа материи, как это принято большинством других религиозных и философских систем. Ум лишь способность или орган (индрия), подобно глазу или уху. Им можно управлять и развивать его, как любую другую способность, Будда довольно часто говорит о ценности управления и дисциплинирования этих шести способностей. Разница между глазом и умом, как способностями, состоит в том, что первый ощущает мир цветов и видимых образов, тогда как последний ощущает мир представлений, мыслей и умственных объектов. Мы переживаем разные области мира с помощью разных чувств. Мы не можем слышать цвета, но можем их видеть. Так с помощью наших пяти телесных органов чувств - глаза, уха, носа, языка, тела - мы переживаем только мир видимых образов, звуков, запахов, вкусов и осязаемых предметов. Но они представляют лишь часть мира, а не весь мир. А как же мысли и представления? Они тоже являются частью мира. Но их нельзя ощутить, нельзя воспринять через способности глаза, уха, языка, носа или тела. Но их все же можно воспринять через другую способность, какой и является ум. Мысли и представления не независимы от мира, переживаемого посредством этих пяти телесных чувственных способностей. В действительности, они зависят от телесных переживаний и обусловлены ими. Так слепорожденный не может иметь представлений о цвете, кроме как через сравнение со звуками или какими-то другими вещами, переживаемыми им посредством других способностей. Мысли и представления, таким образом, производятся и обуславливаются телесными переживаниями и воспринимаются умом. Поэтому ум (манас) полагается чувственной способностью или органом (индрия), подобно глазу или уху.

Третья - это совокупность Восприятий (Санняккхандха). Подобно ощущениям, восприятия также бывают шести видов, по отношению к шести внутренним способностям и шести соответствующим внешним объектам. Подобно ощущениям, они порождаются через соприкосновение наших шести способностей с внешним миром. Именно восприятия распознают объекты, будь то телесные или умственные.

Четвертая - это Совокупность Умственных Образований 4 (Самкхараккхандха). Сюда включена всякая намеренная деятельность, как хорошая, так и плохая. Сюда подпадает то, что обычно известно как карма (камма). Здесь следует вспомнить данное Буддой определение кармы: "О бхиккху, это намерение (четана), я называю кармой. Создав намерение, действуют телом, речью и умом" 5. Намерение - это "умственное созидание, деятельность ума. Его действие - это направлять ум в хороших, плохих и нейтральных делах". Также, как ощущения и восприятия, намерение бывает шести видов, связанных с шестью внутренними способностями и шестью соответствующими объектами (как телесными, так и умственными) внешнего мира. Ощущения и восприятия не являются намеренными действиями - такие как внимание (манасикара), воля (чханда), решимость (адхимоккха), доверие (саддха), сосредоточение (самадхи), мудрость (пання), усилие (вирия), страсть (рага), отвращение или ненависть (патигха), неведение (авидджа), самомнение (мана), представление о своем "я" (саккая-диттхи) и т.д. - могут производить кармические воздействия. Существуют 52 такие деятельности ума, которые составляют Совокупность Умственных Образований.

Пятая - это Совокупность Сознания (Виннянаккхандха) 6. Сознание - это последствие или отклик, основанием которого служит одна из шести способностей (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), а объектом служит одно из шести соответствующих внешних явлений (видимый образ, звук, запах, вкус, осязаемые вещи и объекты ума, т.е. мысль или представление). К примеру, зрительное сознание (чаккху-винняна) имеет глаз в качестве своего основания и видимый образ в качестве своего объекта. Умственное сознание (мановинняна) имеет ум (манас) в качестве своего основания и умственный объект, т.е. мысль или идею (дхамма) в качестве своего объекта. Таким образом, сознание связано с другими способностями. Итак, подобно ощущению, восприятию и намерению, сознание также бывает шести видов, соотносясь с шестью внутренними способностями и шестью соответствующими внешними объектами.

Следует ясно понимать, что сознание не распознает объект. Это лишь своего рода осознавание - осознавание присутствия объекта. Когда глаз вступает в соприкосновение с цветом, к примеру, голубым, возникает зрительное сознание, являющееся просто осознанием присутствия цвета; но оно не распознает, что это голубой цвет. На этой ступени нет распознавания. Это восприятие (третья Совокупность, обсуждавшаяся выше) распознает, что это голубой цвет. Термин "зрительное сознание" - это философское выражение, обозначающее то же представление, что и обычное слово "видение". Видение не значит распознавание. Таковы же и другие виды сознания.



Здесь надо повторить, что согласно буддийской философии, нет никакого постоянного и неизменного духа, который может быть рассмотрен как "Самость", "Душа" или "Я", в противоположность материи. В этом месте надо сделать особое ударение, поскольку неверное мнение, что сознание это некоторого рода Самость или Душа, что длится через жизнь как непрерывная сущность, сохраняется с древнейших времен до настоящего дня.

Один из учеников самого Будды, по имени Сати, полагал, что Наставник учил: "Это то же самое сознание, что переселяется и странствует повсюду". Будда спросил его, что он имеет в виду, говоря "сознание". Ответ Сати был классическим: "Это то, что выражает себя, что чувствует, что переживает последствия хороших и плохих дел здесь и там".

"Кому же это ты, глупец, - возразил Наставник, - ты слышал, чтобы я излагал учение подобным образом? Разве не объяснял я разными способами сознание, как возникающее из условий". Затем Будда продолжил подробно объяснять сознание: "Сознание именуется согласно условиям, посредством которых возникает: за счет глаза и видимых образов возникает сознание, и зовется оно зрительное сознание; за счет уха и звуков возникает сознание, и зовется оно слуховое сознание; за счет носа и запахов возникает сознание, и зовется оно обонятельное сознание; за счет языка и вкусов возникает сознание, и зовется оно вкусовое сознание; за счет тела и осязаемых предметов возникает сознание, и зовется оно осязательное сознание; за счет ума и объектов ума (мысли и представления) возникает сознание, и зовется оно умственное сознание".

Затем Будда объяснил это далее на примере: "Огонь именуется в соответствии в веществом, за счет которого он горит. Огонь может гореть за счет дерева, и он зовется древесный огонь, он может гореть за счет соломы, и тогда он зовется "соломенный огонь". Так и сознание именуется соответственно условиям, посредством которых оно возникает".

Останавливаясь на этом месте, Буддхагхоса, великий комментатор, объясняет: "...огонь, горящий за счет дерева, горит лишь когда есть поддержка, но умирает в том самом месте, когда ее (поддержки) более нет, поскольку условия изменились, но (огонь) не переходит на щепки и т.п., и не становится "огнем-из-щепок" и так далее; так же и сознание, возникающее за счет глаза и видимых образов, возникает во вратах органа чувств (т.е. в глазу), лишь при условии глаза, видимых образов, света и внимания, но прекращается там и тогда, когда их (условий) более нет, поскольку условия изменились, но (сознание) не переходит на ухо и т.п., и не становится слуховым сознанием и так далее..."

Будда объявил в недвусмысленных терминах, что сознание зависит от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит:

"Сознание может существовать, имея вещество как средство (рупупаям), вещество как объект (рупурамманам), вещество как поддержку (рупапатиттхам), и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение как средство... или восприятие как средство... или умственные образования... как средство, умственные образования как объект, умственные образования как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться.

Если бы был человек, что сказал бы: "Я покажу приход, уход, возникновение, исчезновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, то он говорил бы о чем-то, что не существует".

Очень вкратце таковы пять Совокупностей. То, что мы зовем "существо" или "личность", это лишь удобное имя или ярлык, данные сочетанию этих пяти совокупностей. Все они непостоянны, все они непрерывно изменяются. "Все, что непостоянно, есть дуккха (Яд аниччам там дуккхам). Это истинное значение слов Будды: "Вкратце, эти пять совокупностей привязанности суть дуккха". Они не те же самые для двух последовательных мгновений. Здесь А не равно А. Они пребывают в потоке мгновенного возникновения и исчезновения.

"О брахманы, это подобно горной реке, текущей быстро и далеко, все унося с собой; нет ни мига, ни мгновения, когда бы она не текла, но все течет она и продолжается. Так, брахманы, и человеческая жизнь, подобно реке" 7. Как Будда говорил Ратхапале: "Мир в непрерывном потоке и непостоянен".

Одно исчезает, обуславливая появление другого в последовательностях причин и следствий. В них нет никакой неизменной сущности. За ними не стоит ничего, что может быть названо постоянной Самостью (Атман), личностью, или чего-то, что действительно может быть названо "Я". Всякий согласится, что ни вещество, ни ощущение, ни восприятие, ни какая-то деятельность ума, ни сознание, не могут быть действительно названы "Я" 8. Но когда эти пять телесных и умственных совокупностей, которые взаимозависимы, действуют вместе как телесно-духовное устройство 9, у нас появляется представление о "Я". Но это лишь ложное представление, умственное образование, только одно из 52 умственных образований из четвертой Совокупности, только что обсужденной нами, а именно, это представление о самости, идея своего "Я" (саккая-диттхи).



Вместе эти пять Совокупностей, что мы обычно называем "существо", сами являются дуккха (самкхара-дуккха). Нет никакого иного "существа" или "я", стоящего за этими пятью совокупностями, которое испытывает дуккха.

Как говорит Буддхагхоса:

"Явное страдание существует, но не найти страдающего;

Есть дела, но не найти делающего".

За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий. Здесь мы не можем не заметить, как диаметрально противоположен буддийский взгляд декартовскому "cohito ergo sum" (мыслю, следовательно, существую).

Теперь можно затронуть вопрос, есть ли у жизни начало. Согласно учению Будды, начало жизнепотока живых существ нельзя помыслить. Этот ответ может изумить того, кто верит в сотворение жизни Богом. Но если бы вы его спросили: "Каково начало Бога?", он бы без колебаний ответил: "Бог не имеет начала", не изумляясь своему собственному ответу. Будда говорит: "О бхиккху, этот непрерывный круговорот (самсара) не имеет видимого конца, и первоначально скитающихся и бегущих по кругу существ, объятых неведением (авидджа), стесненных оковами жажды (желания, танха), нельзя узреть". И далее, обращаясь к неведению, являющемуся главной причиной непрестанности жизни, Будда говорит: "Первоначально неведение нельзя узреть таким образом, чтобы утверждать, что не было неведения до такой-то точки". Так же невозможно сказать, что не было жизни до некоторой определенной точки.

Таково вкратце значение Благородной Истины Дуккха. Крайне важно ясно понять эту Первую Благородную Истину, поскольку, как говорит Будда, "видящий дуккха видит также возникновение дуккха, видит также прекращение дуккха, и видит также путь, ведущий к прекращению дуккха" 10.

Это вовсе не делает жизнь буддиста печальной и скорбной, как неверно представляют некоторые люди. Напротив, настоящий буддист - это счастливейшее из существ. У него нет страхов или тревог. Он всегда спокоен и невозмутим, его не могут расстроить или смутить перемены или бедствия, поскольку он видит вещи такими, каковы они есть. Будда никогда не был печальным или унылым. Он описывался своими современниками как "всегда улыбающийся" (михитапуббамгама). В буддийской живописи и скульптуре Будда всегда представлен со счастливым, безмятежным, удовлетворенным и сострадательным выражением лица. Никогда не видно и следа страдания, мучения или боли 11. Буддийское искусство и зодчество, буддийские храмы никогда не производят впечатление унылых или печальных, но создают обстановку спокойствия и безмятежной радости.

Хотя в жизни есть страдание, буддисту не следует впадать из-за этого в уныние, гнев или нетерпение. Одним из основных зол в жизни, согласно Будде, является "отвращение" или ненависть. Отвращение (пратигха) объясняется как "злость по отношению к живым существам, к страданию и вещам, относящимся к страданию". Её действием является порождать основание для несчастливых состояний и плохого поведения. Так что неверно быть нетерпеливым к страданию. Нетерпение или гнев по отношению к страданию не устранят его. Напротив,это прибавляет новые заботы, а также обостряет и усугубляет и без того неприятные обстоятельства. То, что необходимо, это не гнев или нетерпение, но понимание вопроса страдания, как оно возникает и как от него избавиться, а затем соответственно трудиться с терпением, мудростью, решимостью и усердием.

Есть две древние буддийские книги, называющиеся Тхерагатха и Тхеригатха, которые полны радостных восклицаний учеников Будды, мужчин и женщин, обретших покой и счастье в жизни посредством его учения. Правитель Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от учеников из других религиозных систем, которые выглядели грубо, изможденно, изнуренно, бледно, нерасполагающе, его ученики были "радостными и бодрыми (хаттха-пахаттха), восторженными и ликующими (удаггудагга), наслаждающимися духовной жизнью (аохиратарупа), с удовлетворенными чувствами (пинитиндрия), свободные от беспокойства (арросукка), безмятежными (панналома), мирными (парадавутта) и живущими с "разумом газели" (т.е. с легким сердцем, мигабхутена четаса)". Правитель добавил, что верит в то, что это здоровое расположение духа обязано тому, что "эти почтенные определенно постигли великое и превосходное учение Благословенного".



Буддизм вполне противоположен грустному, печальному, кающемуся и унылому складу ума, который считается препятствием для постижения Истины. Здесь интересно вспомнить, что радость (пити) это одна из семи "Составляющих Просветления", существенных качеств, развиваемых для осуществления Нирваны.

2. ВТОРАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: САМУДАЯ
(Возникновение Дуккха)

Вторая Благородная истина - это истина о возникновении или происхождении дуккха (Дуккхасамудая-арьсачча). Самое общедоступное и известное определение Второй Истины, которое можно найти в многочисленных местах первоисточников, таково:

"Это жажда (страстное желание, танха), что производит повторное существование и повторное становление (понобхавика), и что скована со страстной алчностью (нандирагасахагата), и что находит новые удовольствия сейчас и повсюду (татрататрабхинадини), а именно, (1) жажда чувственных наслаждений (каматанха), (2) жажда существования и становления (бхава-танха), и (3) жажда несуществования (самоуничтожения, вибхава-танха)".

Это именно эта "жажда", желание, алчность, страсть, проявляющая себя разными путями, дает рост всем видам страдания живых существ и их непрестанному проявлению. Но ее не следует полагать первопричиной, поскольку, согласно буддизму, все является относительным и взаимозависимым. Даже эта "жажда", танха, считающаяся причиной или источником дуккха, в своем возникновении (самудая) зависит от чего-то еще, что является ощущением (ведана) 1, и ощущение возникает в зависимости от соприкосновения (пхасса), и так далее и так далее продолжается круговорот, известный как Обусловленное Порождение (Патичча-самуппада), которое мы обсудим позже.

Итак, танха, "жажда" не является первой или единственной причиной возникновения дуккха. Но это самая осязаемая и непосредственная причина, важнейшая и всепроникающая 2. Поэтому в некоторых местах палийских первоисточников определение включает другие омрачения и загрязнения (килеса, сасава дхамма), в добавление к танха, "жажде", которой всегда отдается первое место. Ввиду неизбежной ограниченности пространства нашего обсуждения, будет достаточно помнить, что эта "жажда" имеет своим центром ложную идею себя, возникающую из неведения.

Термин "жажда" включает здесь не только желание и привязанность к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также желание и привязанность к идеям и идеалам, взглядам, мнениям, теориям, понятиям и убеждениям (дхамма-танха). Согласно рассуждению Будды, все в мире споры и заботы, от маленьких личных семейных ссор до великих войн между странами и народами возникают из-за этой эгоистичной "жажды". С этой точки зрения все экономические, политические и общественные трудности коренятся в этой эгоистичной "жажде". Великие государственные мужи, пытающиеся разрешить международные споры и говорящие о войне и мире только в экономических и политических терминах, скользят по поверхности и никогда глубоко не проникают в настоящий корень вопроса. Как Будда говорил Раттапале: "Мир нуждается и желает, и порабощен "жаждой" (танхадасо)".

Каждый согласится, что все беды в мире порождены эгоистичным желанием. Понять это нетрудно. Но как это желание, "жажда" может производить повторное существование и повторное становление (понобхавика) - этот вопрос не так-то легко ухватить. Именно здесь мы должны обсудить более глубокую сторону Второй Благородной Истины. Здесь нам надо иметь некоторое представление о теории кармы и перерождения.

Есть четыре "Пищи" (ахара) в смысле "причины" или "условия", необходимых для существования и пребывания существ: (1) обычная материальная пища (кабалинкарахара), (2) соприкосновение наших органов чувств (включая ум) с внешним миром (пхассахара), (3) сознание (виннянахара), и (4) умственное намерение или воля (маносаньчетанахара).

Из этих четырех, упомянутое последним "умственное намерение" является волей жить, существовать, повторно существовать, длиться, становиться снова и снова 3. Оно создает корень существования и непрестанности, стремления вперед путем хороших и плохих действий (кусалакусалакамма). Это то же самое, что и "Намерение" (четана) 4. Мы видели ранее, что намерение - это карма, как это определял сам Будда. По поводу только что упомянутого выше "умственного намерения" Будда говорит: "Когда понимаешь "пищу" умственного намерения, понимаешь три вида "жажды" (танха)" 5. Так что термины "жажда", "намерение", "умственное намерение" и "карма" все обозначают одно и то же: они обозначают желание, волю быть, существовать, повторно существовать, становиться снова и снова, расти снова и снова, накапливать снова и снова все больше и больше. Такова причина возникновения дуккха, находящаяся в Совокупности Умственных Образований, одной из Пяти Совокупностей, составляющих существо.



Это одно из самых важных и существенных мест в учении Будды. Мы, следовательно, должны ясно отметить и запомнить, что причина, зародыш возникновения дуккха находится в самом дуккха, а не вне его. Это то, что подразумевается часто встречающимся в палийских первоисточниках известном выражении: Ям киньчи самудаядхаммам саббам там ниродхадхаммам - "Все, обладающее природой возникновения, природой прихода к бытию, несет также внутри себя и природу, зародыш своего собственного прекращения". Этот вопрос будет снова поднят при обсуждении Третьей Благородной Истины, Ниродха.

Итак, палийское слово камма или санскритское слово карма (от корня кри - делать) буквально значит "действие", "делание". Но в буддийской теории кармы оно обладает особым значением: оно означает только "намеренное действие", а не всякое действие. Оно также не означает последствий кармы, как вольно и неверно его используют многие люди. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; ее последствия известны как "плод" или "исход" кармы (камма-пхала или камма-випака).

Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма (кусала) производит хорошие последствия, а плохая карма (акусала) производит плохие последствия. "Жажда", намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одну силу: силу продолжать - продолжать в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (самсара). Арахант, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от "жажды" к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений и загрязнений (килеса, сасава дхамма). Для него нет перерождения.

Теорию кармы не следует путать с так называемой "нравственной справедливостью" или "наградой и наказанием". Идея нравственной справедливости или награды и наказания возникает из ложного представления о верховном существе, Боге, который есть законодатель, вершащий правосудие и решающий, что правильно, а что нет. Термин "справедливость" двусмыслен и опасен, и во имя него человечеству вреда было принесено более, чем добра. Теория кармы - это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое - плохие, то это не справедливость, награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над вашими действиями, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон. Понять это нетрудно. Но что трудно понять, так это то, что согласно теории кармы последствия намеренного действия могут продолжать проявлять себя даже в жизни после смерти. Здесь мы должны прояснить, чем, согласно буддизму, является смерть.

Мы уже видели ранее, что существо - это не более, чем сочетание телесных и умственных сил и энергий. То, что мы зовем смертью, является полным прекращением деятельности физического тела. Останавливаются ли все эти силы и энергии вместе с прекращением деятельности тела? Буддизм говорит: "Нет". Воля, намерение, желание, жажда существовать, длиться, становиться снова и снова - это потрясающая сила, которая движет целыми жизнями, целыми существованиями, которая даже движет целым миром. Это величайшая сила, величайшая в мире энергия. Согласно буддизму, эта сила не останавливается с прекращением деятельности тела, являющимся смертью; но она продолжает проявлять себя в другом облике, производя повторное существование, называемое перерождением.

Теперь возникает другой вопрос: если нет никакой постоянной и неизменной сущности, подобно Самости, "Я", или Душе (Атман), что же то, что может существовать повторно или быть перерожденным после смерти? Прежде чем мы перейдем к жизни после смерти, давайте рассмотрим, что такое жизнь и как она длится сейчас. То, что зовется жизнью, как мы столь часто повторяем, есть сочетание Пяти Совокупностей, сочетание телесных и умственных сил. Они постоянно изменяются, они не остаются теми же для двух последовательных мгновений. Каждое мгновение они рождаются и умирают. "В то время как Совокупности возникают, распадаются и умирают, о бхиккху, в каждое мгновение вы рождаетесь, распадаетесь и умираете" 6. Итак, даже сейчас, в течение этой жизни, в каждое мгновение мы рождаемся и умираем, но продолжаем быть. Если мы можем понять, что в этой жизни мы можем продолжать быть без постоянной, неизменной сущности, подобно Душе или Самости, почему же мы не можем понять, что эти силы могут сами продолжаться без Души или Самости, стоящей за ними, после прекращения деятельности тела?



Когда это физическое тело не способно более действовать, то силы не умирают вместе с ним, но продолжают принимать какой-то иной образ или облик, который мы зовем другой жизнью. В ребенке все телесные, умственные и духовные способности нежны и слабы, но обладают внутри себя способностью произвести полностью созревшего человека. Телесные и духовные энергии, составляющие так называемое существо, обладают внутри себя способностью принять новый облик, постепенно вырасти и набрать полную силу.

Поскольку нет никакой постоянной, неизменной сущности, ничто не переходит от одного мгновения к следующему. Поэтому вполне очевидно, что ничто постоянное или неизменное не может перейти или переселиться из одной жизни в следующую. Это последовательность, которая продолжается непрерывно, но изменяется в каждое мгновение. Эта последовательность, по правде говоря, не является ничем иным, как движением. Это подобно пламени, которое горит всю ночь: это ни то же самое пламя, ни другое. Ребенок вырастает в шестидесятилетнего человека. Конечно, шестидесятилетний человек это не то же самое, что ребенок шестьдесят лет назад, но это и не другая личность. Подобным образом, человек, который умирает здесь и где-то перерождается, не является ни тем же самым человеком, ни другим (на ча со на ча анньо). Это длительность той же самой последовательности. Разница между смертью и рождением - лишь мгновение мысли: последнее мгновение мысли в этой жизни обуславливает первое мгновение мысли в так называемой следующей жизни, которая, в действительности, является продолжением той же последовательности. Также и в течение этой жизни одно мгновение мысли обуславливает следующее мгновение мысли. Поэтому с точки зрения буддизма вопрос жизни после смерти не является великой тайной, и буддист никогда не волнуется по этому поводу. До тех пор, пока есть "жажда" быть и становиться, продолжается непрерывный круговорот (самсара). Он может остановиться, лишь когда его движущая сила, эта "жажда" отсечена посредством мудрости, которая видит Действительность, Истину, Нирвану.

3. ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: НИРОДХА
(Прекращение Дуккха)

Третья Благородная Истина - это Истина спасения, избавления, свободы от страдания, от непрестанности дуккха (Дуккханиродхаарьясачча), что является Ниббана, (более широко известно в санскритской форме Нирвана).

Чтобы полностью устранить дуккха, нужно устранить главный корень дуккха, "жажду" (танха), как мы видели ранее. Потому Нирвана известна также под термином Танхаккая - "Угасание Жажды".

Теперь вы спросите: Но что такое Нирвана? В ответ на этот вполне естественный и простой вопрос были написаны целые тома; они скорее еще более запутали, чем прояснили вопрос. Единственный разумный ответ, который можно дать на этот вопрос, заключается в том, что на него нельзя полностью и удовлетворительно ответить словами, поскольку человеческий язык слишком беден, чтобы выразить подлинную природу Высшей Истины или Конечной Действительности, которая есть Нирвана. Язык создан и используется массами людей для выражения вещей и мыслей, испытанных их органами чувств и умом. Сверхземное переживание, подобное Высшей Истине, не является таковым. Поэтому не может быть слов, чтобы выразить это переживание, равно как в рыбьем словаре нет слов, чтобы выразить природу твердой земли. Черепаха сказала своей подруге рыбе, что она (черепаха) только что вернулась в озеро после прогулки по земле. "Разумеется", - сказала рыба, - "ты имеешь в виду плавание". Черепаха пыталась объяснить, что по земле плавать нельзя, что она твердая и что по ней ходят. Но рыба настаивала, что ничего подобного быть не может, что это должно быть жидким, как ее озеро, с волнами, и что там нужно уметь нырять и плавать.

Слова - это знаки, представляющие нам известные вещи и мысли; и эти знаки не передают и не могут передать истинную природу даже обычных вещей. Язык считается обманчивым и вводящим в заблуждение в вопросе понимания Истины. Так, Ланкаватара-сутра говорит, что невежественные люди застревают в словах, как слон в грязи.

Тем не менее, мы не можем обходиться без слов. Но если Нирвана должна быть выражена и объяснена в положительных терминах, то мы склонны сразу хвататься за идею, связанную с этими терминами, хотя она может быть совершенно противоположной тому, что имеется в виду. Поэтому она обычно выражается в отрицательных терминах 1 - возможно, что это менее опасный способ. Так, она часто описывается такими отрицательными терминами, как Танхаккая - "Угасание Жажды", Асамкхата - "Несоставное", "Необусловленное", Вирага - "Отсутствие желания", Ниродха - "Прекращение", Ниббана - "Угасание", "Затухание".



Давайте рассмотрим несколько определений и описаний Нирваны, встречающихся в палийских первоисточниках:

"Это полное прекращение той самой "жажды" (танха), отказ от нее, отречение от нее, избавление от нее, отделение от нее" 2.

"Успокоение всего обусловленного, отказ от всех омрачений, угасание "жажды", непривязанность, прекращение, Ниббана".

"О бхиккху, что есть Высшее (Асамкхата, Необусловленное)? Это, о бхиккху, угасание желания (рагаккхайо), угасание ненависти (досаккхайо), угасание заблуждения (мохаккхайо). Это, о бхиккху, зовется высшим".

"О Радха, угасание "жажды" (Танхаккайо) есть Ниббана".

"О бхиккху, среди всего обусловленного и необусловленного непривязанность (вирага) - самое высшее. Это свобода от самомнения, уничтожение жажды 3 искоренение привязанности, пресечение непрестанности, угасание "жажды" (танха), непривязанность, прекращение, Ниббана".

Ответ старшего ученика Будды Сарипутты на поставленный Паривраджакой прямой вопрос "Что есть Ниббана?" тождественен данному Буддой определению Асамкхата (выше): "Угасание желания, угасание ненависти, угасание заблуждения".

"Оставление и уничтожение желания и алкания этих Пяти Совокупностей Привязанности: это прекращение дуккха" 4.

"Прекращение Непрестанности и становления (Бхаваниродха) есть Ниббана" 5.

И далее Будда говорит о Нирване:

"О бхиккху, есть нерожденное, неставшее, необусловленное. Если бы не было нерожденного, неставшего, необусловленного, не было бы спасения для рожденного, ставшего, обусловленного. Поскольку есть нерожденное, неставшее, необусловленное, постольку есть спасения для рожденного, ставшего, обусловленного".

"Здесь не находят опоры четыре стихии твердости, текучести, жара и движения; вместе уничтожаются представления о длине и ширине, о тонком и грубом, о добре и зле, о имени и образе; нет здесь ни этого мира, ни иного, нет ухода, прихода или пребывания, ни смерти, ни рождения, ни объектов чувств".

Поскольку Нирвана выражается таким образом в отрицательных терминах, многие получили неверное представление, будто бы это что-то негативное и выражает самоуничтожение. Нирвана, определенно, не является уничтожением себя, поскольку нет никакого себя, чтобы его уничтожить. Если вообще что-то есть, так это уничтожение заблуждения, ложной идеи себя.

Неверно сказать, что Нирвана отрицательна или положительна. Идеи "отрицательного" и "положительного" относительны и пребывают в царстве двойственности. Эти термины не приложимы к Нирване, Высшей Истине, которая превыше двойственности и относительности.

Отрицательное слово не обязательно показывает отрицательное состояние. На санскрите и пали здоровье обозначается словом арогья, отрицательным термином, буквально значащим "отсутствие болезни". Но арогья (здоровье) не является отрицательным состоянием. Слово "Бессмертное" (или его санскритское соответствие Амрита, или палийское Амата), также являющееся синонимом Нирваны, отрицательно, но не обозначает отрицательное состояние. Отрицание отрицательных ценностей не отрицательно. Один из известных синонимов Нирваны - это "Свобода" (пали Мутти, санс. Мукти). Никто не сказал бы, что свобода отрицательна. Но даже у свободы есть отрицательная сторона: свобода - это всегда избавленность от чего-то препятствующего, плохого, отрицательного. Но свобода не отрицательна. Так, Нирвана, Мутти или Вимутти, Высшая Свобода - это свобода от всего плохого, свобода от алчности, ненависти и неведения, свобода от всех понятий двойственности, относительности, времени и пространства.

Мы можем получить некоторое представление о Нирване как Высшей Истине из Дхатувибханга-сутта (№140) из Мадджхиманикая. Это исключительно важное рассуждение было дано Буддой уже упоминавшемуся Пуккусати, которого Наставник счел мудрым и серьезным, в тишине ночи под покровом гончарни.

Суть соответствующей части сутты в следующем: "Человек состоит из шести стихий: твердости, текучести, жара, движения, пространства и сознания. При их рассмотрении он обнаруживает, что ни один из них не является "моим", "мной" или "моим я". Он понимает, как возникает сознание, как возникают и исчезают приятные, неприятные и безразличные ощущения. Посредством этого знания его разум становится непривязанным. Затем он находит в себе чистую непоколебимость (упекха), которую может направить на достижение любого высокого духовного состояния, и знает, что эта чистая непоколебимость будет длиться продолжительное время. Но тогда он думает:



Если я сосредоточу эту чистую непоколебимость на Области Бесконечного Пространства и разовью сообразный с ней разум, то это будет умственным созиданием (самкхатам) 6. Если я сосредоточу эту Чистую Непоколебимость на Области Бесконечного Сознания... на Области Ничего... или на Области ни Восприятия ни Не-Восприятия и разовью сообразный с ней разум, то это будет умственным созиданием". Тогда он ни созидает умственно, ни желает непрестанности и становления (бхава) или уничтожения (вибхава) 7, ни за что в мире он не цепляется, в нем нет волнения; поскольку в нем нет волнения, он полностью успокоен в себе (полностью угасший внутри - паччаттан йева париниббаяти). И он знает: "Закончено рождение, прожита чистая жизнь, сделано то, что должно быть сделано, ничего не осталось несделанного" 8.

Теперь, испытывая приятные, неприятные или безразличные ощущения, он знает, что это непостоянно, что это не сковывает его, что это не испытывается со страстью. Каким бы ни было ощущение, он испытывает его, не привязываясь к нему (висамйютто). Он знает, что все эти ощущения успокоятся с распадом тела, подобно как исчезает пламя, когда заканчиваются масло и фитиль.

"Потому, о бхиккху, кто наделен этим, наделен высшей мудростью, ибо знание угасания всех дуккха - это высшая благородная мудрость".

"Это его достижение, обретенное в Истине, непоколебимо. О бхиккху, то, что не является действительностью (мосадхамма), ложно; то, что является действительностью (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сачча). Потому, о бхиккху, кто наделен этим, наделен Высшей Истиной. Ибо Высшая Благородная Истина (парамам арьсаччам) есть Ниббана, которая есть Действительность".

Будда повсюду недвусмысленно использует термин Истина вместо Ниббана: "Я научу вас Истине и Пути, ведущему к Истине". Здесь Истина определенно означает Нирвану.

Так что же такое Высшая Истина? Согласно буддизму, Высшая Истина в том, что в мире нет ничего абсолютного, что все относительно, обусловлено и непостоянно, и что нет никакой неизменной, вечной, конечной сущности, подобной "Я", Душе или Атману, будь то внутри или снаружи. Такова Высшая Истина. Истина никогда не бывает отрицательной, хотя и существует популярное выражение "отрицательная истина". Постижение этой Истины, т.е., видение всего как оно есть (ятхабхутам) без заблуждения или неведения (авидджа) 9, - это угасание алчущей "жажды" (Танхаккхая) и прекращение (Ниродха) дуккха, которое есть Нирвана. Здесь интересно и полезно вспомнить взгляд Махаяны на Нирвану как не отличающуюся от Самсары 10. Одно и то же является Самсарой или Нирваной соответственно тому, как вы на это смотрите, - субъективно или объективно. Этот махаянский взгляд был, видимо, развит из тех идей палийских тхеравадинских первоисточников, на которые мы только что ссылались в нашем кратком обсуждении.

Неверно думать, что Нирвана является естественным результатом угасания страстного желания. Нирвана не является ни следствием, ни результатом чего бы то ни было. Если бы она была следствием, то была бы следствием, произведенным некоторой причиной. Это было бы самкхата, "произведенное" и "обусловленное". Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Она превыше причины и следствия. Истина не является ни результатом, ни следствием. Она не является порожденной, как мистические, духовные, умственные состояния, такие как дхьяна или самадхи. ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. Единственное, что вы можете сделать, это узреть ее, постичь ее. Существует путь, ведущий к постижению Нирваны. Но Нирвана не является результатом этого пути 11. Тропа может привести вас к горе, но гора не является ни результатом, ни следствием тропы. Вы можете видеть свет, но свет не является результатом вашего зрения.

Люди часто спрашивают: Что же после Нирваны? Этот вопрос не может возникнуть, поскольку Нирвана - это Конечная Истина. Если она Конечная, то после нее ничего уже не может быть. Если есть что-то после Нирваны, то это именно это, а не Нирвана, будет Конечной Истиной. Монах по имени Радха другим образом поставил перед Буддой этот вопрос: "Для какой цели (или конца) Нирвана?" Этот вопрос предполагает что-то после Нирваны, утверждая для нее какую-то цель или конец. Поэтому Будда ответил: "О Радха, этот вопрос не схватывает свои пределы (т.е., мимо цели). У живущего святой жизнью Нирвана - окончательное погружение (в Высшую Истину) - цель, конечный предел".

Некоторые известные небрежно построенные выражения, вроде "Будда вступил в Нирвану или Паринирвану после своей смерти", создали почву для многих надуманных рассуждений о Нирване 12. Когда вы слышите высказывание, что "Будда вступил в Нирвану или Паринирвану", вы полагаете Нирвану местом, царством или положением, где существует какого-то рода существование, и пытаетесь представить себе это в терминах смыслов слова "существование", насколько это вам известно. Это известное выражение "вступил в Нирвану" не имеет соответствия в первоисточниках. Не существует такой вещи, как "вступление в Нирвану после смерти". Есть слово париниббуто, использованное для обозначения смерти Будды или осуществившего Нирвану Араханта, но оно не означает "вступление в Нирвану". Париниббуто просто означает "полностью успокоившийся", "полностью угасший", "полностью потухший", поскольку у Будды или Араханта нет после его смерти повторного существования.



Теперь возникает другой вопрос: Что происходит с Буддой или Арахантом после его смерти, паринирваны? Это относится к разделу не отвеченных вопросов (авьяката). Даже когда об этом говорил Будда, он указывал, что в нашем словаре нет таких слов, что могли бы выразить происходящее с Арахантом после его смерти. В ответе паривраджаке по имени Ваччха, Будда сказал, что такие термины, как "рожденное" или "нерожденное", неприменимы к случаю Араханта, поскольку то - вещество, ощущение, восприятие, умственные образования, сознание, - с чем связываются такие термины, как "рожденное" или "нерожденное", полностью уничтожено и искоренено, чтобы никогда более не возникнуть после его смерти.

Арахант после своей смерти часто сравнивается с огнем, погасшим, когда вышло топливо, или с пламенем светильника, погасшим, когда закончилось фитиль и масло. Здесь следует понимать ясно и отчетливо, без всяких заблуждений, что сравниваемое с погасшим пламенем или огнем - это не Нирвана, но состоящее из Пяти Совокупностей "существо", осуществившее Нирвану. На этом месте надо сделать ударение, поскольку многие люди, даже некоторые великие ученые, неверно поняли и истолковали это сравнение как относящееся к Нирване. Нирвана никогда не сравнивается с погасшим огнем или светильником.

Существует другой распространенный вопрос: "Если нет Я, нет Атмана, то кто же осуществляет Нирвану?" Прежде чем перейти к Нирване, давайте зададим вопрос: "Кто думает сейчас, если не Я?" Мы видели ранее, что то, что думает, - это мысль, что за мыслью не стоит никакого думающего. Равным образом, это мудрость (пання), постижение является тем, что постигает, осуществляет. Никакого другого "я" за постижением, осуществлением не стоит. При обсуждении источника дуккха мы видели, что, чем бы это ни было, - существом, вещью или системой - если оно обладает природой возникновения, то оно несет в себе природу, зародыш своего прекращения, своего разрушения. Так дуккха, непрерывный круговорот самсара обладают природой возникновения, и поэтому они также должны обладать и природой прекращения, исчезновения. Дуккха возникает из-за "жажды" (танха) и прекращается из-за мудрости (пання). И "жажда", и мудрость находятся внутри Пяти Совокупностей, как мы это видели ранее 13.

Итак, зародыш их возникновения, равно, как их прекращения находится внутри Пяти Совокупностей. Таково истинное значение известного изречения Будды: "Внутри самого этого чувствующего тела длиною в сажень, я провозглашаю мир, возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира". Это означает, что все Четыре Благородные Истины находятся внутри Пяти Совокупностей, т.е., внутри нас самих. (Здесь слово "мир" (лока) использовано вместо дуккха). Это также означает, что нет никакой внешней силы, которая производит возникновение и прекращение дуккха.

Когда мудрость развивается и взращивается в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей в рассмотрении), она видит тайну жизни, действительность как она есть. Когда тайна раскрыта, когда увидена Истина, все силы, которые лихорадочно в омрачении производят непрестанность самсары, становятся спокойными и более неспособными производить кармические образования, поскольку нет более омрачения, нет более "жажды" непрестанности. Это подобно умственному расстройству, которое исцеляется, когда больной раскрывает и видит причину или загадку своего недуга.

Почти во всех религиях summum bonum (высшее благо) может быть достигнуто только после смерти. Но Нирвану можно постичь, осуществить уже в этой жизни; необязательно ждать, пока вы умрете, чтобы "достичь" ее.

Постигший Истину, осуществивший Нирвану является самым счастливым в мире существом. Он свободен от всех "комплексов" и наваждений, забот и тревог, которые мучают остальных. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Потому он наслаждается вещами и радуется им в чистейшем смысле, без всякого самоотражения. Он радостен, восторжен, наслаждается чистой жизнью, его чувства удовлетворены, он свободен от волнения, мирный и безмятежный. Поскольку он свободен от личных желаний, ненависти, невежества, тщеславия, гордыни и всех подобных "омрачений", он чист и ласков, полон всеобщей любви, сострадания, доброты, сочувствия, понимания и терпимости. Его служение другим самое чистое, ибо у него нет мыслей о себе. Он ничего не приобретает, ничего не накапливает, будь оно даже чем-то духовным, поскольку он свободен от заблуждения относительно "Я" и "жажды" становления.



Нирвана превыше всех понятий двойственности и относительности. Поэтому она превыше наших представлений о добре и зле, правильном и ложном, существовании и несуществовании. Даже слово "счастье", используемое, чтобы описать Нирвану, имеет здесь совершенно другой смысл. Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".

Нирвана превыше логики и рассуждения (атаккавачара). Сколь много бы мы ни занимались, часто в качестве пустого интеллектуального времяпрепровождения, высокомудрыми спорами, обсуждая Нирвану или Конечную Истину или Действительность, мы никогда не поймем ее таким способом. Детсадовскому ребенку не следует спорить о теории относительности. Но если он вместо того будет терпеливо и прилежно учиться, однажды он может понять ее. Нирвана "осуществляется, постигается мудрыми в самих себе" (паччаттам ведитаббо виннюхи). Если мы следуем Пути терпеливо и с прилежанием, с серьезностью воспитываем и очищаем себя, достигаем необходимого духовного развития, мы можем однажды осуществить, постичь ее в самих себе, не обременяя себя головоломками и высокопарными словами.

Поэтому давайте теперь обратимся к Пути, ведущему к постижению, осуществлению Нирваны.

4. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА
(Путь)

Четвертая Благородная Истина - это истина Пути, ведущего к Прекращению Дуккха (дуккханиродхагаминипатипада-арьясачча). Это известно как "Срединный Путь", поскольку он избегает двух крайностей: одна крайность - это поиск счастья в чувственных удовольствиях, "низкая, общая, бессмысленная, неблагодарная"; и другая - поиск счастья через самоумерщвление различными видами аскезы, "болезненная, нестоящая, бессмысленная". Испытав сперва эти две крайности самостоятельно, найдя их бесполезными, Будда посредством личного опыта открыл Срединный Путь, "дающий видение и знание, ведущий к Покою, Прозрению, Просветлению, Нирване". На этот Срединный Путь обычно ссылаются как на Благородный Восьмеричный Путь, поскольку он состоит из восьми разделов или разрядов: именно,

1. Правильное Понимание (Самма диттхи),

2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),

3. Правильная Речь (Самма вача),

4. Правильное Действие (Самма камманта),

5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),

6. Правильное Усилие (Самма ваяма),

7. Правильная Внимательность (Самма сати),

8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

Практически все учение Будды, которому он посвятил 45 лет своей жизни, тем или иным образом имеет дело с этим Путем. Он объяснял его различными способами и различными словами различным людям, соответственно ступени их развития и их способности понять его и следовать. Суть тех многих тысяч наставлений, что рассыпаны в Буддийских Писаниях, находится в Благородном Восьмеричном Пути.

Не нужно думать, что восьми разделам или разрядам Пути надо следовать и практиковать их один за другим в том порядке, как они перечислены в обычном списке выше. Но их должно развивать более или менее одновременно и настолько, насколько это возможно, в соответствии со способностями каждой личности. Все они взаимосвязаны, и каждый помогает взращивать другие.

Эти восемь составляющих нацелены на продвижение и совершенствование в трех основах буддийского воспитания и обучения, а именно: (а) Нравственное Поведение (Сила), (б) Подчинение Ума (Самадхи) и (в) Мудрость (Пання). Поэтому для согласования и лучшего понимания восьми разделов Пути будет полезнее, если мы соотнесем и объясним их соответственно этим трем заглавиям.

Нравственное поведение (Сила) построено на обширном понятии о всеобщей любви и сострадании ко всем живым существам, на которых основывается учение Будды. К сожалению, многие исследователи забывают этот великий идеал учения Будды и погружаются только в сухие философские и метафизические блуждания, когда они говорят и пишут о буддизме. Будда дал своё учение "для блага многих, для счастья многих, из сострадания к миру" (бахуджанахитая бахуджанасукхая локанукампая).

Согласно буддизму, есть два качества, которые следует равно развивать человеку, чтобы быть совершенным: сострадание (каруна) с одной стороны, и мудрость (пання) с другой. Сострадание здесь означает любовь, милосердие, доброту, терпимость и подобные благородные качества эмоциональной стороны, качества сердца, тогда как мудрость представляет интеллектуальную сторону, качества ума. Если человек развивает только эмоциональное, пренебрегая интеллектуальным, он может стать добросердечным дураком; тогда как развитие лишь интеллектуальной стороны, пренебрегая эмоциональной, превращает человека в бесчувственный к другим жестокосердный интеллект. Поэтому, чтобы быть совершенным, необходимо в равной степени развивать и то и другое. Такова цель буддийского способа жизни: в нем мудрость и сострадание нераздельно связаны вместе, как мы увидим позднее.



Итак, в Нравственное Поведение (Сила), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни (номера в списке: 3, 4, 5).

Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Когда человек воздерживается от этих видов неправильной и вредной речи, он естественным образом должен говорить правду, должен использовать слова, которые дружественны и благожелательны, приятны и мягки, значительны и полезны. Он не должен говорить беспечно: речь должна быть к месту и ко времени. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".

Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.

Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.

Эти три составляющие Восьмеричного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следует понимать, что буддийское этическое и нравственное поведение нацелены на то, чтобы способствовать счастливой и согласной жизни как отдельной личности, так и общества. Это нравственное поведение полагается необходимым основанием для всех высших духовных достижений. Никакое духовное развитие невозможно без этой нравственной основы.

Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. (Номера 6, 7, 8 в списке).

Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.

Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).

Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) - это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.

По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.

Касательно деятельности ума следует осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д. При этом способе следует осознавать все движения ума, как они возникают и исчезают.

В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они
Опубликовано Lat по теме Религии / Буддизм (Сборник: Буддизм) 10 лет назад. публикация 4 благородные истины буддизма имеет 101851 просмотр.
Мне нравится! Обсудить    
Добавить в ВконтактеДобавить в FacebookДобавить в ОдноклассникиДобавить в закладки Поделитесь информацией об этой публикации с другими!
Отправьте ссылку на это публикацию другу! [x]
Ваше имя:
Ваш e-mail:
Имя адресата:
E-mail адресата:
 

Другая религия Lat

Искусство созерцания
Будда говорил: "О бхиккху, есть два вида болезней. Каковы эти два? Болезнь тела и болезнь ума. Можно увидеть людей...
10 лет назад 11592 просмотра
Основы медитации
Сядьте прямо так, чтобы вам было удобно, не наклоняясь вперед или назад, влево или вправо. Закройте глаза и думайте...
10 лет назад 8234 просмотра
Как избавиться от страха
Первое: страх это обратная сторона любви. Если вы любите, страх исчезает. Если вы не любите, возникает страх, огромный...
10 лет назад 27890 просмотров
Сборники пользователя: Религия, Целительство, Практика Йоги, Духовные Законы. »
Ссылки по теме 4 благородные истины буддизма: Истин.