ТЁМНЫЕ СИЛЫ НАС ЗЛОБНО ГНЕТУТ
Люди, занимающиеся эзотерической практикой и священными ритуалами, тысячелетиями соотносили некоторого рода заразу со структурами подземного или подводного царств и их силами.
Не последнюю роль в определении и систематизации этих сил отводится мифологическим сюжетам.
Почему мифология?
Сама мифология есть замкнутая система взглядов, система целостного мировоззрения и форма осознания окружающей действительности. Она не только часть культуры, но и как система познания, является символической системой развития цивилизации, формирования человека и его воспитания, и как личности, и как элемента социальной среды, общественной единицы.
Миф – первичная структура, позволяющая рассматривать символ в качестве связующей смысловой основы мироздания.
Что же предлагают нам мифы и сказания разных народов для символического определения тёмных, сокрытых и угнетающих или поражающих наше человеческое естество сил?
В корейской мифологии, начало которой положено приблизительно в конце III тыс. до н.э., самым страшным из духов заразных болезней считался дух натуральной оспы (мама сонним). С ним поступали очень обходительно даже шаманки. Противоядием от духа лихорадки (ёксин) служил дух Чхоёна ( Чхоёнсин) - сына дракона Восточного моря, изображение которого вывешивалось перед входом в дом. /1/ В культе шаманов, наиболее древнем из верований народов этого полуострова, в отличие от духа неба Сандже, от которого исходят все земные блага, в том числе и избавление от болезней, духи владыки подземного царства Ёмна-вану состоящие из телесных душ Пэк умерших, особенно нечистых душ, в ряде случаев становятся жестокими демонами. Эти демоны, невидимые враги человека, намерения которых всегда направлены на вред и злобу. /2/
В китайской мифологии, которая по первым источникам может датироваться серединой II тыс. до н.э., Бог Смерти назывался Яньло-ван (кит. Yanluo), он является правителем ада. Имя Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита Царь Яма. По аналогии, в ранней японской мифологии бога Яньло называли “Эмма” или Эмма-о (Великий Царь Яма).
Яньван ("князь"), в китайской мифологии владыка подземного мира; считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а попадающих к двум другим судьям ожидали новые тела для реинкарнации. Однако, согласно другим версиям мифа, всякая душа непременно должна была пройти через все десять судилищ. Древние китайцы верили, что ужасные пытки ждут великих грешников: продажные чиновники всех рангов глотают расплавленное золото, а самых закоренелых в грехе варят в кипящем масле, перетирают огромными каменными жерновами или разрубают пополам.
Интересно проследить, какое воздействие оказывает нижний мир или царство мёртвых на тех, кто соприкасается с его элементами, на тех, кто погружается в его обитель или отведал его плодов?
Примером этого может служить японский миф “Идзанаги в Стране Мрака”, в котором повествуется, как бог Идзанаги совершает подвиг по освобождению своей любимой жены Инзанами из оков смерти.
Как гласит наследие: “И тогда бог Идзанаги возгласил:
— О, супруга моя возлюбленная!
Земля, которую мы с тобой сотворили, совсем еще не устроена. Я хочу, чтобы ты вернулась обратно.
И ответила богиня Идзанами:
— О, супруг мой возлюбленный! Жаль, что ты не пришел за мною раньше. Теперь уже поздно, ибо я вкусила еды, приготовленной на нечистом огне. Но ты глубоко тронул меня, и я хочу вернуться с тобою обратно. Однако для того, чтобы покинуть эту страну, мне нужно спросить разрешения у здешних богов… Долго ждал бог Идзанаги у каменной двери, но богиня Идзанами все не появлялась... ”/11/ Жену он так и не вернул…, она успела попробовать “пищу с очага мертвых”, а это означает остаться в Ёми навечно в любом случае и для кого угодно…
Много духов и демонов обитает в Японии, но о монстре Ёкай можно услышать повсюду, только в каждом регионе будет своя версия.
Ёкай не появляются спонтанно, это призраки, зеркально отражающие глубины души. В них заключено все самое худшее, на что только способен человек. Это темная сторона человеческой природы, олицетворение наших самых низменных представлений и страхов. Затаившись в глухих уголках разума, Ёкай постоянно ищут возможность проявить себя. Ловко меняющие свой образ, они могут принять форму любого предмета в любое время./3/
Ясомагацухи-но ками (в Кодзики встречается в главе 9) - Бог Множества Зол. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги.
– Ясо: “восемьдесят”, “множество”; мага — “зло”, “вина”, “проступок”
– Цу - родительный падеж; хи – “дух”, “душа”, иначе “огонь”, “солнце”.
Комментаторы поясняют, что под словом мага (“зло” или “вина”) понимается посещение богом Идзанаги Страны Мертвых, т. е. соприкосновение с миром мертвых Ёми, считавшееся у древних людей осквернением, “злом”.
Д. Цугита полагает, что мага происходит от одного корня с магару — «искривление», «искажение». Мага, разъясняет далее Д. Цугита, - это и преступление, совершенное человеком по своей воле, и несчастье или нечистота, не зависящая от человека.
В норито встречаем прочтение знака “зло” как мага./4/
Ёми (яп. Ёми, Ёми но куни) - в японской мифологии подземное царство, страна мёртвых. В целом, прикосновение к Ёми, вступление в ее пределы - оскверняет и требует специального очищения. Один из главных богов пантеона синтоизма Идзанаги, спускавшийся в Царство Мёртвых, чтобы вернуть супругу, смог уйти оттуда живым, но даже за ним, верховным богом, гнались демоны, фурии и боги грома. Интересно, что в описаниях Ёми и мифах, где она фигурирует, явственно прослеживаются прямые параллели с мифами Древней Греции./5/
Собственно, аналогии погружения героев в Царство Сумрака и Печали существуют не только с текстами Древней Греции, но и с Ближневосточными источниками, трактующими метафизический процесс под условным названием “Жизнь - Смерть - Жизнь”.
Около 3000 лет до н.э. в Междуречье уже существует мифологический цикл о старейшине богов Энлиле и Нинлиль, дочери хитрой Нунбаршегуну. Энлиль был низвергнут в Бездну своими соплеменниками, первыми богами, за насилие над Нинлиль. Однако, не оставленный в подземелье самой Нинлиль, ставшей его женой, им удаётся выйти оттуда и вывести своего старшего сына Сина, отдав за это залог - трёх своих младших сыновей.
В более поздних, уже аккадских источниках XI в. до н.э.,, хотя сам этот культ известен с XVIII в. до н.э., можно найти текст о погружении в Царство Иркалла богини Иштар (шумер. Инанны, дочери Сина (Эля или Ишкура/6/), жены Баала, а также Сета (в египетской мифологии)) и её угрозах, в случае отказа ей в проходе через Врата Тёмного Царства. Угрожает Иштар, что, в противном случае, готова “выпустить мертвецов, поедающих живых”, и тогда “более живых умножатся мёртвые”. Но когда Иштар спускается в преисподнюю, её сестра Эрешкигаль, властительница подземного царства, велит её схватить и задержать: “Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала … закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней…. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться…”. Иштар удалось покинуть Царство Мрака, но за это ей пришлось пожертвовать своим возлюбленным Таммузом, который остался у Эрешкигаль.
Таким образом, контакты с Подземным миром и его сущностями не проходят бесследно и всегда связаны, с одной стороны, с потерями, а с другой стороны, с неким последующим обновлением и импульсом созидания нового. В любом случае, чтобы обрести желаемое, в том числе и свободу от Темноты, смерти и болезней, следует что-либо отдать и отдать соразмерное обретаемому…
Супруг Иштар, Баал (общесемит. b’l; ивр. - Бел, Балу, Ваал - букв. “бог, благой, владыка, великий”, “хозяин, Господь или господин”), во времена пророка Ильи (Илии Фесвитянина), жестокого гонителя язычников в IX веке до н. э., был определён как ничтожный идол. Первоначально Баал (сын Дагану (Дагона)/7/) был олицетворением солнечного света и творцом всего мира (что связывает его с Зевсом, вавилонским Зевсом-Баалом /7/). Во времена христианства и Средневековья в “Гоетии”/7/, части “Малого ключа Соломона” (гримуара, содержащего сведения о христианской демонологии и гоетии) он определён как злобный демон, управляющий более чем 66 легионами адских духов./7/ Также, Баала сравнивают с Люцифером (“сыном зари” (Ис.14:12-17) и с Дьяволом) или с Вельзевулом, защитником людей от мух и их повелителем8, а затем, у христиан, злым духом и демоном всего нечистого (4 Кн. Црст.1:2-4 ; Мтф.12: 23-24).
Такая неоднозначность, предвзятость или конъюнктурность в версиях или оценках личностей божеств и героев на протяжении тысячелетий, может говорить только о том, что мы на сегодня толком или по-существу ничего не знаем, то есть можем глубоко заблуждаться в истинности качеств того или иного мифологического персонажа, очень приблизительно понимать его значения и роли. Но, не смотря на всё это, главное то, что существуют и существуют объективно определённые “злобные” силы и средства, направленные на взаимодействие с живущими людьми, что и воспринимается нами как негатив, так как они причиняют беспокойство, боль, недомогание, болезни и смерть.
В Аккадский период развития Междуречья (XXIV – XXII в. до н.э.) была написана новая версия шумерского эпоса о Гильгамеше и Энкиду. В ней можно встретить самые древние литературные свидетельства об эпидемии чумы в городе Уруке. На двенадцатой плитке (эпос написан клинописью на плитках из глины) изображено отчаяние Гильгамеша после смерти его друга Энкиду. Сокрушенный потерей друга и мрачными вестями из подземного царства, Гильгамеш в Уруке вновь столкнулся со свидетельством смерти. В городе побывал бог войны и мора Эрра, от которого не было спасения. Мертвые лежали в домах, мертвые лежали на широких улицах и площадях, мертвые плавали в водах Евфрата. Перед лицом всех этих ужасов Гильгамеш обратился к богу Шамашу … “Ничего не поделаешь, Гильгамеш,— ответил бог Шамаш.— Ты герой и правитель! Но дни человека сочтены. И царь тоже ляжет и никогда уже не встанет”./26/
Эрра — в шумеро-аккадской мифологии бог мора и войны, как разрушительных стихий. Считался сыном Ану. Упоминался как супруг богинь Мами, Мамме, Мамету, иногда — владычицы подземного мира Эрешкигаль. По одному из мифов, Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ, и принёс в Вавилонию чуму, хаос и разруху. Лишь насытившись бедой, Эрра внял увещаниям Ишума и прекратил погром и даже признал свою вину./27/
В вавилонский период (II – I тыс. до н.э.) считалось, что личные боги-хранители были антиподами злых сил, а таких сил было множество и в основном они угрожали из-под земли. Одной из таких угроз была львиноголовая женщина-демон Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой различные болезни, в большинстве случаев детские. Духами болезней признавались призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв или поклонения и служебные духи-демоны подземного царства: Уттуки, Намтару, Асакку (Асакки), Аллу, Галлу (Галле), Галле лемнути (“Черти злые”) и т.д.
Ночными вредоносными духами считались и до сих пор признаются инкубы Лилу, нападающие на женщин и суккубы Лилит (Лилиту), нападающие на мужчин. Само же слово Лилит (lilith) переводится как “Ночь” или “Ночная” (“Ночное чудовище” или “Hочное привидение”): “ И зарастут дворцы её колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни её; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой.( Ис.34:13-14) ”./9/
Касаясь близкой и более понятной нам сегодня греческой мифологии, можно отметить, что такие боги как Зевс, Афина, Дионис и ряд других, были известны уже в крито-микенский период, то есть в III – II тыс. до н.э.
Подземное царство у греков представлено Аидом (рим. Плутоном), который восседает на золотом троне с Персефоной (рим. Прозерпиной). Среди прочих персон царства умерших, Геката властвует над привидениями и чудовищами. Именно в её свите есть демоны и духи, которые вредят и частенько лишают людей жизни. К таким относятся Эмпуза, ужасное привидение-вампир, с ослиными ногами и Ламия, женщина-чудовище, которая не только крадёт детей и соблазняет мужчин, выпивая их кровь, но и поедает человеческую плоть.
Примечательна история похищения Персефоны царём подземного царства Аидом и её условное освобождение.
Через повествование этого мифа, как и у иных народов, о чём отмечалось выше, узнаём и подтверждаем ту мысль, что для освобождения требуется затрата многих сил и что соприкосновение с плодами подземного царства или его представителями, чревато ущербом или потерями.
Деметра (рим. Церера), сестра Аида, покровительница всего живого и растущего, предприняла тяжёлые поиски своей дочери Персефоны. Во время скитаний Деметры по миру и её скорби, всё на земле пришло в упадок и запустение, прекратили всходить урожаи, люди не чтили богов и умирали с голоду. Видя такое несчастье, Зевс велел Аиду вернуть Персефону. Аид не посмел ослушаться брата, но дал ей зерна священного граната/10/, чтобы в определенное время года она возвращалась. И этот миф, в части вкушения плодов Тёмного Царства, очень схож с историей богов Идзанаги и Идзанами из Японии.
Весьма уместно обратить внимание и на русскую мифологию, на персонажей сказаний и сказок, которые так или иначе отмечены и обладают силами тёмными, лихими и вредоносными. Русское и славянское творчество изобилует приметами, поверьями и рассказами о местах нечистой силы, о том, какие существа опасны для человека и как следует беречься от всякой напасти и потустороннего духа.
У славян, подобное, связанное с погружением в Царство мёртвых и условным выходом из него, как и в сказаниях о Иштар и Армуузи, Идзанаги и Идзанами, Деметре и Персефоне, можно найти в истории о боге Пекла и божестве подземного огня и подземной воды – Пекленце и украденной им деве Ние. “Пекленец схватил её и унёс к себе в Пекло. Она вынуждена была съесть с ним половину зелёного яблока (сравни: символ брачного союза - крашеное зелёное яйцо), поэтому полгода она проводит в аду, а пол года на небе у своей матери (Живы - Авт.). Когда по весне выходит она из Пекла, нивы зеленеют под её ногами…”./13/
Другой сходный образ, связанный с подземным миром, цепкостью его когтей и борьбы с ним, можно найти в древнейшей былине о богатыре Михайле Потыке (Потоке) и Марье Белой Лебеди (Авдотье Лиходеевне):
“Спустили их во матушку во сыру землю,
Зарыли то их в желты пески.
Как там была змея подземельная,
Ходила там змея по подземелью”. /22/
Отметим наиболее ярких представителей русской и славянской мифологии, носителей потусторонней силы, жителей Нави, и дадим им краткое описание, но вначале о самом Царстве.
Навью принято называть всё то, что находится за гранью нашей реальности, в том числе, место обитания духов болезней, неосязаемых существ, которые вооружёнными ходят по городам и сёлам, сея болезни и смерть. Порой они скачут на невидимых конях, которые быстры как ветер и у которых заметными могут быть лишь копыта./13/
Иногда Навьи есть собирательный образ нечистой силы или мертвецов, что нападают на людей. В “Повести временных лет” эпидемия в Полоцке описывается не иначе, как “Навьи бьют полочан…”./16/
У ряда славянских племён Царство Мёртвых именовалось в разные времена Кощным Чертогом, Кощным Царством, Пеклом или Адом. Есть два уровня подземного мира: первый ярус – там, где предки, второй – где всё нечистое. Правят в этом царстве боги и богини потусторонние:
Чернобог (Велес) – всякое зло находится в его власти. Аналог Сатурна. Одни исследователи говорят, что он поганит душу человека, другие отмечают, что именно он сотворил человека из пота Всевышнего и организовал этот мир./15/ Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. В качестве Велеса (Welis (лит.) - покойник) ему приписывалось покровительство душам мёртвых животных, домашнему скоту, богатству, драгоценностям и подземным кладам. В некоторый исторический период его образ трансформируется в богатого злодея похищающего женщин/13/, что сближает его в сказочном описании с Кощеем Бессмертным.
У западных славян существует Злебог (Кровник, Злодий, Худич), который ожидает в Пекле нехороших людей после смерти и отождествляет с собой вечные мучения./16/
Богиня Морена (Марена или Морана) в славянской мифологии воплощает смерть, что и прослеживается в древнерусских однокоренных словах “мор” (смерть) или “морок” (мрак, ночь). Под общем именем “мары” предстают множества злокозненных духов, порождённых ночью. Морена выступает ещё в одном своём смертоносном обличии – в виде Зимы (Зима – супруга Мороза)/16/. Древнерусская форма слова “мороз” - “мразъ”, от него более широкое понятие “мразь” – не только в смысле “мерзости” – слово того же корня – но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. “изморозь”, “моросить”)./14/ Моровой девой называют всякую повальную болезнь, как и Моровую язву, которая костлявую рукою веет на все четыре стороны огненным платком и всё кругом вымирает./16/ Маровитом, человека испачканного кровью с львиной головой и мордой быка на груди, называют злое божество, которое побоями и толчками сопровождает грешников в Ад./13/ Марцана – богиня смерти всех живых существ, кроме человека; её жертвы доставляют людям богатые плоды охоты, рыбалки и звероловства.16 Марена, Марана, Морена, Маржана, Маржена, в весенних обрядах западных славян называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали - ср. Куполу, Кострому и т. п.), что призвано было обеспечить урожай. Чеш. Магепа (по описаниям ритуалов 14 в.), словац. Morena, Muriena, Ma(r)muriena (в вост.-слав. традиции ср. былинную ведьму Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами)./67/
К подземным жителям относится Жмур, в качества бога тьмы (по В. Скуративскому); Кырт (Пекленец или Сатер/Сатурн/) – бог подземного огня; Жупела – мать и царица лихорадок (Жупел от лат. sulpur, позже sulphur – “сера”; в стар. слав. понимании - горящая сера); Гастон – у западных славян существо подземного царства человечьего вида, но с волчьей головой и чешуйчатым телом (у русских он же – Псоглавец – похититель и пожиратель людей)/13/; Смерть – нечистая злая сила близкая понятиям мрака (ночи) и холода (зимы), то пожирает человеческий род своими многоядными зубами, то похищает души, схватывая их в расставленную сеть, то поражает людей стрелами или другим убийственным оружием /16/; Касьян (Ный / Вий) - бессмертный старик, сторожащий адские ворота и грозный судья, чьего взгляда боятся живые, и мертвые - Hий (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) - бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса: "Кн.I. : Плутона прозывали Hыя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест." Мацей Стрыйковский в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет: "Плутона же, бога пекельного, которого звали Hыя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды." /25/ Лад (Ладо, Лядо, Ладон) – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный./15/ Согласно “Густинской летописи”: “Четвёртый /идол/ Ладо (си есть Pluton) богъ пекельный…”. Возможно, Лада, его супруга и ассоциируется с Венерой (Персефоной), соответственно, он сам подобен Марсу и ассоциируется с Аидом./15/ И так далее…
Наиболее известным персонажем тёмных сил является Баба Яга. Эта зловещая бабушка – персонификация смерти, сказочная хозяйка мира тьмы и мёртвых. Её сопровождает темнота под покровом леса, иногда слепота и костяная нога. Все дефекты тела указывают на признак смертоносности или вредоносности. У неё три сестры – Ягишны, а сыновья (или братья): - Змеи, о - шести, -девяти или - двенадцати голов. Иногда говорят о её сыне, которого кличут Олешка – коротенькая ножка, или упоминают её трёх сыновей: Сини, Вези и Пузи, которые подобны чертям./12/
Дом Бабы Яги или избушка на курьих ножках, как и жилище богини смерти у германцев, стоит в лесу, вдали от людей./15/ “…Ехали по долам, по горам, по зелёным лугам и приехали в дремучий лес; в том лесу стоит избушка на курячьих ножках, на бараньих рожках, когда надо - повёртывается”./19/ Символика дремучего леса, который всегда ассоциировался с иным миром, подчёркивает навью или хтоническую сущность Яги. Как гласит придание: “… забор вокруг избы из человеческих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами; вместо верей у ворот – ноги человечьи, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами”/19/ или “…под тремя большими дубами стоит её домик, а пониже густой орешник”. /15/
Кстати, дуб символизирует силу и долголетие /20/, то есть представляет собой сферу яви, а орех считается навьим деревом, связанным с нижним миром./14/ Таким образом домик Яги находится на границе миров, а сама бабушка может действовать как в интересах одного, так и иного мира, на своё усмотрение. Её почитали как привратницу между миром живых и мёртвых, избушка – врата в мёртвое царство. Как всякое божество, она то злая, то добрая, но, как и от всякой непонятной силы, от неё исходит много мудрости./16/
Иная сущность или злой дух, насылаемый колдунами, звался Заразой или Язвой. Он приносил неизлечимые болезни. Иначе его называли поветрием, стрелами, икотой. Само название образовано от слова “разить” и указывало на раны, которое наносило острое оружие зловредных сил./12/
Поветрие наносится злым ветром. Оно разъезжает в летучей колеснице запряженной привидениями-страшилами, которых ей одалживает Морена - погибель или сама Смерть./16/ Поветрием в народе также называли и оспу. В XX веке от оспы умерло 300—500 миллионов человек.
Следующее диво – Лихо Одноглазое. Великанша, несущая увечье и смерть. Лихо служит Смерти. В одном из сюжетов сказок латышского народа говорится, что лихо – верзила, который скачет, как сумасшедший: “… Отвечай…, кто ты такой? - Я - лихо твоё! – отвечает верзила. – Ах, вот как! Значит, ты и есть то самое лихо, что меня так долго мучило! … Схватил бедняк верзилу, засунул в мешок, втащил на пригорок и в землю закопал”./21/
С Лихом родственны и Лихорадки, демоны, материю которых является Царица Жупела. Ранее, термин “лихорадка” применялся к множеству болезней и был синонимом самой болезни. Имя происходит от слова “лихо радеть”, то есть действовать в чей-нибудь вред, заботиться о ком-нибудь с злобным намерением, с лихостью; иначе её называли: лиходейка, лихоманка (“манья” – приведение, “манить” – лгать, обманывать)/16/, а также и скрытым или запретным именем: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка, в том числе: Белая, Переходная, Причудница, Противна, Расслабеня, Скорбная, Тайная…. Лихорадок существует множество. Некоторые отмечают, что их может быть девять или двенадцать, а домом их является мрачное подземелье Ада. Лихорадки представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, постоянно голодными, порой слепыми и безрукими. Есть у них и крылья, похожие на крылья летучих мышей, но могут выглядеть и обычными женщинами, чаще всего обнажёнными. Различия между злобными сёстрами определялось цветом: белая, жёлтая, синяя, зелёная, чёрная и т.д.
К примеру, от чёрной лихорадки ежегодно умирают до 50000 человек по всему миру/23/, а от жёлтой, по данным ВОЗ (World Health Organization) /24/, до 30000. С открытия вируса Эбола (Заир), середины 60-х годов прошлого века, эта лихорадка поразила около 1850 человек, в том числе 1200 со смертельным исходом.
По характеру воздействия на человека лихорадки именовались: Тресея (дрожь всех членов), Огнея (жар в теле), Гнетея (давит рёбра, гнтёт утробу, лишает аппетита и вызывает рвоту), Грынуша (давит дгудь и сердце, вызывает храп и харканье), Ломея (ломит кости и спину), Пухнея (способствует выпячиванию и жжению брюха, отёку конечностей и тела, творит чахотку и кашель, гноение и запор, душевные расстройства), Глухея (ухудшает слух, творит боли в голове), Глядея (причиняет бессонницу), Коркуша (корчит человека, сводит ему ноги и руки, лишает аппетита), Жёлтая (желтит)….
Сидят лихорадки до поры до времени в мрачных подземных вертепах на цепях. Срываясь с цепей, они нападают на людей, гонимые Морозом или Зимой, особенно 2 января (16 января по н. с.). Старшая сестра всех лихорадок, по чьему приказу прочие сёстры распространяются по всей земле, является Невея (Мертвящая, Огнеястра, Поясавица). Она вселяется в человека и причиняет ему самые тяжёлые болезни и доводит до смерти, говорит о себе: “Коего человека поймаю старого, тот не может жив быти”./12/
Птица-Юстрица, так называли в народе страшную болезнь – холеру – птица огромная и чёрная, крыло железное, а головы и хвост её змеиные./16/
Иная напасть, Чума точит свои стрелы и стреляет издали в одиноких странников, а уже потом поражает людей массово, зачищая все деревеньки, сёла и города. Представляется огромной женщиной в белой одежде (саване) с растрёпанными волосами. Чума боится собак, они при её приближении ворчат, воют и с визгом бросаются на незваную гостью. Петухов она лишает голоса и хвоста, а кошек старается изничтожить, так как по поверью болгар, её старшая сестра была кошкой и досаждала ей в детстве./16/
Уже в христианский период считалось, что если есть Древо Жизни, то должно быть и Древо Смерти. И как знать, может быть, по факту деяний первого человека согласно текстам Писания, это Древо - аналог Древа Познания Добра и Зла? Тем ни менее, на Дереве Смерти висят колокола семи смертных грехов, и в эти колокола бьёт сам Сатана. Это единственные колокола, боя которого не пугаются демоны. Каждый из колоколов имеет лик и подписан./13/ Эти грехи вытекают из десяти заповедей и звучат из уст Христа богатому юноше: “не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать” (Мк.10:19)/31/, а в редакции Св. Фомы (Аквинского) именуются как: superbia (гордыня), avaritia (алчность), luxuria (похоть), invidia (зависть), gula (обжорство), ira (гнев), acedia (уныние). /32/
Источники.
1. Концевич Л. Р.. Корееведение: Избранные работы. М., 2001.
2. Википедия. Свободная энциклопедия // Шаманизм в Корее/
( 3.10.2011)
3. Синтоизм. Японские злые духи (3.10.2011)
4. Синтоизм. Японские боги (3.10.2011)
5. Елисеефф В, Елисеефф Д. «Японская цивилизация»; АСТ; М, с 19, 23.
6. Википедия. Свободная энциклопедия// Адад/ ( 3.10.2011)
7. Википедия. Свободная энциклопедия // Баал/ ( 3.10.2011)
8. Брокгауз Ф.А. Ефрон И.А. Энциклопедия / (3.10.2011)
9. Википедия. Свободная энциклопедия / Лилит / (3.10.2011)
10. Овидий. Метаморфозы / Перевод с латинского С.Шервинского. М., 1977
11. Мифы и легенды народов Восточной и Центральной Азии. Япония. Японские мифы и легенды. Идзанаги в Стране Мрака / (6.10.2011)
12. Шуклин В. В. Мифы русского народа. Ектб., 1995.
13. Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.
14. Дёмин В. Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. М., 1997.
15. Наговицин А. Е. Тайны славянской мифологии. М., 2003.
16. Грушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Н.Нов. 1995.
17. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Собр. М. Забылина. Симферополь, 1992. (Репринт. воспр. изд. М., 1880.).
18. Братья Грим. Сказки. Минск., 1957. С 127.
19. Народные русские сказки / из сборника А. Н. Афанасьева. М., 1982. С. 100, 143.
20. Керлот Х. Э. Словарь символов. М., 1994.
21. Латышские народные сказки /сост. К. Арайс. Рига.1969.
22. Онежские былины / зап. А. Ф. Гильфердингом в 1871 года. Изд. 4 е. В 3 х тт. М. – Л., 1949, т. 1. №52.
23. Killick-Kendrick R.. Education is key to controlling visceral leishmaniasis / Bulletin of the World Health Organization 88 (1): 11-2. DOI:10.2471/BLT.10.040110. / 2010
24. Yellow fever Fact sheet # 100, January 2011.
25. Язычество славян / Энциклопедия славянской религии / (24.10.2011)
26. Даниэл М. Тайные тропы носителей смерти. М., 1990, с.105
27. Википедия. Свободная // Эрра / (25.10.2011)
28. Юстинианова чума//Википедия. Свободная энциклопедия / ( 25.10.2011)
29. ВОЗ. Программы и проекты. Глобальное предупреждение и ответные действия (GAR) / Холера / (26.10.2011).
30. Вронский С. А. Астрология: о браке и совместимости. Кишинёв, 1993.
31. Катехизис католической церкви. КЦ Духовная библиотека, Изд. 4-е. М., 2001. С 440
32. Энциклопедия “Кругосвет” / История и общество // Религия. Семь смертных грехов. (26.10.2011).
33. Марч М. Мак-Эверс Д. Астрология / Основные принципы. Киев. 1994. Кн. 1., С. 45.
34. Подводный А. Общая астрология. М., 2000.
35. Библия. Книга Священного Писания Ветхого и Нового завета. РБО. М., 1998. С 512.
Почему мифология?
Сама мифология есть замкнутая система взглядов, система целостного мировоззрения и форма осознания окружающей действительности. Она не только часть культуры, но и как система познания, является символической системой развития цивилизации, формирования человека и его воспитания, и как личности, и как элемента социальной среды, общественной единицы.
Миф – первичная структура, позволяющая рассматривать символ в качестве связующей смысловой основы мироздания.
Что же предлагают нам мифы и сказания разных народов для символического определения тёмных, сокрытых и угнетающих или поражающих наше человеческое естество сил?
В корейской мифологии, начало которой положено приблизительно в конце III тыс. до н.э., самым страшным из духов заразных болезней считался дух натуральной оспы (мама сонним). С ним поступали очень обходительно даже шаманки. Противоядием от духа лихорадки (ёксин) служил дух Чхоёна ( Чхоёнсин) - сына дракона Восточного моря, изображение которого вывешивалось перед входом в дом. /1/ В культе шаманов, наиболее древнем из верований народов этого полуострова, в отличие от духа неба Сандже, от которого исходят все земные блага, в том числе и избавление от болезней, духи владыки подземного царства Ёмна-вану состоящие из телесных душ Пэк умерших, особенно нечистых душ, в ряде случаев становятся жестокими демонами. Эти демоны, невидимые враги человека, намерения которых всегда направлены на вред и злобу. /2/
В китайской мифологии, которая по первым источникам может датироваться серединой II тыс. до н.э., Бог Смерти назывался Яньло-ван (кит. Yanluo), он является правителем ада. Имя Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита Царь Яма. По аналогии, в ранней японской мифологии бога Яньло называли “Эмма” или Эмма-о (Великий Царь Яма).
Яньван ("князь"), в китайской мифологии владыка подземного мира; считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а попадающих к двум другим судьям ожидали новые тела для реинкарнации. Однако, согласно другим версиям мифа, всякая душа непременно должна была пройти через все десять судилищ. Древние китайцы верили, что ужасные пытки ждут великих грешников: продажные чиновники всех рангов глотают расплавленное золото, а самых закоренелых в грехе варят в кипящем масле, перетирают огромными каменными жерновами или разрубают пополам.
Интересно проследить, какое воздействие оказывает нижний мир или царство мёртвых на тех, кто соприкасается с его элементами, на тех, кто погружается в его обитель или отведал его плодов?
Примером этого может служить японский миф “Идзанаги в Стране Мрака”, в котором повествуется, как бог Идзанаги совершает подвиг по освобождению своей любимой жены Инзанами из оков смерти.
Как гласит наследие: “И тогда бог Идзанаги возгласил:
— О, супруга моя возлюбленная!
Земля, которую мы с тобой сотворили, совсем еще не устроена. Я хочу, чтобы ты вернулась обратно.
И ответила богиня Идзанами:
— О, супруг мой возлюбленный! Жаль, что ты не пришел за мною раньше. Теперь уже поздно, ибо я вкусила еды, приготовленной на нечистом огне. Но ты глубоко тронул меня, и я хочу вернуться с тобою обратно. Однако для того, чтобы покинуть эту страну, мне нужно спросить разрешения у здешних богов… Долго ждал бог Идзанаги у каменной двери, но богиня Идзанами все не появлялась... ”/11/ Жену он так и не вернул…, она успела попробовать “пищу с очага мертвых”, а это означает остаться в Ёми навечно в любом случае и для кого угодно…
Много духов и демонов обитает в Японии, но о монстре Ёкай можно услышать повсюду, только в каждом регионе будет своя версия.
Ёкай не появляются спонтанно, это призраки, зеркально отражающие глубины души. В них заключено все самое худшее, на что только способен человек. Это темная сторона человеческой природы, олицетворение наших самых низменных представлений и страхов. Затаившись в глухих уголках разума, Ёкай постоянно ищут возможность проявить себя. Ловко меняющие свой образ, они могут принять форму любого предмета в любое время./3/
Ясомагацухи-но ками (в Кодзики встречается в главе 9) - Бог Множества Зол. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги.
– Ясо: “восемьдесят”, “множество”; мага — “зло”, “вина”, “проступок”
– Цу - родительный падеж; хи – “дух”, “душа”, иначе “огонь”, “солнце”.
Комментаторы поясняют, что под словом мага (“зло” или “вина”) понимается посещение богом Идзанаги Страны Мертвых, т. е. соприкосновение с миром мертвых Ёми, считавшееся у древних людей осквернением, “злом”.
Д. Цугита полагает, что мага происходит от одного корня с магару — «искривление», «искажение». Мага, разъясняет далее Д. Цугита, - это и преступление, совершенное человеком по своей воле, и несчастье или нечистота, не зависящая от человека.
В норито встречаем прочтение знака “зло” как мага./4/
Ёми (яп. Ёми, Ёми но куни) - в японской мифологии подземное царство, страна мёртвых. В целом, прикосновение к Ёми, вступление в ее пределы - оскверняет и требует специального очищения. Один из главных богов пантеона синтоизма Идзанаги, спускавшийся в Царство Мёртвых, чтобы вернуть супругу, смог уйти оттуда живым, но даже за ним, верховным богом, гнались демоны, фурии и боги грома. Интересно, что в описаниях Ёми и мифах, где она фигурирует, явственно прослеживаются прямые параллели с мифами Древней Греции./5/
Собственно, аналогии погружения героев в Царство Сумрака и Печали существуют не только с текстами Древней Греции, но и с Ближневосточными источниками, трактующими метафизический процесс под условным названием “Жизнь - Смерть - Жизнь”.
Около 3000 лет до н.э. в Междуречье уже существует мифологический цикл о старейшине богов Энлиле и Нинлиль, дочери хитрой Нунбаршегуну. Энлиль был низвергнут в Бездну своими соплеменниками, первыми богами, за насилие над Нинлиль. Однако, не оставленный в подземелье самой Нинлиль, ставшей его женой, им удаётся выйти оттуда и вывести своего старшего сына Сина, отдав за это залог - трёх своих младших сыновей.
В более поздних, уже аккадских источниках XI в. до н.э.,, хотя сам этот культ известен с XVIII в. до н.э., можно найти текст о погружении в Царство Иркалла богини Иштар (шумер. Инанны, дочери Сина (Эля или Ишкура/6/), жены Баала, а также Сета (в египетской мифологии)) и её угрозах, в случае отказа ей в проходе через Врата Тёмного Царства. Угрожает Иштар, что, в противном случае, готова “выпустить мертвецов, поедающих живых”, и тогда “более живых умножатся мёртвые”. Но когда Иштар спускается в преисподнюю, её сестра Эрешкигаль, властительница подземного царства, велит её схватить и задержать: “Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала … закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней…. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться…”. Иштар удалось покинуть Царство Мрака, но за это ей пришлось пожертвовать своим возлюбленным Таммузом, который остался у Эрешкигаль.
Таким образом, контакты с Подземным миром и его сущностями не проходят бесследно и всегда связаны, с одной стороны, с потерями, а с другой стороны, с неким последующим обновлением и импульсом созидания нового. В любом случае, чтобы обрести желаемое, в том числе и свободу от Темноты, смерти и болезней, следует что-либо отдать и отдать соразмерное обретаемому…
Супруг Иштар, Баал (общесемит. b’l; ивр. - Бел, Балу, Ваал - букв. “бог, благой, владыка, великий”, “хозяин, Господь или господин”), во времена пророка Ильи (Илии Фесвитянина), жестокого гонителя язычников в IX веке до н. э., был определён как ничтожный идол. Первоначально Баал (сын Дагану (Дагона)/7/) был олицетворением солнечного света и творцом всего мира (что связывает его с Зевсом, вавилонским Зевсом-Баалом /7/). Во времена христианства и Средневековья в “Гоетии”/7/, части “Малого ключа Соломона” (гримуара, содержащего сведения о христианской демонологии и гоетии) он определён как злобный демон, управляющий более чем 66 легионами адских духов./7/ Также, Баала сравнивают с Люцифером (“сыном зари” (Ис.14:12-17) и с Дьяволом) или с Вельзевулом, защитником людей от мух и их повелителем8, а затем, у христиан, злым духом и демоном всего нечистого (4 Кн. Црст.1:2-4 ; Мтф.12: 23-24).
Такая неоднозначность, предвзятость или конъюнктурность в версиях или оценках личностей божеств и героев на протяжении тысячелетий, может говорить только о том, что мы на сегодня толком или по-существу ничего не знаем, то есть можем глубоко заблуждаться в истинности качеств того или иного мифологического персонажа, очень приблизительно понимать его значения и роли. Но, не смотря на всё это, главное то, что существуют и существуют объективно определённые “злобные” силы и средства, направленные на взаимодействие с живущими людьми, что и воспринимается нами как негатив, так как они причиняют беспокойство, боль, недомогание, болезни и смерть.
В Аккадский период развития Междуречья (XXIV – XXII в. до н.э.) была написана новая версия шумерского эпоса о Гильгамеше и Энкиду. В ней можно встретить самые древние литературные свидетельства об эпидемии чумы в городе Уруке. На двенадцатой плитке (эпос написан клинописью на плитках из глины) изображено отчаяние Гильгамеша после смерти его друга Энкиду. Сокрушенный потерей друга и мрачными вестями из подземного царства, Гильгамеш в Уруке вновь столкнулся со свидетельством смерти. В городе побывал бог войны и мора Эрра, от которого не было спасения. Мертвые лежали в домах, мертвые лежали на широких улицах и площадях, мертвые плавали в водах Евфрата. Перед лицом всех этих ужасов Гильгамеш обратился к богу Шамашу … “Ничего не поделаешь, Гильгамеш,— ответил бог Шамаш.— Ты герой и правитель! Но дни человека сочтены. И царь тоже ляжет и никогда уже не встанет”./26/
Эрра — в шумеро-аккадской мифологии бог мора и войны, как разрушительных стихий. Считался сыном Ану. Упоминался как супруг богинь Мами, Мамме, Мамету, иногда — владычицы подземного мира Эрешкигаль. По одному из мифов, Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ, и принёс в Вавилонию чуму, хаос и разруху. Лишь насытившись бедой, Эрра внял увещаниям Ишума и прекратил погром и даже признал свою вину./27/
В вавилонский период (II – I тыс. до н.э.) считалось, что личные боги-хранители были антиподами злых сил, а таких сил было множество и в основном они угрожали из-под земли. Одной из таких угроз была львиноголовая женщина-демон Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой различные болезни, в большинстве случаев детские. Духами болезней признавались призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв или поклонения и служебные духи-демоны подземного царства: Уттуки, Намтару, Асакку (Асакки), Аллу, Галлу (Галле), Галле лемнути (“Черти злые”) и т.д.
Ночными вредоносными духами считались и до сих пор признаются инкубы Лилу, нападающие на женщин и суккубы Лилит (Лилиту), нападающие на мужчин. Само же слово Лилит (lilith) переводится как “Ночь” или “Ночная” (“Ночное чудовище” или “Hочное привидение”): “ И зарастут дворцы её колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни её; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой.( Ис.34:13-14) ”./9/
Касаясь близкой и более понятной нам сегодня греческой мифологии, можно отметить, что такие боги как Зевс, Афина, Дионис и ряд других, были известны уже в крито-микенский период, то есть в III – II тыс. до н.э.
Подземное царство у греков представлено Аидом (рим. Плутоном), который восседает на золотом троне с Персефоной (рим. Прозерпиной). Среди прочих персон царства умерших, Геката властвует над привидениями и чудовищами. Именно в её свите есть демоны и духи, которые вредят и частенько лишают людей жизни. К таким относятся Эмпуза, ужасное привидение-вампир, с ослиными ногами и Ламия, женщина-чудовище, которая не только крадёт детей и соблазняет мужчин, выпивая их кровь, но и поедает человеческую плоть.
Примечательна история похищения Персефоны царём подземного царства Аидом и её условное освобождение.
Через повествование этого мифа, как и у иных народов, о чём отмечалось выше, узнаём и подтверждаем ту мысль, что для освобождения требуется затрата многих сил и что соприкосновение с плодами подземного царства или его представителями, чревато ущербом или потерями.
Деметра (рим. Церера), сестра Аида, покровительница всего живого и растущего, предприняла тяжёлые поиски своей дочери Персефоны. Во время скитаний Деметры по миру и её скорби, всё на земле пришло в упадок и запустение, прекратили всходить урожаи, люди не чтили богов и умирали с голоду. Видя такое несчастье, Зевс велел Аиду вернуть Персефону. Аид не посмел ослушаться брата, но дал ей зерна священного граната/10/, чтобы в определенное время года она возвращалась. И этот миф, в части вкушения плодов Тёмного Царства, очень схож с историей богов Идзанаги и Идзанами из Японии.
Весьма уместно обратить внимание и на русскую мифологию, на персонажей сказаний и сказок, которые так или иначе отмечены и обладают силами тёмными, лихими и вредоносными. Русское и славянское творчество изобилует приметами, поверьями и рассказами о местах нечистой силы, о том, какие существа опасны для человека и как следует беречься от всякой напасти и потустороннего духа.
У славян, подобное, связанное с погружением в Царство мёртвых и условным выходом из него, как и в сказаниях о Иштар и Армуузи, Идзанаги и Идзанами, Деметре и Персефоне, можно найти в истории о боге Пекла и божестве подземного огня и подземной воды – Пекленце и украденной им деве Ние. “Пекленец схватил её и унёс к себе в Пекло. Она вынуждена была съесть с ним половину зелёного яблока (сравни: символ брачного союза - крашеное зелёное яйцо), поэтому полгода она проводит в аду, а пол года на небе у своей матери (Живы - Авт.). Когда по весне выходит она из Пекла, нивы зеленеют под её ногами…”./13/
Другой сходный образ, связанный с подземным миром, цепкостью его когтей и борьбы с ним, можно найти в древнейшей былине о богатыре Михайле Потыке (Потоке) и Марье Белой Лебеди (Авдотье Лиходеевне):
“Спустили их во матушку во сыру землю,
Зарыли то их в желты пески.
Как там была змея подземельная,
Ходила там змея по подземелью”. /22/
Отметим наиболее ярких представителей русской и славянской мифологии, носителей потусторонней силы, жителей Нави, и дадим им краткое описание, но вначале о самом Царстве.
Навью принято называть всё то, что находится за гранью нашей реальности, в том числе, место обитания духов болезней, неосязаемых существ, которые вооружёнными ходят по городам и сёлам, сея болезни и смерть. Порой они скачут на невидимых конях, которые быстры как ветер и у которых заметными могут быть лишь копыта./13/
Иногда Навьи есть собирательный образ нечистой силы или мертвецов, что нападают на людей. В “Повести временных лет” эпидемия в Полоцке описывается не иначе, как “Навьи бьют полочан…”./16/
У ряда славянских племён Царство Мёртвых именовалось в разные времена Кощным Чертогом, Кощным Царством, Пеклом или Адом. Есть два уровня подземного мира: первый ярус – там, где предки, второй – где всё нечистое. Правят в этом царстве боги и богини потусторонние:
Чернобог (Велес) – всякое зло находится в его власти. Аналог Сатурна. Одни исследователи говорят, что он поганит душу человека, другие отмечают, что именно он сотворил человека из пота Всевышнего и организовал этот мир./15/ Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. В качестве Велеса (Welis (лит.) - покойник) ему приписывалось покровительство душам мёртвых животных, домашнему скоту, богатству, драгоценностям и подземным кладам. В некоторый исторический период его образ трансформируется в богатого злодея похищающего женщин/13/, что сближает его в сказочном описании с Кощеем Бессмертным.
У западных славян существует Злебог (Кровник, Злодий, Худич), который ожидает в Пекле нехороших людей после смерти и отождествляет с собой вечные мучения./16/
Богиня Морена (Марена или Морана) в славянской мифологии воплощает смерть, что и прослеживается в древнерусских однокоренных словах “мор” (смерть) или “морок” (мрак, ночь). Под общем именем “мары” предстают множества злокозненных духов, порождённых ночью. Морена выступает ещё в одном своём смертоносном обличии – в виде Зимы (Зима – супруга Мороза)/16/. Древнерусская форма слова “мороз” - “мразъ”, от него более широкое понятие “мразь” – не только в смысле “мерзости” – слово того же корня – но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. “изморозь”, “моросить”)./14/ Моровой девой называют всякую повальную болезнь, как и Моровую язву, которая костлявую рукою веет на все четыре стороны огненным платком и всё кругом вымирает./16/ Маровитом, человека испачканного кровью с львиной головой и мордой быка на груди, называют злое божество, которое побоями и толчками сопровождает грешников в Ад./13/ Марцана – богиня смерти всех живых существ, кроме человека; её жертвы доставляют людям богатые плоды охоты, рыбалки и звероловства.16 Марена, Марана, Морена, Маржана, Маржена, в весенних обрядах западных славян называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали - ср. Куполу, Кострому и т. п.), что призвано было обеспечить урожай. Чеш. Магепа (по описаниям ритуалов 14 в.), словац. Morena, Muriena, Ma(r)muriena (в вост.-слав. традиции ср. былинную ведьму Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами)./67/
К подземным жителям относится Жмур, в качества бога тьмы (по В. Скуративскому); Кырт (Пекленец или Сатер/Сатурн/) – бог подземного огня; Жупела – мать и царица лихорадок (Жупел от лат. sulpur, позже sulphur – “сера”; в стар. слав. понимании - горящая сера); Гастон – у западных славян существо подземного царства человечьего вида, но с волчьей головой и чешуйчатым телом (у русских он же – Псоглавец – похититель и пожиратель людей)/13/; Смерть – нечистая злая сила близкая понятиям мрака (ночи) и холода (зимы), то пожирает человеческий род своими многоядными зубами, то похищает души, схватывая их в расставленную сеть, то поражает людей стрелами или другим убийственным оружием /16/; Касьян (Ный / Вий) - бессмертный старик, сторожащий адские ворота и грозный судья, чьего взгляда боятся живые, и мертвые - Hий (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) - бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса: "Кн.I. : Плутона прозывали Hыя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест." Мацей Стрыйковский в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет: "Плутона же, бога пекельного, которого звали Hыя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды." /25/ Лад (Ладо, Лядо, Ладон) – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный./15/ Согласно “Густинской летописи”: “Четвёртый /идол/ Ладо (си есть Pluton) богъ пекельный…”. Возможно, Лада, его супруга и ассоциируется с Венерой (Персефоной), соответственно, он сам подобен Марсу и ассоциируется с Аидом./15/ И так далее…
Наиболее известным персонажем тёмных сил является Баба Яга. Эта зловещая бабушка – персонификация смерти, сказочная хозяйка мира тьмы и мёртвых. Её сопровождает темнота под покровом леса, иногда слепота и костяная нога. Все дефекты тела указывают на признак смертоносности или вредоносности. У неё три сестры – Ягишны, а сыновья (или братья): - Змеи, о - шести, -девяти или - двенадцати голов. Иногда говорят о её сыне, которого кличут Олешка – коротенькая ножка, или упоминают её трёх сыновей: Сини, Вези и Пузи, которые подобны чертям./12/
Дом Бабы Яги или избушка на курьих ножках, как и жилище богини смерти у германцев, стоит в лесу, вдали от людей./15/ “…Ехали по долам, по горам, по зелёным лугам и приехали в дремучий лес; в том лесу стоит избушка на курячьих ножках, на бараньих рожках, когда надо - повёртывается”./19/ Символика дремучего леса, который всегда ассоциировался с иным миром, подчёркивает навью или хтоническую сущность Яги. Как гласит придание: “… забор вокруг избы из человеческих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами; вместо верей у ворот – ноги человечьи, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами”/19/ или “…под тремя большими дубами стоит её домик, а пониже густой орешник”. /15/
Кстати, дуб символизирует силу и долголетие /20/, то есть представляет собой сферу яви, а орех считается навьим деревом, связанным с нижним миром./14/ Таким образом домик Яги находится на границе миров, а сама бабушка может действовать как в интересах одного, так и иного мира, на своё усмотрение. Её почитали как привратницу между миром живых и мёртвых, избушка – врата в мёртвое царство. Как всякое божество, она то злая, то добрая, но, как и от всякой непонятной силы, от неё исходит много мудрости./16/
Иная сущность или злой дух, насылаемый колдунами, звался Заразой или Язвой. Он приносил неизлечимые болезни. Иначе его называли поветрием, стрелами, икотой. Само название образовано от слова “разить” и указывало на раны, которое наносило острое оружие зловредных сил./12/
Поветрие наносится злым ветром. Оно разъезжает в летучей колеснице запряженной привидениями-страшилами, которых ей одалживает Морена - погибель или сама Смерть./16/ Поветрием в народе также называли и оспу. В XX веке от оспы умерло 300—500 миллионов человек.
Следующее диво – Лихо Одноглазое. Великанша, несущая увечье и смерть. Лихо служит Смерти. В одном из сюжетов сказок латышского народа говорится, что лихо – верзила, который скачет, как сумасшедший: “… Отвечай…, кто ты такой? - Я - лихо твоё! – отвечает верзила. – Ах, вот как! Значит, ты и есть то самое лихо, что меня так долго мучило! … Схватил бедняк верзилу, засунул в мешок, втащил на пригорок и в землю закопал”./21/
С Лихом родственны и Лихорадки, демоны, материю которых является Царица Жупела. Ранее, термин “лихорадка” применялся к множеству болезней и был синонимом самой болезни. Имя происходит от слова “лихо радеть”, то есть действовать в чей-нибудь вред, заботиться о ком-нибудь с злобным намерением, с лихостью; иначе её называли: лиходейка, лихоманка (“манья” – приведение, “манить” – лгать, обманывать)/16/, а также и скрытым или запретным именем: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка, в том числе: Белая, Переходная, Причудница, Противна, Расслабеня, Скорбная, Тайная…. Лихорадок существует множество. Некоторые отмечают, что их может быть девять или двенадцать, а домом их является мрачное подземелье Ада. Лихорадки представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, постоянно голодными, порой слепыми и безрукими. Есть у них и крылья, похожие на крылья летучих мышей, но могут выглядеть и обычными женщинами, чаще всего обнажёнными. Различия между злобными сёстрами определялось цветом: белая, жёлтая, синяя, зелёная, чёрная и т.д.
К примеру, от чёрной лихорадки ежегодно умирают до 50000 человек по всему миру/23/, а от жёлтой, по данным ВОЗ (World Health Organization) /24/, до 30000. С открытия вируса Эбола (Заир), середины 60-х годов прошлого века, эта лихорадка поразила около 1850 человек, в том числе 1200 со смертельным исходом.
По характеру воздействия на человека лихорадки именовались: Тресея (дрожь всех членов), Огнея (жар в теле), Гнетея (давит рёбра, гнтёт утробу, лишает аппетита и вызывает рвоту), Грынуша (давит дгудь и сердце, вызывает храп и харканье), Ломея (ломит кости и спину), Пухнея (способствует выпячиванию и жжению брюха, отёку конечностей и тела, творит чахотку и кашель, гноение и запор, душевные расстройства), Глухея (ухудшает слух, творит боли в голове), Глядея (причиняет бессонницу), Коркуша (корчит человека, сводит ему ноги и руки, лишает аппетита), Жёлтая (желтит)….
Сидят лихорадки до поры до времени в мрачных подземных вертепах на цепях. Срываясь с цепей, они нападают на людей, гонимые Морозом или Зимой, особенно 2 января (16 января по н. с.). Старшая сестра всех лихорадок, по чьему приказу прочие сёстры распространяются по всей земле, является Невея (Мертвящая, Огнеястра, Поясавица). Она вселяется в человека и причиняет ему самые тяжёлые болезни и доводит до смерти, говорит о себе: “Коего человека поймаю старого, тот не может жив быти”./12/
Птица-Юстрица, так называли в народе страшную болезнь – холеру – птица огромная и чёрная, крыло железное, а головы и хвост её змеиные./16/
Иная напасть, Чума точит свои стрелы и стреляет издали в одиноких странников, а уже потом поражает людей массово, зачищая все деревеньки, сёла и города. Представляется огромной женщиной в белой одежде (саване) с растрёпанными волосами. Чума боится собак, они при её приближении ворчат, воют и с визгом бросаются на незваную гостью. Петухов она лишает голоса и хвоста, а кошек старается изничтожить, так как по поверью болгар, её старшая сестра была кошкой и досаждала ей в детстве./16/
Уже в христианский период считалось, что если есть Древо Жизни, то должно быть и Древо Смерти. И как знать, может быть, по факту деяний первого человека согласно текстам Писания, это Древо - аналог Древа Познания Добра и Зла? Тем ни менее, на Дереве Смерти висят колокола семи смертных грехов, и в эти колокола бьёт сам Сатана. Это единственные колокола, боя которого не пугаются демоны. Каждый из колоколов имеет лик и подписан./13/ Эти грехи вытекают из десяти заповедей и звучат из уст Христа богатому юноше: “не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать” (Мк.10:19)/31/, а в редакции Св. Фомы (Аквинского) именуются как: superbia (гордыня), avaritia (алчность), luxuria (похоть), invidia (зависть), gula (обжорство), ira (гнев), acedia (уныние). /32/
Источники.
1. Концевич Л. Р.. Корееведение: Избранные работы. М., 2001.
2. Википедия. Свободная энциклопедия // Шаманизм в Корее/
( 3.10.2011)
3. Синтоизм. Японские злые духи (3.10.2011)
4. Синтоизм. Японские боги (3.10.2011)
5. Елисеефф В, Елисеефф Д. «Японская цивилизация»; АСТ; М, с 19, 23.
6. Википедия. Свободная энциклопедия// Адад/ ( 3.10.2011)
7. Википедия. Свободная энциклопедия // Баал/ ( 3.10.2011)
8. Брокгауз Ф.А. Ефрон И.А. Энциклопедия / (3.10.2011)
9. Википедия. Свободная энциклопедия / Лилит / (3.10.2011)
10. Овидий. Метаморфозы / Перевод с латинского С.Шервинского. М., 1977
11. Мифы и легенды народов Восточной и Центральной Азии. Япония. Японские мифы и легенды. Идзанаги в Стране Мрака / (6.10.2011)
12. Шуклин В. В. Мифы русского народа. Ектб., 1995.
13. Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.
14. Дёмин В. Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. М., 1997.
15. Наговицин А. Е. Тайны славянской мифологии. М., 2003.
16. Грушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Н.Нов. 1995.
17. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Собр. М. Забылина. Симферополь, 1992. (Репринт. воспр. изд. М., 1880.).
18. Братья Грим. Сказки. Минск., 1957. С 127.
19. Народные русские сказки / из сборника А. Н. Афанасьева. М., 1982. С. 100, 143.
20. Керлот Х. Э. Словарь символов. М., 1994.
21. Латышские народные сказки /сост. К. Арайс. Рига.1969.
22. Онежские былины / зап. А. Ф. Гильфердингом в 1871 года. Изд. 4 е. В 3 х тт. М. – Л., 1949, т. 1. №52.
23. Killick-Kendrick R.. Education is key to controlling visceral leishmaniasis / Bulletin of the World Health Organization 88 (1): 11-2. DOI:10.2471/BLT.10.040110. / 2010
24. Yellow fever Fact sheet # 100, January 2011.
25. Язычество славян / Энциклопедия славянской религии / (24.10.2011)
26. Даниэл М. Тайные тропы носителей смерти. М., 1990, с.105
27. Википедия. Свободная // Эрра / (25.10.2011)
28. Юстинианова чума//Википедия. Свободная энциклопедия / ( 25.10.2011)
29. ВОЗ. Программы и проекты. Глобальное предупреждение и ответные действия (GAR) / Холера / (26.10.2011).
30. Вронский С. А. Астрология: о браке и совместимости. Кишинёв, 1993.
31. Катехизис католической церкви. КЦ Духовная библиотека, Изд. 4-е. М., 2001. С 440
32. Энциклопедия “Кругосвет” / История и общество // Религия. Семь смертных грехов. (26.10.2011).
33. Марч М. Мак-Эверс Д. Астрология / Основные принципы. Киев. 1994. Кн. 1., С. 45.
34. Подводный А. Общая астрология. М., 2000.
35. Библия. Книга Священного Писания Ветхого и Нового завета. РБО. М., 1998. С 512.