ИСТОРИЯ САЙЕНТОЛОГИИ
Лафайет Рон Хаббард родился 13 марта 1911 года в Тилдене, штат Небраска (скончался 24 января 1986 года на ранчо недалеко от города Сан-Луис-Обиспо, Калифорния). Отец Рона, Гарри Росс Хаббард, был офицером Военно-морского флота США.
Лафайет Рон Хаббард родился 13 марта 1911 года в Тилдене, штат Небраска (скончался 24 января 1986 года на ранчо недалеко от города Сан-Луис-Обиспо, Калифорния). Отец Рона, Гарри Росс Хаббард, был офицером Военно-морского флота США.
Поскольку тихоокеанский регион в начале 20-х был зоной особых интересов США, юный Рон побывал с отцом во многих экзотических странах, таких как Китай, Япония, Филиппины и т.д. Это обстоятельство во многом повлияло на формирование пристрастий и особенностей характера Рона Хаббарда: дух конкистадора, любовь к морю и приключениям, а также интерес к религии и философии Востока. В университете Джорджа Вашингтона Хаббард изучал точные науки, посещал один из первых курсов ядерной физики. Хаббард написал массу приключенческих и научно-популярных книг. В 30-е и 40-е годы он был одним из самых популярных писателей Америки. Во время второй мировой войны Хаббард служил в военно-морских силах США. В 1947 году Хаббард опубликовал результат своих исследований в области психологии (в 1951 году эта книга была опубликована под названием «Дианетика: первоначальные тезисы», которая впоследствии была переиздана как «Динамики жизни»).
Американская психиатрическая ассоциация и Американская медицинская ассоциация отвергли предложение Хаббарда о сотрудничестве. После этого психиатры и психологи стали для Хаббарда исчадьями ада, варварскими методами, калечащими человечество. Отчасти на тот момент Хаббард был прав, поскольку в психиатрии тогда активно использовался электрошок и префронтальная лоботомия, а материализм был основой большинства доминировавших в то время теорий о человеческой душе.
9 мая 1950 года Хаббард издал одно из своих главных сочинений «Дианетика: современная наука душевного здоровья». Дианетика – по определению Хаббарда, это технология духовного исцеления, занимающаяся вопросами человеческого разума. Дианетика означает «через душу» и производится от греческого dia – «через» и noos – почему-то переводимого Хаббардом как «душа». Таким образом, дианетика определяется как «то, что душа делает с телом». Цель ее – справляться с последствиями воздействия духа на тело, облегчение нежелательных ощущений и эмоций, последствий несчастных случаев, травм и психосоматических заболеваний. Главная процедура душевного исцеления в дианетики одитинг (процессинг). Одитинг, (от латинского audire – слушать), или процессинг - сайентологический термин, означающий действие, при котором человеку задают специальный вопрос (который тот может понять и на который может ответить), получают ответ и подтверждают получение ответа. Проводит дианетическую сессию одитор, т.е. человек специально обученный на курсах Хаббарда.
Центральная идея дианетики – наличие в уме человека вредной составляющей, которую Хаббард назвал «реактивным умом». Реактивный ум содержит запись всех моментов потерь, страданий, болезненных переживаний и травматических инцидентов того времени, когда человек находился без сознания. Эти записи в виде умственных образов-картинок содержатся в подсознании человека, но в определенные моменты эти «невидимые монстры» становятся причиной всех духовных невзгод, страхов, эмоций, боли и психосоматических болезней. Другую часть ума Хаббард назвал «аналитическим умом», который в отличие от «реактивного ума», действует на сознательном уровне: отвечает за мышление, за сбор, анализ и запоминание информации и за решение всевозможных задач. Главная задача дианетики – избавление от реактивного ума через выявление и нейтрализацию «подсознательных монстров». Человека, полностью освободившегося от реактивного ума, Хаббард назвал «клиром».
В своей книге "История человека", изданной в 1952 году, Хаббард рассказывает об инструменте, который сделал возможным открытие прошлых жизней. Это Е-метр, или электопсихометр, прибор, «измеряющий электрическую активность мысли». Еще раньше Хаббард пробовал работать с электроэнцефалографами и полицейскими детекторами лжи, но они его не удовлетворили. Е-метр же справился с поставленной задачей. "По сравнению с существующими приборами, - пишет Хаббард в «Истории человека»,- он все равно что электронный микроскоп по сравнению с глазом, вооруженным кварцевым стеклышком". Согласно теории Хаббарда человек состоит из трех основных частей – ума, тела и тэтана (а также сущностей более низкого духовного порядка). Тэтан – бессмертное духовное существо – и есть сам индивидуум. Тело – это углеродно-кислородная машина тэтана, а разум – состоит из умственных образов-картинок. Эти картинки имеют вес и массу и могут оказывать негативное влияние на состояние человека. Е-метр, по Хаббарду, регистрирует воздействие на тело такой картинки, создавая в теле очень незначительный электрический ток (при напряжении примерно в полтора вольта).
Когда человек смотрит на умственную картинку, например, переживая случай своего прошлого, он перемещает и изменяет умственные массы и энергию. Эти изменения в уме воздействуют на поток электричества, создаваемый Е-метром, что заставляет стрелку Е-метра менять свое положение на шкале. С помощью Е-метра обнаруживаются области умственной или душевной травмы. Это позволяет определить, какие действия нужно предпринять в процессе одитинга, чтобы разрядить умственные картинки, негативно влияющие на жизнь человека.
С учетом новых данных о прошлых жизнях человека, на основе дианетики Хаббард развил религиозно-философское учение – сайентологию (в другом варианте перевода - саентологию). В 1954 году в Вашингтоне, Округ Колумбия, была создана Церковь Сайентологии. Сайентология – по определению Хаббарда, это изучение духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, вселенными и другой жизнью. Слово Сайентология происходит от scio – «знание в самом полном смысле слова» - и logos – «учение». Буквально означает «знание о том, как знать». В сайентологии человек рассматривается как духовное бессмертное существо – «тэтан». Хаббард использовал слово “тэтан” (thetan) для обозначения внутреннего “я”, духа, подлинной личности. Он утверждал, что это слово происходит от буквы “тэта” (Θ), которая якобы означала слово “ мысль, жизненная сила, дух, душа ” в древнегреческом языке. Тело и разум являются инструментами тэтана, который путешествует по вселенной миллиарды лет, проживая разнообразные формы жизней, во время которых отягощается все новыми инграммами (инграммы, или энграммы - умственная образ-картинка, представляющая собой запись момента физической боли и бессознательности).
Для очищения от них сайентология предлагает многоступенчатую систему курсов под названием: «мост к абсолютной (полной) свободе», или «сайентологический мост». Достигнув состояния клира, человек получает возможность пойти на программу, состоящую из множества ступеней и уровней, становясь действующим тэтаном определенного уровня.
Действующий тэтан может выходить из своего тела, влиять не только на людей, но и на материальную природу, обладает другими сверхъестественными возможностями. Характерным является закрытость (конфиденциальность) содержания курсов «высоких, продвинутых уровней». Считается, что, если информация с этих уровней будет открыта неподготовленному человеку, у него возникнут серьезные проблемы, что даже может стать причиной его гибели. Поэтому мировоззрение человека, начавшего движение по сайентологическому мосту, меняется постепенно, порой незаметно для него самого.
Помимо Церкви сайентологии и дианетики в мире действуют также Хаббард-колледжи, которые обучают организации управления предприятием на основе методов Хаббарда, центры детоксикации и Нарконон – организации, которые, используя методики Хаббарда, берутся лечить наркоманов.
В России в 1998 г. сайентологами, по их собственным данным, себя считали около 5000 человек. Сайентологические организации зарегистрированы в Москве и Санкт-Петербурге. Центры дианетики существуют в большинстве крупных российских городов. Во всем мире Церковь сайентологии по собственным представителей сайентологической организации данным насчитывает 8 миллионов членов. К 1997 году сайентологические услуги предоставляются более чем в 120 странах.
С момента своего появления дианетика (в дальнейшем превратившаяся в сайентологическую религию), стала очень популярна на Западе. Люди покупали книгу «Дианетика», читали ее и одитировали друг друга. Вскоре появилась необходимость координировать их усилия, систематически обучать одиторов. В городе Элизабет, штат Нью-Джерси, образовался Хаббардовский Фонд дианетических исследований. Его отделения открылись в Лос-Анджелесе, Нью-Йорке, Чикаго и Гонолулу. Главными центрами были Элизабет и Лос-Анджелес. В период между 1950 и 1954 годами лекции Хаббарда посещали тысячи людей, многие из которых прибывали из-за океана. Одиторы работали в больницах. В Калифорнии было получено разрешение на учреждение саентологического университета. Координацией всей этой деятельности занималась МАСХ (Международная Ассоциация Саентологов Хаббарда), в которую входили Хаббард, несколько человек штатного персонала и большое количество членов Ассоциации — то есть одиторов со всего мира.
Дианетическими идеями увлекались, например, такие известные писатели как Уильям Берроуз и Олдос Хаксли. Высокую оценку исследованиям Рона Хаббарда давал знаменитый исследователь «измененных состояний сознания» Станислав Гроф: «Сайентология – это еще одна система, в которой подчеркивается психологическая значимость телесных травм, которая уже доказана в исследованиях с ЛСД[1] и в холотропической[2] терапии. Хаббард различал «энграммы», т.е. ментальные записи времени физической боли и бессознательного состояния, и «вторичности», т.е. ментальные образы, содержащие такие эмоции, как горе или гнев. Вторичности возникают за счет энграмм, которые лежат в их основе и являются самым глубоким источником психологических проблем. Некоторое сходство концепций проявляется и в признании первостепенной значимости родовой травмы и пренатальных воздействий, включая опыт зачатия), и в признании памяти предков и эволюции (или, как Хаббард ее называл, «опыта по генетической линии»), а также в акценте на прошлых воплощениях»[3].
МЕТАФИЗИКА САЙЕНТОЛОГИИ
Хаббард полагал, что: "Источником жизни является статика, которая имеет особые свойства, характерные для нее"[4]. "Статика жизни не имеет массы, движения, длинны волны, положения в пространстве и во времени. Она обладает способностью постулировать и воспринимать"[5]. "Абсолютная истина есть статика. Статика не имеет массы, значения, не обладает подвижностью, не имеет длинны волны, времени, расположения в пространстве, пространства. Техническое название этого - "основополагающая истина"[6]. "До начала была Причина, и единственной целью Причины было создание следствия. От начала и навеки есть решение, и это решение - БЫТЬ. Первое действие бытийности - это принять точку видения. Второе действие бытийности - разместить на расстоянии от точки видения точки для видения - точки протяженности"[7]. Иными словами, недвойственная реальность делится на воспринимающих субъектов (точки видения) и воспринимаемые объекты (точки протяженности).
Статика, или тэта (жизненная сила, одушевляющая всех живых существ), «развлекается» игрой с самой собою (или ложью себе самой и саморазоблачением), становясь проблемой для себя самой в форме физического мира[8]. Жизнь – это игра, в которой тэта как статика решает проблемы тэты как МЭПВ. Однако в процессе разгадывания самой себя статика как тэта попадает в зависимость от материи (МЭПВ) и теряет осознание своей божественности и всемогущества. По мнению Хаббарда, лишь с приходом сайентологии, технологии возвращения власти тэте, живые существа получают возможность освободиться из материальной ловушки, но отнюдь не для того, чтобы эту материю «растворить», а для того, чтобы вновь заняться любимым развлечением – покорением МЭПВ.
Интересно тут отметить, что в учении Алистера Кроули, знаменитого мистика и мага XX века, с которым Хаббарда связывала таинственная «оккультная» история (точнее - с учеником Кроули ученым Джеком Парсонсом[9]), существовало понятие «TEITAN = 300+5+10+50=666», или «ТИТАНА Прометея – число коего есть число человека: шестьсот шестьдесят шесть», «Боги», по Кроули, это Силы Природы, и они – враги Человеку. «И чтобы войти в их царство, Человек должен одолеть их – таково установление Природы. Положение Мага таково, что он обнаруживает себя заточенным внутри искаженной Природы Несправедливости, и его первейшая задача – выбраться оттуда». В определении Кроули Магия есть Наука и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Желанием, т.е преднамеренно (в соответствии с Истинным Желанием, Желанием Жить). По словам Кроули, “человек находится в неведении относительно природы собственного существа и собственных сил... На деле он может подчинить всю осознаваемую им Вселенную своей индивидуальной воле”. В центре учения Кроули лежит вера в то, что каждый из нас может контролировать свою судьбу: “Постулат: Каждая требуемая Перемена может быть совершена путем применения нужного вида и нужной степени Силы нужным образом, используя нужный материал для нужного объекта”. И еще: “Каждое волевое действие является Магическим действием”; “Каждая неудача доказывает, что как минимум одно, а то и более необходимых требований к постулату не были соблюдены”. Хаббард также учил, что все, в конечном счете, сводится к намерению индивида. Он называл подобные намерения “постулатами”. И также как Кроули, Хаббард свято верил в необходимость стать причиной над материальной вселенной, подняться из состояния «человека-животного» в состояние «человека-бога».
«В жизненном опыте материя становится обладанием. Для тэтана лучше что-нибудь, чем ничего»[10].
Весь феноменальный мир, по Хаббарду, возникает и поддерживается с помощью лжи. Конечно, очевидно напрашивается аналогия с майей адвайты-веданты. Но не все так просто. Хаббард вовсе не стремился отказываться от «творческой лжи», вероятно полагая, что силой шакти может воспользоваться каждый действующий тэтан (духовное существо, ставшее причиной над МЭПВ).
«Таким образом, мы видим, что абсолютная истина не содержала бы времени, места, формы или события. Таким образом, мы сознаем, что мы можем достичь продолжения существования только тогда, когда скрываем истину. Ложь – это искажение времени, места, события или формы. Таким образом, для того чтобы продолжать существование, все должно содержать ложь»[11]. «Ложь – это утверждение, что частица, которая переместилась, не двигалась, или частица, которая не двигалась, на самом деле переместилась»[12]
Хаббард выделял два состояния, которые, как он полагал, можно достичь лишь с помощью сайентологии: тэта-клир и действующий тэтан. Тэта-клир ( что-то вроде «чистый духом», от англ. сlear – «чистый» и греч. буквы «тэта», которую Хаббард интерпретировал как «мысль, жизненная сила, дух, душа») может сознательно существовать независимо от тел. Действующий тэтан может сознательно и по своему желанию быть причиной по отношению к жизни, времени, энергии, материи и пространству, субъективно и объективно. «Действующий», или «Оперирующий» означает «способный действовать независимо от вещей».
«Что выше, Тэта клир или Действующий тэтан? Ну, ответ на это не является тем, что мы привыкли думать. Поскольку ДЕЛАТЕЛЬНОСТЬ в действительности не находится на вершине, то мы обнаруживаем, что скорее всего мы создадим Действующего тэтана прежде чем достигнем Тэта клира, так как Тэта клир будет, вероятно, не очень заинтересован в действиях. Следовательно, мы видим, что действительной целью, которую мы пытаемся достичь, не важно в каком ограниченном смысле, является Действующий тэтан. Действующий тэтан является, в таком случае, очень изменчивой целью. Тэтан, который может войти и выйти из тела, в действительности отчасти действует, но он не является на самом деле Тэта-клиром, так как Тэта-клир означает, в его высшем смысле, никакой дальнейшей зависимости от тел»[13].
«Конечной целью сайентологии является не превращение всего, что существует, в ничто или освобождение индивидуума абсолютно из всех ловушек, где бы они ни были. Цель сайентологии заключается в том, чтобы сделать человека способным жить лучшей – согласно его собственной оценке – жизнью, жить вместе с другими и играть в лучшую иргу»[14].
Если учесть, что для Хаббарда полная свобода – это состояние не-игры, в которой нет противников и врагов, необходимых в любой игре [15], то становится очевидным, что ни полное освобождение, ни абсолютная истина не являлись целями Хаббарда, поскольку и полная свобода и сплошные барьеры являются состоянием не-игры. Задача сайентолога состоит в построении «цивилизации, в которой нет безумия, преступности и войны» не выходя, выражаясь в буддийской терминологии, за рамки «мира желаний», не покидая мира лжи и заблуждения (поскольку для продолжения существования все должно содержать ложь). Нужно лишь научиться управлять этой ложью. Нечто похожее мы видим в философии «контролируемой глупости» Карлоса Кастанеды, который полагал, что ничего не имеет особого значения, и поэтому человек знания просто выбирает какой-то поступок и совершает его, но совершает его так, словно это имеет значение.
Т.о. Высшая Реальность (в интерпретации Хаббарда) испытывает что-то вроде скуки в состоянии не-игры, и тогда Она «решает быть», находя радость в удовлетворении своих «потребностей» в качестве конкистадора в панцире железном, покоряющего иллюзорный материальный мир. Согласно Хаббарду, высшая цель живых существ МЭПВ-вселенной – бесконечное выживание. «Выживательное усилие организма включает в себя динамическое стремление этого организма к выживанию себя самого, своего потомства, своей группы, своего подвида, своего вида, всех живых организмов, материальной вселенной, статики жизни и, возможно, Верховного Существа».
УЧЕНИЕ ХАББАРДА И ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ
Л. Рона Хаббард полагал, что его учение находится на гораздо более высоком уровне, чем религии Запада. «А в том, что касается наших технологий, - писал Хаббард, - в том, что касается точности нашего понимания, мы находимся на гораздо более высоком уровне, чем великие религиозные вожди Индии, на протяжении тысяч лет хранившие духовность, духовную сторону жизни, наперекор материалистическим идеям»[16]. В 1966 году в своей лекции студентам Специального обзорного курса Сент-Хилла Хаббард заявил: «Правда в том, что вы изучаете продолжение работы Сиддхартхи Гаутамы, которая была начата примерно две с половиной тысячи лет назад. Он стремился завершить бесконечный цикл рождения, смерти, рождения. И наличие цикла рождения-смерти привело его к попытке показать людям, что они духовные существа и не обязаны быть телами, и не обязаны оставаться плотью. Будда предсказал, что через две с половиной тысячи лет его работа будет завершена на Западе. Это записано в канонических текстах на пали. Что ж, мы ее завершили».
Поскольку Хаббард претендовал на то, что он является завершителем чаяний древних восточных учений, вкратце рассмотрим основные идеи этих учений, на примере ведущей индуистской школы – адвайты-веданты и буддийского учения махаяны.
Главный принцип учения Шанкары (адвайта-веданта[17]), которое является одним из наиболее распространенных учений индуизма: «Брахман (Абсолют) реален, мир нереален, Атман (индивидуальная душа) в сути своей то же самое, что Брахман». Таким образом, учение Шанкары провозглашает абсолютное тождество истинного Я и Абсолюта (Атман есть Брахман). Этот бескачественный (ниргуна) и безличный недвойственный Абсолют, иногда условно характеризуемый как Бытие—Сознание—Блаженство, есть единственная реальность. Весь множественный мир с его субъект-объектной двойственностью есть не что иное, как результат иллюзия (майя), космической иллюзии, скрывающей единство подлинной реальности и развертывающей мнимое многообразие (посредством своего рода "наложения" - адхъяса - неподлинных характеристик на подлинные, наподобие того, как это происходит при иллюзорном восприятии змеи, за которую принимают веревку). По отношению к индивиду майя выступает как незнание (авидья). По отношению к божественному первоначалу, Творцу мира - Ишваре майя выступает как его сила (шакти). Однако существование души, мира и его созидателя в действительности является иллюзорным, допустимым лишь на "профаническом" (вьявахарика) уровне познания. На высшем (парамартхика) уровне существования и знания нет никакой множественности, а есть лишь недифференцированный Абсолют (Брахман). И хотя с одной стороны о чистом состоянии Брахмана говорят, что он не обладает никакими качествами (ниргуна), но поскольку Брахман – основа и изначальная субстанция всей Вселенной во всем ее многообразии, он также обладает всеми качествами (сагуна). При переходе от реальности Ниргуна Брахмана к реальности Сагуна Брахмана проявляется сила, творящая весь мир (шакти). Неведение искажает чистую реальность Брахмана и становится причиной дробления недвойственной реальности на воспринимающих субъектов и воспринимаемый мир.
Мудрец, постигший и непосредственно переживший тождество Атмана и Брахмана через интуитивное знание (джняна) освобождается от неведения. Это освобождение и избавление от иллюзии субъект-объектного существования (мокша) и есть цель Адвайты.
В буддизме, как и в адвайте-веданте существование эмпирического, относительного «я» рассматривается как порождение иллюзии. Поэтому любые порождения омраченного ума (клиштамановиджняна, манас) - в том числе и концепции психосоматической личности «я», которой-то и не существует на самом деле – не могут быть истинными, т.е. не могут иметь отношение к действительности, а иносказательно являются «рогами зайца», «шерстью черепахи» и «сынами бесплодной женщины». Тем более это относится к концепциям о трансцендентном (т.е. превышающем понимание и способности нашего чувственного восприятия) основании бытия. Умозаключения на уровне относительного, иллюзорного «я» – всего-навсего лишь продукт посюстороннего опыта и посюсторонней же логики. Рассудочные умопостроения хороши лишь для решения вопросов этого (эгоцентричного) мира, мира, где точкой отсчета является индивидуальное, обособленное эго. Экстраполяции же ментальных конструкций на «мир иной», т.е. распространение выводов, сделанных на основе «посюстороннего» опыта на реальность, запредельную такому опыту, – лишь плод суетного рассудка. Чтобы действительно постигать то, что выходит за границы чувственно и (умо) постигаемого, нужны иные нежели здешний «рассудительный» ум и «физическое» чувство инструменты. Если сознание не выходит за рамки рассудочно-чувственного восприятия, то бессмысленно заниматься метафизическими построениями, поскольку таковые будут лишь домыслами и фантазиями.
Буддисты это хорошо понимали. И поэтому в буддизме бесконечные абстракции суетного рассудка уступили место непосредственной практике трансформации сознания. О нирване[18] и качествах Высшей Реальности нечего рассуждать, это бессмысленно. Единственно, что имеет смысл так это освобождение от невежества относительно изначальной природы живых существ.
Лишь разоблачая ложь–омрачения, которые и есть «отец-мать» нашей несчастной жизни (сансары[19]), сосредотачиваясь на символах трансцендентного (священного инобытия, превосходящего возможности чувственного и умозрительного постижения), мы пробуждаемся и приоткрываем завесу омрачений (аффективных состояний невежества, страсти, гнева, страха и т.д.). При этом нельзя забывать, что символ не есть само трансцендентное, а лишь «зримое» присутствие «в мире сем» незримого, лишь указатель к трансцендентному, направление к нему. Символ (в буддизме это может быть икона (танка), священное изображение (мандала), священный звук (мантра) и т.д.) указывает на опыт, лежащий за пределами слов и физических чувств. В обратном же случае, символы превращаются в идолы, которым суеверно поклоняются, не понимая их «представительской» функции. Непонимание символического значения религиозных явлений ведет к слепому поклонению авторитетам, к озлобленному законничеству и выхолощенному формализму, обрядоверию. Символы «представляют» в нашем измерении абсолютную реальность. Символы – это выражение абсолютной реальности в относительном, иллюзорном мире. Благодаря практическому применению Учения Будды (практике Дхармы) мы возвращаемся к нашей истинной природе, которая находится за пределами всех понятий, за пределами четырех крайностей: есть, нет, и то и другое, и ни то и ни другое; это состояние полной открытости и безграничности. С точки зрения относительного мира, абсолютная природа – это Пустота (Шуньята). Все ведь познается в сравнении, но абсолютная реальность безотносительна, и поэтому она «пуста» от любого рода определений и рациональных обозначений. Когда мы постигаем эту природу, то обретаем просветление. Но пока мы не достигли просветления (пробуждения), наша настоящая природа скрыта от нас, и мы ведем себя подобно тем, кто имеет несметные сокровища, но при этом не осознает этого и считает себя нищим.
Буддийская практика позволяет «воссоединиться» с нашей врожденной природой, воссоединиться с нашим нетленным богатством. В теории татхагатагарбхи[20] , в ати-йоге[21] и в определенной степени в учении виджнянавады (йогачары)[22] практика – это самоосвобождение Абсолюта из пут иллюзорного мира, подобного волшебству, сновидению, пузырю на воде, радуге, молнии, отражению луны или миражу. Природа будды едина для всех, и в этом контексте нет никаких различий между живыми существами. Если не учитывать этого важного момента, то, например, с дуалистической точки зрения (представление о принципиальном различии природы Бога и сотворенных им живых существ) может показаться, что человек практикующий «восточные» недуалистические учения пытается собственными силами прийти к Богу. На самом же деле, с точки зрения недвойственных учений, можно сказать, что сам Абсолют, а вовсе не относительная личность, возвращается к самому себе, разрывая оковы иллюзорной относительной личности. Инициатива пробуждения исходит от самого Абсолюта. Это вовсе не значит, что человек, побуждаемый Высшей реальностью, выходит за границы самого себя и сливается с Абсолютом.
По сути, человек, как и все живые существа со всеми мирами, в которых они обитают - всего лишь состояние Абсолюта, искаженное неведением и омрачениями (формами привязанности и неприязни). И именно от этих иллюзий и наваждений освобождается Абсолют, а отнюдь не сами иллюзии освобождаются от себя самих. Абсолют может переходить от одной иллюзорной формы существования к другой, от одного сновидения к другому. Но покуда не наступит пробуждение, покуда иллюзии не рассеются, страдание неизбежно. И это страдание - глубинная тоска, проистекающая от неведения и смутного ощущения, что мы заблуждаемся и живем во лжи. Мы вечно чего-то хотим, вечно чего-то жаждем. Но истинная суть этой жажды – жажда постичь нашу настоящую природу и стремление жить в согласии с ней.
Иллюзорно также все несовершенство, все зло Вселенной. Здесь можно вспомнить пример с куском веревки, в сумерках принимаемой за змею. Так и в сумерках нашего неведения относительно нашей настоящей природы мы проецируем на мир наши аффекты и представления. В сумерках неведения нам видятся монстры, в ноги нам впиваются колючки, а тело наше жалят вредные, назойливые насекомые. Причем, хотя все эти кошмары и являются порождениями нашего омраченного ума, на относительном уровне они выглядят вполне реально и приносят вполне реальную боль и страдания. И еще надо отметить, что эти иллюзии – плод не нашего относительного эго (которое также – лишь порождение нашего неведения), а плод нашего «трансцендентного» ума, находящегося во власти представлений о двойственности мира (разделения на субъект-объектные полюса), во власти эгоцентризма. Когда мы практикуем Учение Будды (Дхарму), ум освобождается от омрачений. Тогда растворяются как монстры нашего сознания, так и наше эго, остается лишь изначальное совершенство, чистота и неизреченное счастье.
В царстве лжи, иллюзии нас опять-таки удерживают не какие-то действительно существующие злодеи, в иллюзии нас удерживает наше неведение и аффекты (клеши), которые зачастую обнаруживают себя, представляются нам как существующие на самом деле. Иллюзорный мир, полный страданий и неудовлетворенности - всего лишь недоразумение Абсолюта, т.е. неузнавание своего собственного проявления. По-сути, явления - это пустые формы, чудесная игра ярких видимостей, которые существуют лишь как игра Абсолюта. "Все проявления возникают, как лицо в зеркале" (Тантра "Гаруда драгоценностей"). Восприятие Абсолютом своих проявлений как чего-то "другого", отличного от Него - и есть неведение. В действительности, видимости представляют собой "ригпа"[23] , являющее себя самому себе.
Примерно такое же понимание источника страдания мы встречаем и в даосской концепции (даосизм - термин, употребляемый в европейской науке для обозначения древнего китайского учения (Учение о Дао) и школы (Школа Дао). Дао - это Путь; Истинный Путь, первооснова мира, "источник жизни и предел всякого существования, норма и мера всего сущего"(Торчинов Е.А.) . "Таким образом, отношение между сформировавшимися в ходе космогонического процесса (процесс образования космоса. - П.Б) миром и Дао аналогично связи новорожденного с кормящей матерью. Только человек в силу появления у него самовосприятия в качестве обособленного, самодовлеющего "я", неизменного субъекта действий, нарушает это исходное единство и даже начинает действовать наперекор ему, руководствуясь в своих установках и поступках не закономерностью космического ритма Дао-Пути, а собственными предпочтениями, заменяя, таким образом, спонтанную самоестественную жизнь деятельностью, основанной на целеполагании и коренящейся исключительно в эгоцентрической субъективности. Отсюда и все страдания и бедствия человека, начиная от его смертности и кончая социальными коллизиями.
"Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье - восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от эгоцентрической установки, т.е. вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается ее пищей. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда "навечно, не отделяя себя от Благой Силы, возвращаешся к состоянию младенца" (§ 28) и "смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело" (§ 13).
"Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в соответствии со своей собственной исконной природой("Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным" - § 16) (из статьи Торчинова Е. А. "Таинственная самка Поднебесной" и "вечное дитя" (о психологическом подходе к изучению даосизма), цитаты в статье из "Дао-дэ цзина" в переводе Торчинова Е. А.). В даосизме целеполагающей эгоцентрической активности "ментально сконструированного, но лишенного реального онтологического статуса субъекта деятельности" (Торчинов Е.А.) противопоставляется священное "недеяние" (у вэй) . "Совершенный мудрец следует принципу "недеяния", то есть ненарушения естественного порядка сущего и невмешательство в природу вещей. Он, как Дао, самоестественен и следует собственной природе, а не внешним и ложным условностям. Уподобившись младенцу, он возвращается в лоно Дао - Великой Матери Поднебесной и обретает совершенство и бессмертие" (Торчинов Е.А. Даосизм. "Дао-Дэ цзин" Перевод Е.А. Торчинова. СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999).
Неведение относительно нашей исконной природы и субстанциализация нашего относительного временного «я», вера в самостоятельного, независимого эмпирического субъекта, в его независимость от своей субъект-объектной феноменальной составляющей порождают привязанность к этому призраку-«я»; мы жаждем эгоцентрического «восприятия», испытываем привязанность к «объектному миру», боимся утрат и ненавидим то, что может лишить нас объектов нашей страсти.
Постижение ложности наших представлений ведут нас к избавлению от абсурдной навязчивой привязанности призрака-«я» к миражам-«объектам чувств», а значит и к избавлению от суетных надежд и страхов, ненависти и жадности, любых «волнений», или реакций на раздражители, будь то удовольствие или отвращение. Причем это не путь к подавлению эмоций и вытеснению желаний, это путь к постижению иллюзорности как объектов, так и субъектов желаний. Легко избавиться от того, чего вовсе не существовало (когда, конечно, ты это осознаешь). Желания снедают всех живых существ, желания неисчерпаемы. Недаром мир живых существ назван миром желаний.
Дикий зверь бежит из пущей в пущи,
Краб ползет на берег при луне,
И блуждает ястреб в вышине, -
Голодом и Страстью всемогущей
Все больны, - летящий и бегущий,
Плавающий в черной глубине.
Н.С. Гумилев. Открытие Америки
Сайентология в противоположность адвайта-ведантистскому и буддийскому подходу вовсе не стремится освободиться от иллюзорного субъект-объектного состояния, не стремиться растворить покровы иллюзорной физической реальности.
Различие между буддизмом и сайентологией касается не только целей, но и средств. Если «очищение» духа в сайентологии предполагается достичь через обнаружение и переживания первого момента на «траке времени», который повлек за собой деградацию духовного существа, то согласно буддийскому учению такой «первый момент» искать бессмысленно, поскольку кармический круговорот не имеет начала. Причина этого безначального, но не бесконечного блуждания в сансаре – неведение (авидья) относительно настоящей природы бытия. Блуждание в мирах иллюзии прекращается в момент пробуждения или просветления. Поэтому осознание «прошлых жизней» - вещь в деле просветления, безусловно, полезная, но отнюдь не самая главная.
Таким образом, мы можем сделать вывод. Цель буддийского учения, а также учения адвайты-веданты – выход за пределы Мира Желаний в Трансцендентную сферу (т.е. в Реальность, превышающую наше обычное понимание и недоступную органам нашего восприятия). Цель же сайентологии – Мир Удовлетворения Желаний, Мир Успеха и Победы в сфере относительно контролируемой Иллюзии. Каждый индивидум движим импульсом к существованию в качестве некоторого набора форм. Таковыми формами являются: индивидуальная форма, семья, группа, вид, род (все живые существа), материальная вселенная, духовное существо (тэтан), бесконечность (Бог, Верховное Существо или Творец). Существование в качестве этих форм называется жизнью. Задача индивида - достигать наилучшего состояния этих форм с помощью определенного алгоритма, выраженного в "формулах состояний". «Организация, её части или отдельный человек проходят через различные состояния существования, – пишет Хаббард, - Эти состояния, расположенные от высшего к низшему, таковы: могущество, смена власти, изобилие, нормальная деятельность, чрезвычайное положение, опасность, несуществование, помеха, сомнение, враг, предательство, замешательство. По-видимому, формулы этих состояний – это формулы, которым подчиняется жизнедеятельность»[24].
Похоже, что Хаббард имел лишь поверхностные знания о буддизме, что, например, позволяло ему делать такие заявления: «Так вот, на самом деле Гаутама Сиддхартха в 523 году до нашей эры экстериоризировал людей, он вытаскивал их из головы одного за другим. И они достигали состояния, которое известно как бодхи, отсюда образовалось слово «Будда». Так вот, любой, кто экстериоризируется, является Буддой. В Сайентологии мы можем сделать человека Буддой за тридцать секунд»[25].
В действительности же «бодхи» в буддизме - это постижение природы Высшей Рельности, трансцендентного основания бытия. Причем это постижение подразумевает не просто представление об этой реальности, а полную самореализацию в качестве самой Абсолютной Реальности. Бодхи – это высшее пробуждение, постижение природы реальности, осознание естественного изначального абсолютного источника ума; среди качеств пробуждения – безграничная любящая доброта, безграничная мудрость и блаженство. Это великое освобождение от тесных границ эго-сознания и эго-программ, прорыв за пределы личности, ограниченной интересами собственного выживания, личности, одержимой страстью «привязываться» к чему-либо и «привязывать» что-либо к своему иллюзорному эго, а также ослепленной ненавистью и страхом к тому, что стоит на пути этой страсти.
Очевидно, не подозревая о таком значении «Пробуждения», Хаббард считал, что состояние «бодхи», или состояние «просветленного», аналогично состоянию «клира», однако клир, полагал Хаббард, – это постоянный уровень духовного состояния, «который нельзя было достичь до появления дианетики и сайентологии». «На протяжении тысячелетий, - писал Рон Хаббард, - человек стремился достичь состояния полной духовной свободы – выхода из бесконечного цикла рождения и смерти – и стремился к бессмертию – бессмертию с полным осознанием, памятью и способностями духа, не зависящего от плоти. Во времена Будды мечту об этом называли «Бодхи» - так называлось дерево, под которым он достиг такого состояния. Но из-за того, что о существовании у человека реактивного ума никто не знал, и из-за воздействия, которое он оказывал – и на дух, и на тело, - достигать таких моментов свободы было трудно, и были они, как мы обнаружили, временными. Более того, немногие могли достичь даже такого временного состояния, а те, кому это все же удалось, добились этого ценой десятков лет самоотречения и самодисциплины. В сайентологии такое состояние было достигнуто. И достигнутое состояние не является чем-то временным, что может то появиться, то исчезнуть; оно находится на стабильном уровне полного осознания и способностей, который не подвержен влиянию случайностей и ухудшению. И оно не является достоянием лишь немногих»[26].
В дальнейшем, очевидно, узнав, что состояние Будды – это не просто эксериоризация, а нечто значительно большее, Хаббард заявляет: «Что ж, до сих пор не существовало никаких других абсолютных знаний. Что касается изначальных стремлений, то существовала единственная в мире система знаний, у которой была сходная цель – свобода, экстериоризация, способность выбраться из ловушки и замешательства, способность взглянуть на все это со стороны… это был буддизм, который был разработан и систематизирован – хотя существовал он задолго до этого, - Сиддхартхой Гаутамой, который был известен как «Будда», и большинство людей на Западе называют его «Будда», что совершенно неправильно. «Будда» - это тот, кто достиг состояния полного знания или полной свободы»[27].
Несмотря на все это, некоторое сходство между сайентологией и рядом индийских учений (например, тантрическая школа Трика[28]) все-таки можно обнаружить. Согласно этим индийским учениям Высшая Реальность может быть представлена как Верховный Господь, который по своей свободной независимой воле раскрывает себя самому себе как мироздание (вишва). Поскольку проявление мироздания подразумевает и включает также проявление ограниченных субъектов и их объектов переживания (прамат и прамей) на различных уровнях творения, то можно сказать, что Верховный Господь, скрывая свою подлинную природу, принимает разнообразные формы и делает себя проявленным в виде несчетного количества прамат и прамей в творении. Таким образом, несчетное количество прамат и прамей, которых мы встречаем на различных уровнях существования, – это не что иное, как произвольно принимаемые формы Высшего Господа. При этом Верховный Господь, делая себя проявленным как бессчётные количества ограниченных субъектов и объектов в творении, не отказывается от своей сущностной природы. Он остаётся превыше своего самопроявления, будучи вечно трансцендентным Высшим Сущим и Высшим Переживающим, переживая проявленное мироздание как свою самопроекцию (спхара) и самопроявление по своей свободной и независимой воле.
Все творение мироздания есть только проявление его божественной славы и, как таковое, оно иногда описывается как его божественная игра (крида или лила), происходящая из его собственной природы (свабхавы). В качестве индивидуальных эгопереживающих и самоосознающих себя существ Абсолют наслаждается миром посредством действия (кармы). Интересно отметить, что оптимальное состояние играющего тэтана, по Хаббарду, это тон 20 на Шкале эмоциональных тонов, т.е. тон «действия». В этом тоне тэтан полностью осознает и свою статичность, и свой главный игровой постулат. В качестве индивидуального существа тэтан наслаждается всевозможными «вселенскими» играми, однако, при этом также не застрахован от падений в более низкие состояния существования. Но на этот счет Хаббард отвечает, что с помощью технологии сайентологии тэтан может избежать таких падений и вечно оставаться на уровне «игр».
В конечном итоге, как в некоторых школах индуизма человеку предоставляется выбор – обнаруживать ли ему свою нетленную сущность, обретая способность созерцать и воплощаться в любую мыслимую и немыслимую форму, (как говорил Хаббард - у человека должно быть «право на выход из игры» и «право на самоопределение»), или же продолжать жить в сумерках иллюзорного мира, подчиняясь силе самообмана (моха), алчности (лобха) и агрессивности (кродха), а также кармически обусловленных отношений (по Хаббарду, причинно-следственные цепочки негативной кармы - это мир «реактивного ума»; это мир от которого следует освободиться).
Таким образом, сайентология лишь пытается помочь человеку приспособиться к сансарной жизни, оставаясь в мире иллюзий, в то время как Дхарма (Учение Будды) помогает высвободится из пут сансары. Сайентология учит человека КАК удовлетворять свои желания, Дхарма позволяет осознать ИСТОЧНИК желаний, дает понимание того, что не человек, не душа и не дух - источник желаний; настоящий источник желаний - неведение относительно абсолютной природы бытия. Мир, обусловленный жаждой удовлетворения желаний не может стать миром настоящего счастья.
ВЫВОД
Хаббард разделял область его собственных частных мнений и область его технологии, которую он многократно выверял на практике."Я вовсе не прошу вас смотреть на этот предмет моими глазами.
Здесь есть два предмета, о которых я собираюсь вам рассказывать, только два: первый - это "Саентология, точная наука о вселенных, существах, в них находящихся и о существах, создающих вселенные". Это первый предмет. А еще есть "Мнение Хаббарда о данном предмете". И я вам сразу скажу, что мнения у меня бывают еще те. Иногда вам стоит их выслушать. Но это совершенно другое дело... совершенно другое дело... и вы довольно просто можете отличить тот момент, когда я начинаю опираться на мое собственное мнение - когда я начинаю рассказывать о какой-то области целительства, о том и о сем, - все это, очевидно, порядком приукрашено и это просто мой способ выбирать переменные в решении задачи. Воспринимайте это как забаву, попробуйте провести оценку с помощью этого или выкиньте это из головы - это ваше дело. В действительности это мало связано с Саентологией как таковой. Сам предмет на самом деле гораздо чище, чем волчьи зубы. Я изучил множество волчьих зубов и обнаружил, что они не такие уж и чистые, как о них говорят. А этот предмет - он очень чист"[29].
И, несмотря на то, что в сайентологической организации печатные труды Хаббарда канонизированы и возведены в ранг Писания, включающего более чем полмиллиона печатных страниц, более 3 000 записей лекций и около 100 фильмов, некоторые книги основателя сайентологии все-таки предваряются следующим примечанием: «Это книга базируется на работах Л. Рона Хаббарда, основателя прикладной религиозной философии Саентологии и технологии духовного исцеления Дианетики. Она представлена читателю как часть его личных исследований жизни и результатов применения другими того, что он узнал, и должна восприниматься только как отчет об этих исследованиях, а не как претенциозные заявления основателя Церкви. Только настойчивые усилия самого читателя позволяют достичь целей Саентологии и получить от нее пользу»[30].
Как мы можем видеть, учение Хаббарда, несмотря на имеющиеся сходства с другими религиозно-философскими системами, а также с психоанализом, вполне самостоятельное и оригинальное учение.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] LSD-25, диэтиламид лизергиновой кислоты, культовый психоделик ХХ века был выделен в 1938 году в лабораториях фармацевтической компании "Sandoz" в Базеле (Швейцария), Альбертом Хофманом (Albert Hofmann).
[2] Холотропический ( от греч. holos, «целый», и trepein, «двигаться в направлении к чему-то») означает направленный к целостности. По С. Грофу подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств. Холотропическая терапия - это терапия, выводящая сознание за границы «заземленного» восприятия.
[3] Гроф С. «За пределами мозга». Пер. с англ. 2-е изд. – Москва: Изд-во Трансперсонального Института, 1993. с.- 218-219).
[4] Л. Рон Хаббард «Что такое Сайентология?», New Era Publications
[5] Там же.
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] Физический мир, или MEST, (МЭСТ) МЭПВ – материя, энергия, пространство, время. МЭПВ-вселенная – это игра, состоящая из барьеров. А барьеры – это пространство, энергии, объекты, препятствия, или время
[9] Церковь сайентологии сделала заявление, что Хаббард был приставлен к О.Т.О. (Ordo Templi Orientis, Орден Восточных Тамплиеров) как агент ФБР, чтобы разрушить "группу черных магов", в которую входило несколько видных ученых. Операция удалась сверх всяких ожиданий: "Он спас девушку, которую они "использовали", группа была рассеяна и никогда уже не восстановилась".
[10] Л. Рон Хаббард «Прелогики и аксиомы саентологии. IV. Обладание»
[11] Л. Рон Хаббард «Прелогики и аксиомы сайентологии. Аксиома 38»
[12] Там же, Аксиома 36.
[13] Л. Рон Хаббард. «Сайентология: процедура клиринга».
[14] Л. Рон Хаббард. «Сайентология. Основы мысли».
[15] Л. Рон Хаббард. «Сайентология 0-8. Книга основ». М., 2000. с.168
[16] Л.Р. Хаббард. «Сайентология 0-8. Книга основ».
[17] Адвайта-веданта – «адвайта» переводится с санскрита как «недвойственная», «веданта» - «завершение», конец Вед, «Священного Писания» индуизма; влиятельнейшая индуистская школа, главным классиком которой был Шанкара (788-820 гг. н. э.). Основное внимание в этой системе уделяется джняна-йоге (йоге священного знания, гнозиса).
[18] Нирвана (угасание, прекращение) – термин, обозначающий состояние освобождения от страданий, состояние, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания.
[19] Сансара (круговорот, круговращение) – мир как циклическое существование непрестанно чередующихся рождений, смертей, новых рождений в религиях Индии – буддизме, индуизме, джайнизме. Главная характеристика сансары – страдание. Мир сансары – мир, одержимый пламенем неутоленного и ненасытного желания удовлетворять прихоти иллюзорного эго.
[20] Теория татхагатагарбхи (образовано от санскритских слов Татхагата - «Так Ушедший или Так Пришедший» - один из главных эпитетов Будды, и Гарбха - «зародыш», «эмбрион», «матка», «лоно») – одно из направлений религиозно философской мысли буддизма Махаяны.
[21] Ати-йога (тиб. Дзогчен) - высшее учение школ нингмы и бон (бон и нингма - древнейшие тибетские школы).
[22] Виджнянавада (букв. «доктрина сознания»), или йогачара («школа практики йоги») – одна из школ буддийской философии.
[23] Ригпа (тиб. rig pa; санскр. видья) - термин свойственный дзогчену, сознание, свободное от неведения и двойственного восприятия; это ум будды, исконная мудрость, пробужденность, пробужденная осознанность,"Всеблагой", Самантабхадра.
[24] Л. Рон Хаббард «Введение в сайентологическую этику» с.85.
[25] Из лекции Хаббарда на Специальном Обзорном Курсе Сент Хилла «Сайентологические Определения I: Определение ОТ и Клир», 29 ноября 1966 года.
[26] «Advance!», Выпуск 140
[27] Л. Рон Хаббард «Сайентология и эффективное знание».
[28] Существенное отличие сайентологии и учения Трика заключается в том, что в последней сознание не противопоставляется энергии, материи. Вообще, для тантрического подхода, и для системы Трика в частности, характерно утверждение о союзе и взаимодействии двух полярностей одной и той же реальности, т.е. сознания и энергии, или иначе, Шивы и Шакти, Трансцендентного Бога и Его Энергии. Для духа тантры, древней индийской эзотерической традиции, чужд дух вселенской реконкисты, или стремления отвоевать некогда потерянную власть Духа над Материей.
Иногда сайентологию сравнивают с санкхьей, одной из древнейших религиозно-философских школ (даршан) Индии. Однако и в случае с санкхьей основная цель Духа (пуруша) не покорение материи (пракрити), а освобождение от нее, от ее иллюзорной власти.
[29] Л. Рон Хаббард «ФКД 1, стр. 14/15 записи лекции».
[30] Л. Рон Хаббард «Что такое Сайентология?», New Era Publications.
Американская психиатрическая ассоциация и Американская медицинская ассоциация отвергли предложение Хаббарда о сотрудничестве. После этого психиатры и психологи стали для Хаббарда исчадьями ада, варварскими методами, калечащими человечество. Отчасти на тот момент Хаббард был прав, поскольку в психиатрии тогда активно использовался электрошок и префронтальная лоботомия, а материализм был основой большинства доминировавших в то время теорий о человеческой душе.
9 мая 1950 года Хаббард издал одно из своих главных сочинений «Дианетика: современная наука душевного здоровья». Дианетика – по определению Хаббарда, это технология духовного исцеления, занимающаяся вопросами человеческого разума. Дианетика означает «через душу» и производится от греческого dia – «через» и noos – почему-то переводимого Хаббардом как «душа». Таким образом, дианетика определяется как «то, что душа делает с телом». Цель ее – справляться с последствиями воздействия духа на тело, облегчение нежелательных ощущений и эмоций, последствий несчастных случаев, травм и психосоматических заболеваний. Главная процедура душевного исцеления в дианетики одитинг (процессинг). Одитинг, (от латинского audire – слушать), или процессинг - сайентологический термин, означающий действие, при котором человеку задают специальный вопрос (который тот может понять и на который может ответить), получают ответ и подтверждают получение ответа. Проводит дианетическую сессию одитор, т.е. человек специально обученный на курсах Хаббарда.
Центральная идея дианетики – наличие в уме человека вредной составляющей, которую Хаббард назвал «реактивным умом». Реактивный ум содержит запись всех моментов потерь, страданий, болезненных переживаний и травматических инцидентов того времени, когда человек находился без сознания. Эти записи в виде умственных образов-картинок содержатся в подсознании человека, но в определенные моменты эти «невидимые монстры» становятся причиной всех духовных невзгод, страхов, эмоций, боли и психосоматических болезней. Другую часть ума Хаббард назвал «аналитическим умом», который в отличие от «реактивного ума», действует на сознательном уровне: отвечает за мышление, за сбор, анализ и запоминание информации и за решение всевозможных задач. Главная задача дианетики – избавление от реактивного ума через выявление и нейтрализацию «подсознательных монстров». Человека, полностью освободившегося от реактивного ума, Хаббард назвал «клиром».
В своей книге "История человека", изданной в 1952 году, Хаббард рассказывает об инструменте, который сделал возможным открытие прошлых жизней. Это Е-метр, или электопсихометр, прибор, «измеряющий электрическую активность мысли». Еще раньше Хаббард пробовал работать с электроэнцефалографами и полицейскими детекторами лжи, но они его не удовлетворили. Е-метр же справился с поставленной задачей. "По сравнению с существующими приборами, - пишет Хаббард в «Истории человека»,- он все равно что электронный микроскоп по сравнению с глазом, вооруженным кварцевым стеклышком". Согласно теории Хаббарда человек состоит из трех основных частей – ума, тела и тэтана (а также сущностей более низкого духовного порядка). Тэтан – бессмертное духовное существо – и есть сам индивидуум. Тело – это углеродно-кислородная машина тэтана, а разум – состоит из умственных образов-картинок. Эти картинки имеют вес и массу и могут оказывать негативное влияние на состояние человека. Е-метр, по Хаббарду, регистрирует воздействие на тело такой картинки, создавая в теле очень незначительный электрический ток (при напряжении примерно в полтора вольта).
Когда человек смотрит на умственную картинку, например, переживая случай своего прошлого, он перемещает и изменяет умственные массы и энергию. Эти изменения в уме воздействуют на поток электричества, создаваемый Е-метром, что заставляет стрелку Е-метра менять свое положение на шкале. С помощью Е-метра обнаруживаются области умственной или душевной травмы. Это позволяет определить, какие действия нужно предпринять в процессе одитинга, чтобы разрядить умственные картинки, негативно влияющие на жизнь человека.
С учетом новых данных о прошлых жизнях человека, на основе дианетики Хаббард развил религиозно-философское учение – сайентологию (в другом варианте перевода - саентологию). В 1954 году в Вашингтоне, Округ Колумбия, была создана Церковь Сайентологии. Сайентология – по определению Хаббарда, это изучение духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, вселенными и другой жизнью. Слово Сайентология происходит от scio – «знание в самом полном смысле слова» - и logos – «учение». Буквально означает «знание о том, как знать». В сайентологии человек рассматривается как духовное бессмертное существо – «тэтан». Хаббард использовал слово “тэтан” (thetan) для обозначения внутреннего “я”, духа, подлинной личности. Он утверждал, что это слово происходит от буквы “тэта” (Θ), которая якобы означала слово “ мысль, жизненная сила, дух, душа ” в древнегреческом языке. Тело и разум являются инструментами тэтана, который путешествует по вселенной миллиарды лет, проживая разнообразные формы жизней, во время которых отягощается все новыми инграммами (инграммы, или энграммы - умственная образ-картинка, представляющая собой запись момента физической боли и бессознательности).
Для очищения от них сайентология предлагает многоступенчатую систему курсов под названием: «мост к абсолютной (полной) свободе», или «сайентологический мост». Достигнув состояния клира, человек получает возможность пойти на программу, состоящую из множества ступеней и уровней, становясь действующим тэтаном определенного уровня.
Действующий тэтан может выходить из своего тела, влиять не только на людей, но и на материальную природу, обладает другими сверхъестественными возможностями. Характерным является закрытость (конфиденциальность) содержания курсов «высоких, продвинутых уровней». Считается, что, если информация с этих уровней будет открыта неподготовленному человеку, у него возникнут серьезные проблемы, что даже может стать причиной его гибели. Поэтому мировоззрение человека, начавшего движение по сайентологическому мосту, меняется постепенно, порой незаметно для него самого.
Помимо Церкви сайентологии и дианетики в мире действуют также Хаббард-колледжи, которые обучают организации управления предприятием на основе методов Хаббарда, центры детоксикации и Нарконон – организации, которые, используя методики Хаббарда, берутся лечить наркоманов.
В России в 1998 г. сайентологами, по их собственным данным, себя считали около 5000 человек. Сайентологические организации зарегистрированы в Москве и Санкт-Петербурге. Центры дианетики существуют в большинстве крупных российских городов. Во всем мире Церковь сайентологии по собственным представителей сайентологической организации данным насчитывает 8 миллионов членов. К 1997 году сайентологические услуги предоставляются более чем в 120 странах.
С момента своего появления дианетика (в дальнейшем превратившаяся в сайентологическую религию), стала очень популярна на Западе. Люди покупали книгу «Дианетика», читали ее и одитировали друг друга. Вскоре появилась необходимость координировать их усилия, систематически обучать одиторов. В городе Элизабет, штат Нью-Джерси, образовался Хаббардовский Фонд дианетических исследований. Его отделения открылись в Лос-Анджелесе, Нью-Йорке, Чикаго и Гонолулу. Главными центрами были Элизабет и Лос-Анджелес. В период между 1950 и 1954 годами лекции Хаббарда посещали тысячи людей, многие из которых прибывали из-за океана. Одиторы работали в больницах. В Калифорнии было получено разрешение на учреждение саентологического университета. Координацией всей этой деятельности занималась МАСХ (Международная Ассоциация Саентологов Хаббарда), в которую входили Хаббард, несколько человек штатного персонала и большое количество членов Ассоциации — то есть одиторов со всего мира.
Дианетическими идеями увлекались, например, такие известные писатели как Уильям Берроуз и Олдос Хаксли. Высокую оценку исследованиям Рона Хаббарда давал знаменитый исследователь «измененных состояний сознания» Станислав Гроф: «Сайентология – это еще одна система, в которой подчеркивается психологическая значимость телесных травм, которая уже доказана в исследованиях с ЛСД[1] и в холотропической[2] терапии. Хаббард различал «энграммы», т.е. ментальные записи времени физической боли и бессознательного состояния, и «вторичности», т.е. ментальные образы, содержащие такие эмоции, как горе или гнев. Вторичности возникают за счет энграмм, которые лежат в их основе и являются самым глубоким источником психологических проблем. Некоторое сходство концепций проявляется и в признании первостепенной значимости родовой травмы и пренатальных воздействий, включая опыт зачатия), и в признании памяти предков и эволюции (или, как Хаббард ее называл, «опыта по генетической линии»), а также в акценте на прошлых воплощениях»[3].
МЕТАФИЗИКА САЙЕНТОЛОГИИ
Хаббард полагал, что: "Источником жизни является статика, которая имеет особые свойства, характерные для нее"[4]. "Статика жизни не имеет массы, движения, длинны волны, положения в пространстве и во времени. Она обладает способностью постулировать и воспринимать"[5]. "Абсолютная истина есть статика. Статика не имеет массы, значения, не обладает подвижностью, не имеет длинны волны, времени, расположения в пространстве, пространства. Техническое название этого - "основополагающая истина"[6]. "До начала была Причина, и единственной целью Причины было создание следствия. От начала и навеки есть решение, и это решение - БЫТЬ. Первое действие бытийности - это принять точку видения. Второе действие бытийности - разместить на расстоянии от точки видения точки для видения - точки протяженности"[7]. Иными словами, недвойственная реальность делится на воспринимающих субъектов (точки видения) и воспринимаемые объекты (точки протяженности).
Статика, или тэта (жизненная сила, одушевляющая всех живых существ), «развлекается» игрой с самой собою (или ложью себе самой и саморазоблачением), становясь проблемой для себя самой в форме физического мира[8]. Жизнь – это игра, в которой тэта как статика решает проблемы тэты как МЭПВ. Однако в процессе разгадывания самой себя статика как тэта попадает в зависимость от материи (МЭПВ) и теряет осознание своей божественности и всемогущества. По мнению Хаббарда, лишь с приходом сайентологии, технологии возвращения власти тэте, живые существа получают возможность освободиться из материальной ловушки, но отнюдь не для того, чтобы эту материю «растворить», а для того, чтобы вновь заняться любимым развлечением – покорением МЭПВ.
Интересно тут отметить, что в учении Алистера Кроули, знаменитого мистика и мага XX века, с которым Хаббарда связывала таинственная «оккультная» история (точнее - с учеником Кроули ученым Джеком Парсонсом[9]), существовало понятие «TEITAN = 300+5+10+50=666», или «ТИТАНА Прометея – число коего есть число человека: шестьсот шестьдесят шесть», «Боги», по Кроули, это Силы Природы, и они – враги Человеку. «И чтобы войти в их царство, Человек должен одолеть их – таково установление Природы. Положение Мага таково, что он обнаруживает себя заточенным внутри искаженной Природы Несправедливости, и его первейшая задача – выбраться оттуда». В определении Кроули Магия есть Наука и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Желанием, т.е преднамеренно (в соответствии с Истинным Желанием, Желанием Жить). По словам Кроули, “человек находится в неведении относительно природы собственного существа и собственных сил... На деле он может подчинить всю осознаваемую им Вселенную своей индивидуальной воле”. В центре учения Кроули лежит вера в то, что каждый из нас может контролировать свою судьбу: “Постулат: Каждая требуемая Перемена может быть совершена путем применения нужного вида и нужной степени Силы нужным образом, используя нужный материал для нужного объекта”. И еще: “Каждое волевое действие является Магическим действием”; “Каждая неудача доказывает, что как минимум одно, а то и более необходимых требований к постулату не были соблюдены”. Хаббард также учил, что все, в конечном счете, сводится к намерению индивида. Он называл подобные намерения “постулатами”. И также как Кроули, Хаббард свято верил в необходимость стать причиной над материальной вселенной, подняться из состояния «человека-животного» в состояние «человека-бога».
«В жизненном опыте материя становится обладанием. Для тэтана лучше что-нибудь, чем ничего»[10].
Весь феноменальный мир, по Хаббарду, возникает и поддерживается с помощью лжи. Конечно, очевидно напрашивается аналогия с майей адвайты-веданты. Но не все так просто. Хаббард вовсе не стремился отказываться от «творческой лжи», вероятно полагая, что силой шакти может воспользоваться каждый действующий тэтан (духовное существо, ставшее причиной над МЭПВ).
«Таким образом, мы видим, что абсолютная истина не содержала бы времени, места, формы или события. Таким образом, мы сознаем, что мы можем достичь продолжения существования только тогда, когда скрываем истину. Ложь – это искажение времени, места, события или формы. Таким образом, для того чтобы продолжать существование, все должно содержать ложь»[11]. «Ложь – это утверждение, что частица, которая переместилась, не двигалась, или частица, которая не двигалась, на самом деле переместилась»[12]
Хаббард выделял два состояния, которые, как он полагал, можно достичь лишь с помощью сайентологии: тэта-клир и действующий тэтан. Тэта-клир ( что-то вроде «чистый духом», от англ. сlear – «чистый» и греч. буквы «тэта», которую Хаббард интерпретировал как «мысль, жизненная сила, дух, душа») может сознательно существовать независимо от тел. Действующий тэтан может сознательно и по своему желанию быть причиной по отношению к жизни, времени, энергии, материи и пространству, субъективно и объективно. «Действующий», или «Оперирующий» означает «способный действовать независимо от вещей».
«Что выше, Тэта клир или Действующий тэтан? Ну, ответ на это не является тем, что мы привыкли думать. Поскольку ДЕЛАТЕЛЬНОСТЬ в действительности не находится на вершине, то мы обнаруживаем, что скорее всего мы создадим Действующего тэтана прежде чем достигнем Тэта клира, так как Тэта клир будет, вероятно, не очень заинтересован в действиях. Следовательно, мы видим, что действительной целью, которую мы пытаемся достичь, не важно в каком ограниченном смысле, является Действующий тэтан. Действующий тэтан является, в таком случае, очень изменчивой целью. Тэтан, который может войти и выйти из тела, в действительности отчасти действует, но он не является на самом деле Тэта-клиром, так как Тэта-клир означает, в его высшем смысле, никакой дальнейшей зависимости от тел»[13].
«Конечной целью сайентологии является не превращение всего, что существует, в ничто или освобождение индивидуума абсолютно из всех ловушек, где бы они ни были. Цель сайентологии заключается в том, чтобы сделать человека способным жить лучшей – согласно его собственной оценке – жизнью, жить вместе с другими и играть в лучшую иргу»[14].
Если учесть, что для Хаббарда полная свобода – это состояние не-игры, в которой нет противников и врагов, необходимых в любой игре [15], то становится очевидным, что ни полное освобождение, ни абсолютная истина не являлись целями Хаббарда, поскольку и полная свобода и сплошные барьеры являются состоянием не-игры. Задача сайентолога состоит в построении «цивилизации, в которой нет безумия, преступности и войны» не выходя, выражаясь в буддийской терминологии, за рамки «мира желаний», не покидая мира лжи и заблуждения (поскольку для продолжения существования все должно содержать ложь). Нужно лишь научиться управлять этой ложью. Нечто похожее мы видим в философии «контролируемой глупости» Карлоса Кастанеды, который полагал, что ничего не имеет особого значения, и поэтому человек знания просто выбирает какой-то поступок и совершает его, но совершает его так, словно это имеет значение.
Т.о. Высшая Реальность (в интерпретации Хаббарда) испытывает что-то вроде скуки в состоянии не-игры, и тогда Она «решает быть», находя радость в удовлетворении своих «потребностей» в качестве конкистадора в панцире железном, покоряющего иллюзорный материальный мир. Согласно Хаббарду, высшая цель живых существ МЭПВ-вселенной – бесконечное выживание. «Выживательное усилие организма включает в себя динамическое стремление этого организма к выживанию себя самого, своего потомства, своей группы, своего подвида, своего вида, всех живых организмов, материальной вселенной, статики жизни и, возможно, Верховного Существа».
УЧЕНИЕ ХАББАРДА И ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ
Л. Рона Хаббард полагал, что его учение находится на гораздо более высоком уровне, чем религии Запада. «А в том, что касается наших технологий, - писал Хаббард, - в том, что касается точности нашего понимания, мы находимся на гораздо более высоком уровне, чем великие религиозные вожди Индии, на протяжении тысяч лет хранившие духовность, духовную сторону жизни, наперекор материалистическим идеям»[16]. В 1966 году в своей лекции студентам Специального обзорного курса Сент-Хилла Хаббард заявил: «Правда в том, что вы изучаете продолжение работы Сиддхартхи Гаутамы, которая была начата примерно две с половиной тысячи лет назад. Он стремился завершить бесконечный цикл рождения, смерти, рождения. И наличие цикла рождения-смерти привело его к попытке показать людям, что они духовные существа и не обязаны быть телами, и не обязаны оставаться плотью. Будда предсказал, что через две с половиной тысячи лет его работа будет завершена на Западе. Это записано в канонических текстах на пали. Что ж, мы ее завершили».
Поскольку Хаббард претендовал на то, что он является завершителем чаяний древних восточных учений, вкратце рассмотрим основные идеи этих учений, на примере ведущей индуистской школы – адвайты-веданты и буддийского учения махаяны.
Главный принцип учения Шанкары (адвайта-веданта[17]), которое является одним из наиболее распространенных учений индуизма: «Брахман (Абсолют) реален, мир нереален, Атман (индивидуальная душа) в сути своей то же самое, что Брахман». Таким образом, учение Шанкары провозглашает абсолютное тождество истинного Я и Абсолюта (Атман есть Брахман). Этот бескачественный (ниргуна) и безличный недвойственный Абсолют, иногда условно характеризуемый как Бытие—Сознание—Блаженство, есть единственная реальность. Весь множественный мир с его субъект-объектной двойственностью есть не что иное, как результат иллюзия (майя), космической иллюзии, скрывающей единство подлинной реальности и развертывающей мнимое многообразие (посредством своего рода "наложения" - адхъяса - неподлинных характеристик на подлинные, наподобие того, как это происходит при иллюзорном восприятии змеи, за которую принимают веревку). По отношению к индивиду майя выступает как незнание (авидья). По отношению к божественному первоначалу, Творцу мира - Ишваре майя выступает как его сила (шакти). Однако существование души, мира и его созидателя в действительности является иллюзорным, допустимым лишь на "профаническом" (вьявахарика) уровне познания. На высшем (парамартхика) уровне существования и знания нет никакой множественности, а есть лишь недифференцированный Абсолют (Брахман). И хотя с одной стороны о чистом состоянии Брахмана говорят, что он не обладает никакими качествами (ниргуна), но поскольку Брахман – основа и изначальная субстанция всей Вселенной во всем ее многообразии, он также обладает всеми качествами (сагуна). При переходе от реальности Ниргуна Брахмана к реальности Сагуна Брахмана проявляется сила, творящая весь мир (шакти). Неведение искажает чистую реальность Брахмана и становится причиной дробления недвойственной реальности на воспринимающих субъектов и воспринимаемый мир.
Мудрец, постигший и непосредственно переживший тождество Атмана и Брахмана через интуитивное знание (джняна) освобождается от неведения. Это освобождение и избавление от иллюзии субъект-объектного существования (мокша) и есть цель Адвайты.
В буддизме, как и в адвайте-веданте существование эмпирического, относительного «я» рассматривается как порождение иллюзии. Поэтому любые порождения омраченного ума (клиштамановиджняна, манас) - в том числе и концепции психосоматической личности «я», которой-то и не существует на самом деле – не могут быть истинными, т.е. не могут иметь отношение к действительности, а иносказательно являются «рогами зайца», «шерстью черепахи» и «сынами бесплодной женщины». Тем более это относится к концепциям о трансцендентном (т.е. превышающем понимание и способности нашего чувственного восприятия) основании бытия. Умозаключения на уровне относительного, иллюзорного «я» – всего-навсего лишь продукт посюстороннего опыта и посюсторонней же логики. Рассудочные умопостроения хороши лишь для решения вопросов этого (эгоцентричного) мира, мира, где точкой отсчета является индивидуальное, обособленное эго. Экстраполяции же ментальных конструкций на «мир иной», т.е. распространение выводов, сделанных на основе «посюстороннего» опыта на реальность, запредельную такому опыту, – лишь плод суетного рассудка. Чтобы действительно постигать то, что выходит за границы чувственно и (умо) постигаемого, нужны иные нежели здешний «рассудительный» ум и «физическое» чувство инструменты. Если сознание не выходит за рамки рассудочно-чувственного восприятия, то бессмысленно заниматься метафизическими построениями, поскольку таковые будут лишь домыслами и фантазиями.
Буддисты это хорошо понимали. И поэтому в буддизме бесконечные абстракции суетного рассудка уступили место непосредственной практике трансформации сознания. О нирване[18] и качествах Высшей Реальности нечего рассуждать, это бессмысленно. Единственно, что имеет смысл так это освобождение от невежества относительно изначальной природы живых существ.
Лишь разоблачая ложь–омрачения, которые и есть «отец-мать» нашей несчастной жизни (сансары[19]), сосредотачиваясь на символах трансцендентного (священного инобытия, превосходящего возможности чувственного и умозрительного постижения), мы пробуждаемся и приоткрываем завесу омрачений (аффективных состояний невежества, страсти, гнева, страха и т.д.). При этом нельзя забывать, что символ не есть само трансцендентное, а лишь «зримое» присутствие «в мире сем» незримого, лишь указатель к трансцендентному, направление к нему. Символ (в буддизме это может быть икона (танка), священное изображение (мандала), священный звук (мантра) и т.д.) указывает на опыт, лежащий за пределами слов и физических чувств. В обратном же случае, символы превращаются в идолы, которым суеверно поклоняются, не понимая их «представительской» функции. Непонимание символического значения религиозных явлений ведет к слепому поклонению авторитетам, к озлобленному законничеству и выхолощенному формализму, обрядоверию. Символы «представляют» в нашем измерении абсолютную реальность. Символы – это выражение абсолютной реальности в относительном, иллюзорном мире. Благодаря практическому применению Учения Будды (практике Дхармы) мы возвращаемся к нашей истинной природе, которая находится за пределами всех понятий, за пределами четырех крайностей: есть, нет, и то и другое, и ни то и ни другое; это состояние полной открытости и безграничности. С точки зрения относительного мира, абсолютная природа – это Пустота (Шуньята). Все ведь познается в сравнении, но абсолютная реальность безотносительна, и поэтому она «пуста» от любого рода определений и рациональных обозначений. Когда мы постигаем эту природу, то обретаем просветление. Но пока мы не достигли просветления (пробуждения), наша настоящая природа скрыта от нас, и мы ведем себя подобно тем, кто имеет несметные сокровища, но при этом не осознает этого и считает себя нищим.
Буддийская практика позволяет «воссоединиться» с нашей врожденной природой, воссоединиться с нашим нетленным богатством. В теории татхагатагарбхи[20] , в ати-йоге[21] и в определенной степени в учении виджнянавады (йогачары)[22] практика – это самоосвобождение Абсолюта из пут иллюзорного мира, подобного волшебству, сновидению, пузырю на воде, радуге, молнии, отражению луны или миражу. Природа будды едина для всех, и в этом контексте нет никаких различий между живыми существами. Если не учитывать этого важного момента, то, например, с дуалистической точки зрения (представление о принципиальном различии природы Бога и сотворенных им живых существ) может показаться, что человек практикующий «восточные» недуалистические учения пытается собственными силами прийти к Богу. На самом же деле, с точки зрения недвойственных учений, можно сказать, что сам Абсолют, а вовсе не относительная личность, возвращается к самому себе, разрывая оковы иллюзорной относительной личности. Инициатива пробуждения исходит от самого Абсолюта. Это вовсе не значит, что человек, побуждаемый Высшей реальностью, выходит за границы самого себя и сливается с Абсолютом.
По сути, человек, как и все живые существа со всеми мирами, в которых они обитают - всего лишь состояние Абсолюта, искаженное неведением и омрачениями (формами привязанности и неприязни). И именно от этих иллюзий и наваждений освобождается Абсолют, а отнюдь не сами иллюзии освобождаются от себя самих. Абсолют может переходить от одной иллюзорной формы существования к другой, от одного сновидения к другому. Но покуда не наступит пробуждение, покуда иллюзии не рассеются, страдание неизбежно. И это страдание - глубинная тоска, проистекающая от неведения и смутного ощущения, что мы заблуждаемся и живем во лжи. Мы вечно чего-то хотим, вечно чего-то жаждем. Но истинная суть этой жажды – жажда постичь нашу настоящую природу и стремление жить в согласии с ней.
Иллюзорно также все несовершенство, все зло Вселенной. Здесь можно вспомнить пример с куском веревки, в сумерках принимаемой за змею. Так и в сумерках нашего неведения относительно нашей настоящей природы мы проецируем на мир наши аффекты и представления. В сумерках неведения нам видятся монстры, в ноги нам впиваются колючки, а тело наше жалят вредные, назойливые насекомые. Причем, хотя все эти кошмары и являются порождениями нашего омраченного ума, на относительном уровне они выглядят вполне реально и приносят вполне реальную боль и страдания. И еще надо отметить, что эти иллюзии – плод не нашего относительного эго (которое также – лишь порождение нашего неведения), а плод нашего «трансцендентного» ума, находящегося во власти представлений о двойственности мира (разделения на субъект-объектные полюса), во власти эгоцентризма. Когда мы практикуем Учение Будды (Дхарму), ум освобождается от омрачений. Тогда растворяются как монстры нашего сознания, так и наше эго, остается лишь изначальное совершенство, чистота и неизреченное счастье.
В царстве лжи, иллюзии нас опять-таки удерживают не какие-то действительно существующие злодеи, в иллюзии нас удерживает наше неведение и аффекты (клеши), которые зачастую обнаруживают себя, представляются нам как существующие на самом деле. Иллюзорный мир, полный страданий и неудовлетворенности - всего лишь недоразумение Абсолюта, т.е. неузнавание своего собственного проявления. По-сути, явления - это пустые формы, чудесная игра ярких видимостей, которые существуют лишь как игра Абсолюта. "Все проявления возникают, как лицо в зеркале" (Тантра "Гаруда драгоценностей"). Восприятие Абсолютом своих проявлений как чего-то "другого", отличного от Него - и есть неведение. В действительности, видимости представляют собой "ригпа"[23] , являющее себя самому себе.
Примерно такое же понимание источника страдания мы встречаем и в даосской концепции (даосизм - термин, употребляемый в европейской науке для обозначения древнего китайского учения (Учение о Дао) и школы (Школа Дао). Дао - это Путь; Истинный Путь, первооснова мира, "источник жизни и предел всякого существования, норма и мера всего сущего"(Торчинов Е.А.) . "Таким образом, отношение между сформировавшимися в ходе космогонического процесса (процесс образования космоса. - П.Б) миром и Дао аналогично связи новорожденного с кормящей матерью. Только человек в силу появления у него самовосприятия в качестве обособленного, самодовлеющего "я", неизменного субъекта действий, нарушает это исходное единство и даже начинает действовать наперекор ему, руководствуясь в своих установках и поступках не закономерностью космического ритма Дао-Пути, а собственными предпочтениями, заменяя, таким образом, спонтанную самоестественную жизнь деятельностью, основанной на целеполагании и коренящейся исключительно в эгоцентрической субъективности. Отсюда и все страдания и бедствия человека, начиная от его смертности и кончая социальными коллизиями.
"Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье - восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от эгоцентрической установки, т.е. вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается ее пищей. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда "навечно, не отделяя себя от Благой Силы, возвращаешся к состоянию младенца" (§ 28) и "смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело" (§ 13).
"Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в соответствии со своей собственной исконной природой("Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным" - § 16) (из статьи Торчинова Е. А. "Таинственная самка Поднебесной" и "вечное дитя" (о психологическом подходе к изучению даосизма), цитаты в статье из "Дао-дэ цзина" в переводе Торчинова Е. А.). В даосизме целеполагающей эгоцентрической активности "ментально сконструированного, но лишенного реального онтологического статуса субъекта деятельности" (Торчинов Е.А.) противопоставляется священное "недеяние" (у вэй) . "Совершенный мудрец следует принципу "недеяния", то есть ненарушения естественного порядка сущего и невмешательство в природу вещей. Он, как Дао, самоестественен и следует собственной природе, а не внешним и ложным условностям. Уподобившись младенцу, он возвращается в лоно Дао - Великой Матери Поднебесной и обретает совершенство и бессмертие" (Торчинов Е.А. Даосизм. "Дао-Дэ цзин" Перевод Е.А. Торчинова. СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999).
Неведение относительно нашей исконной природы и субстанциализация нашего относительного временного «я», вера в самостоятельного, независимого эмпирического субъекта, в его независимость от своей субъект-объектной феноменальной составляющей порождают привязанность к этому призраку-«я»; мы жаждем эгоцентрического «восприятия», испытываем привязанность к «объектному миру», боимся утрат и ненавидим то, что может лишить нас объектов нашей страсти.
Постижение ложности наших представлений ведут нас к избавлению от абсурдной навязчивой привязанности призрака-«я» к миражам-«объектам чувств», а значит и к избавлению от суетных надежд и страхов, ненависти и жадности, любых «волнений», или реакций на раздражители, будь то удовольствие или отвращение. Причем это не путь к подавлению эмоций и вытеснению желаний, это путь к постижению иллюзорности как объектов, так и субъектов желаний. Легко избавиться от того, чего вовсе не существовало (когда, конечно, ты это осознаешь). Желания снедают всех живых существ, желания неисчерпаемы. Недаром мир живых существ назван миром желаний.
Дикий зверь бежит из пущей в пущи,
Краб ползет на берег при луне,
И блуждает ястреб в вышине, -
Голодом и Страстью всемогущей
Все больны, - летящий и бегущий,
Плавающий в черной глубине.
Н.С. Гумилев. Открытие Америки
Сайентология в противоположность адвайта-ведантистскому и буддийскому подходу вовсе не стремится освободиться от иллюзорного субъект-объектного состояния, не стремиться растворить покровы иллюзорной физической реальности.
Различие между буддизмом и сайентологией касается не только целей, но и средств. Если «очищение» духа в сайентологии предполагается достичь через обнаружение и переживания первого момента на «траке времени», который повлек за собой деградацию духовного существа, то согласно буддийскому учению такой «первый момент» искать бессмысленно, поскольку кармический круговорот не имеет начала. Причина этого безначального, но не бесконечного блуждания в сансаре – неведение (авидья) относительно настоящей природы бытия. Блуждание в мирах иллюзии прекращается в момент пробуждения или просветления. Поэтому осознание «прошлых жизней» - вещь в деле просветления, безусловно, полезная, но отнюдь не самая главная.
Таким образом, мы можем сделать вывод. Цель буддийского учения, а также учения адвайты-веданты – выход за пределы Мира Желаний в Трансцендентную сферу (т.е. в Реальность, превышающую наше обычное понимание и недоступную органам нашего восприятия). Цель же сайентологии – Мир Удовлетворения Желаний, Мир Успеха и Победы в сфере относительно контролируемой Иллюзии. Каждый индивидум движим импульсом к существованию в качестве некоторого набора форм. Таковыми формами являются: индивидуальная форма, семья, группа, вид, род (все живые существа), материальная вселенная, духовное существо (тэтан), бесконечность (Бог, Верховное Существо или Творец). Существование в качестве этих форм называется жизнью. Задача индивида - достигать наилучшего состояния этих форм с помощью определенного алгоритма, выраженного в "формулах состояний". «Организация, её части или отдельный человек проходят через различные состояния существования, – пишет Хаббард, - Эти состояния, расположенные от высшего к низшему, таковы: могущество, смена власти, изобилие, нормальная деятельность, чрезвычайное положение, опасность, несуществование, помеха, сомнение, враг, предательство, замешательство. По-видимому, формулы этих состояний – это формулы, которым подчиняется жизнедеятельность»[24].
Похоже, что Хаббард имел лишь поверхностные знания о буддизме, что, например, позволяло ему делать такие заявления: «Так вот, на самом деле Гаутама Сиддхартха в 523 году до нашей эры экстериоризировал людей, он вытаскивал их из головы одного за другим. И они достигали состояния, которое известно как бодхи, отсюда образовалось слово «Будда». Так вот, любой, кто экстериоризируется, является Буддой. В Сайентологии мы можем сделать человека Буддой за тридцать секунд»[25].
В действительности же «бодхи» в буддизме - это постижение природы Высшей Рельности, трансцендентного основания бытия. Причем это постижение подразумевает не просто представление об этой реальности, а полную самореализацию в качестве самой Абсолютной Реальности. Бодхи – это высшее пробуждение, постижение природы реальности, осознание естественного изначального абсолютного источника ума; среди качеств пробуждения – безграничная любящая доброта, безграничная мудрость и блаженство. Это великое освобождение от тесных границ эго-сознания и эго-программ, прорыв за пределы личности, ограниченной интересами собственного выживания, личности, одержимой страстью «привязываться» к чему-либо и «привязывать» что-либо к своему иллюзорному эго, а также ослепленной ненавистью и страхом к тому, что стоит на пути этой страсти.
Очевидно, не подозревая о таком значении «Пробуждения», Хаббард считал, что состояние «бодхи», или состояние «просветленного», аналогично состоянию «клира», однако клир, полагал Хаббард, – это постоянный уровень духовного состояния, «который нельзя было достичь до появления дианетики и сайентологии». «На протяжении тысячелетий, - писал Рон Хаббард, - человек стремился достичь состояния полной духовной свободы – выхода из бесконечного цикла рождения и смерти – и стремился к бессмертию – бессмертию с полным осознанием, памятью и способностями духа, не зависящего от плоти. Во времена Будды мечту об этом называли «Бодхи» - так называлось дерево, под которым он достиг такого состояния. Но из-за того, что о существовании у человека реактивного ума никто не знал, и из-за воздействия, которое он оказывал – и на дух, и на тело, - достигать таких моментов свободы было трудно, и были они, как мы обнаружили, временными. Более того, немногие могли достичь даже такого временного состояния, а те, кому это все же удалось, добились этого ценой десятков лет самоотречения и самодисциплины. В сайентологии такое состояние было достигнуто. И достигнутое состояние не является чем-то временным, что может то появиться, то исчезнуть; оно находится на стабильном уровне полного осознания и способностей, который не подвержен влиянию случайностей и ухудшению. И оно не является достоянием лишь немногих»[26].
В дальнейшем, очевидно, узнав, что состояние Будды – это не просто эксериоризация, а нечто значительно большее, Хаббард заявляет: «Что ж, до сих пор не существовало никаких других абсолютных знаний. Что касается изначальных стремлений, то существовала единственная в мире система знаний, у которой была сходная цель – свобода, экстериоризация, способность выбраться из ловушки и замешательства, способность взглянуть на все это со стороны… это был буддизм, который был разработан и систематизирован – хотя существовал он задолго до этого, - Сиддхартхой Гаутамой, который был известен как «Будда», и большинство людей на Западе называют его «Будда», что совершенно неправильно. «Будда» - это тот, кто достиг состояния полного знания или полной свободы»[27].
Несмотря на все это, некоторое сходство между сайентологией и рядом индийских учений (например, тантрическая школа Трика[28]) все-таки можно обнаружить. Согласно этим индийским учениям Высшая Реальность может быть представлена как Верховный Господь, который по своей свободной независимой воле раскрывает себя самому себе как мироздание (вишва). Поскольку проявление мироздания подразумевает и включает также проявление ограниченных субъектов и их объектов переживания (прамат и прамей) на различных уровнях творения, то можно сказать, что Верховный Господь, скрывая свою подлинную природу, принимает разнообразные формы и делает себя проявленным в виде несчетного количества прамат и прамей в творении. Таким образом, несчетное количество прамат и прамей, которых мы встречаем на различных уровнях существования, – это не что иное, как произвольно принимаемые формы Высшего Господа. При этом Верховный Господь, делая себя проявленным как бессчётные количества ограниченных субъектов и объектов в творении, не отказывается от своей сущностной природы. Он остаётся превыше своего самопроявления, будучи вечно трансцендентным Высшим Сущим и Высшим Переживающим, переживая проявленное мироздание как свою самопроекцию (спхара) и самопроявление по своей свободной и независимой воле.
Все творение мироздания есть только проявление его божественной славы и, как таковое, оно иногда описывается как его божественная игра (крида или лила), происходящая из его собственной природы (свабхавы). В качестве индивидуальных эгопереживающих и самоосознающих себя существ Абсолют наслаждается миром посредством действия (кармы). Интересно отметить, что оптимальное состояние играющего тэтана, по Хаббарду, это тон 20 на Шкале эмоциональных тонов, т.е. тон «действия». В этом тоне тэтан полностью осознает и свою статичность, и свой главный игровой постулат. В качестве индивидуального существа тэтан наслаждается всевозможными «вселенскими» играми, однако, при этом также не застрахован от падений в более низкие состояния существования. Но на этот счет Хаббард отвечает, что с помощью технологии сайентологии тэтан может избежать таких падений и вечно оставаться на уровне «игр».
В конечном итоге, как в некоторых школах индуизма человеку предоставляется выбор – обнаруживать ли ему свою нетленную сущность, обретая способность созерцать и воплощаться в любую мыслимую и немыслимую форму, (как говорил Хаббард - у человека должно быть «право на выход из игры» и «право на самоопределение»), или же продолжать жить в сумерках иллюзорного мира, подчиняясь силе самообмана (моха), алчности (лобха) и агрессивности (кродха), а также кармически обусловленных отношений (по Хаббарду, причинно-следственные цепочки негативной кармы - это мир «реактивного ума»; это мир от которого следует освободиться).
Таким образом, сайентология лишь пытается помочь человеку приспособиться к сансарной жизни, оставаясь в мире иллюзий, в то время как Дхарма (Учение Будды) помогает высвободится из пут сансары. Сайентология учит человека КАК удовлетворять свои желания, Дхарма позволяет осознать ИСТОЧНИК желаний, дает понимание того, что не человек, не душа и не дух - источник желаний; настоящий источник желаний - неведение относительно абсолютной природы бытия. Мир, обусловленный жаждой удовлетворения желаний не может стать миром настоящего счастья.
ВЫВОД
Хаббард разделял область его собственных частных мнений и область его технологии, которую он многократно выверял на практике."Я вовсе не прошу вас смотреть на этот предмет моими глазами.
Здесь есть два предмета, о которых я собираюсь вам рассказывать, только два: первый - это "Саентология, точная наука о вселенных, существах, в них находящихся и о существах, создающих вселенные". Это первый предмет. А еще есть "Мнение Хаббарда о данном предмете". И я вам сразу скажу, что мнения у меня бывают еще те. Иногда вам стоит их выслушать. Но это совершенно другое дело... совершенно другое дело... и вы довольно просто можете отличить тот момент, когда я начинаю опираться на мое собственное мнение - когда я начинаю рассказывать о какой-то области целительства, о том и о сем, - все это, очевидно, порядком приукрашено и это просто мой способ выбирать переменные в решении задачи. Воспринимайте это как забаву, попробуйте провести оценку с помощью этого или выкиньте это из головы - это ваше дело. В действительности это мало связано с Саентологией как таковой. Сам предмет на самом деле гораздо чище, чем волчьи зубы. Я изучил множество волчьих зубов и обнаружил, что они не такие уж и чистые, как о них говорят. А этот предмет - он очень чист"[29].
И, несмотря на то, что в сайентологической организации печатные труды Хаббарда канонизированы и возведены в ранг Писания, включающего более чем полмиллиона печатных страниц, более 3 000 записей лекций и около 100 фильмов, некоторые книги основателя сайентологии все-таки предваряются следующим примечанием: «Это книга базируется на работах Л. Рона Хаббарда, основателя прикладной религиозной философии Саентологии и технологии духовного исцеления Дианетики. Она представлена читателю как часть его личных исследований жизни и результатов применения другими того, что он узнал, и должна восприниматься только как отчет об этих исследованиях, а не как претенциозные заявления основателя Церкви. Только настойчивые усилия самого читателя позволяют достичь целей Саентологии и получить от нее пользу»[30].
Как мы можем видеть, учение Хаббарда, несмотря на имеющиеся сходства с другими религиозно-философскими системами, а также с психоанализом, вполне самостоятельное и оригинальное учение.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] LSD-25, диэтиламид лизергиновой кислоты, культовый психоделик ХХ века был выделен в 1938 году в лабораториях фармацевтической компании "Sandoz" в Базеле (Швейцария), Альбертом Хофманом (Albert Hofmann).
[2] Холотропический ( от греч. holos, «целый», и trepein, «двигаться в направлении к чему-то») означает направленный к целостности. По С. Грофу подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств. Холотропическая терапия - это терапия, выводящая сознание за границы «заземленного» восприятия.
[3] Гроф С. «За пределами мозга». Пер. с англ. 2-е изд. – Москва: Изд-во Трансперсонального Института, 1993. с.- 218-219).
[4] Л. Рон Хаббард «Что такое Сайентология?», New Era Publications
[5] Там же.
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] Физический мир, или MEST, (МЭСТ) МЭПВ – материя, энергия, пространство, время. МЭПВ-вселенная – это игра, состоящая из барьеров. А барьеры – это пространство, энергии, объекты, препятствия, или время
[9] Церковь сайентологии сделала заявление, что Хаббард был приставлен к О.Т.О. (Ordo Templi Orientis, Орден Восточных Тамплиеров) как агент ФБР, чтобы разрушить "группу черных магов", в которую входило несколько видных ученых. Операция удалась сверх всяких ожиданий: "Он спас девушку, которую они "использовали", группа была рассеяна и никогда уже не восстановилась".
[10] Л. Рон Хаббард «Прелогики и аксиомы саентологии. IV. Обладание»
[11] Л. Рон Хаббард «Прелогики и аксиомы сайентологии. Аксиома 38»
[12] Там же, Аксиома 36.
[13] Л. Рон Хаббард. «Сайентология: процедура клиринга».
[14] Л. Рон Хаббард. «Сайентология. Основы мысли».
[15] Л. Рон Хаббард. «Сайентология 0-8. Книга основ». М., 2000. с.168
[16] Л.Р. Хаббард. «Сайентология 0-8. Книга основ».
[17] Адвайта-веданта – «адвайта» переводится с санскрита как «недвойственная», «веданта» - «завершение», конец Вед, «Священного Писания» индуизма; влиятельнейшая индуистская школа, главным классиком которой был Шанкара (788-820 гг. н. э.). Основное внимание в этой системе уделяется джняна-йоге (йоге священного знания, гнозиса).
[18] Нирвана (угасание, прекращение) – термин, обозначающий состояние освобождения от страданий, состояние, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания.
[19] Сансара (круговорот, круговращение) – мир как циклическое существование непрестанно чередующихся рождений, смертей, новых рождений в религиях Индии – буддизме, индуизме, джайнизме. Главная характеристика сансары – страдание. Мир сансары – мир, одержимый пламенем неутоленного и ненасытного желания удовлетворять прихоти иллюзорного эго.
[20] Теория татхагатагарбхи (образовано от санскритских слов Татхагата - «Так Ушедший или Так Пришедший» - один из главных эпитетов Будды, и Гарбха - «зародыш», «эмбрион», «матка», «лоно») – одно из направлений религиозно философской мысли буддизма Махаяны.
[21] Ати-йога (тиб. Дзогчен) - высшее учение школ нингмы и бон (бон и нингма - древнейшие тибетские школы).
[22] Виджнянавада (букв. «доктрина сознания»), или йогачара («школа практики йоги») – одна из школ буддийской философии.
[23] Ригпа (тиб. rig pa; санскр. видья) - термин свойственный дзогчену, сознание, свободное от неведения и двойственного восприятия; это ум будды, исконная мудрость, пробужденность, пробужденная осознанность,"Всеблагой", Самантабхадра.
[24] Л. Рон Хаббард «Введение в сайентологическую этику» с.85.
[25] Из лекции Хаббарда на Специальном Обзорном Курсе Сент Хилла «Сайентологические Определения I: Определение ОТ и Клир», 29 ноября 1966 года.
[26] «Advance!», Выпуск 140
[27] Л. Рон Хаббард «Сайентология и эффективное знание».
[28] Существенное отличие сайентологии и учения Трика заключается в том, что в последней сознание не противопоставляется энергии, материи. Вообще, для тантрического подхода, и для системы Трика в частности, характерно утверждение о союзе и взаимодействии двух полярностей одной и той же реальности, т.е. сознания и энергии, или иначе, Шивы и Шакти, Трансцендентного Бога и Его Энергии. Для духа тантры, древней индийской эзотерической традиции, чужд дух вселенской реконкисты, или стремления отвоевать некогда потерянную власть Духа над Материей.
Иногда сайентологию сравнивают с санкхьей, одной из древнейших религиозно-философских школ (даршан) Индии. Однако и в случае с санкхьей основная цель Духа (пуруша) не покорение материи (пракрити), а освобождение от нее, от ее иллюзорной власти.
[29] Л. Рон Хаббард «ФКД 1, стр. 14/15 записи лекции».
[30] Л. Рон Хаббард «Что такое Сайентология?», New Era Publications.
Обсуждения Сайентология