Оконичание
• Согласно эволюционной теории Шри Ауробиндо человечество как форма существования не является конечным пунктом эволюционной иерархии, но, посредством интеграции с Божественным, может быть вовлечено в последующее духовное существование, преодолевающее существующие материальные ограничения, выходящее за пределы неведения к состоянию Супраментального существования.
• Согласно эволюционной теории Шри Ауробиндо человечество как форма существования не является конечным пунктом эволюционной иерархии, но, посредством интеграции с Божественным, может быть вовлечено в последующее духовное существование, преодолевающее существующие материальные ограничения, выходящее за пределы неведения к состоянию Супраментального существования.
Это состояние, согласно Шри Ауробиндо, станет Божественной жизнью на земле, которой будет сопутствовать знание, истина, а также субстанция и энергия Супраментального сознания (Википедия, Шри Ауробиндо).
Сохранение метафизического принципа над онтологией субъективной реальности.
Основные положения Интегральной йоги
Интегральная йога как путь трансформации сознания
Духовный опыт Шри Ауробиндо синтезирован в его многогранной философской системе Интегральной йоги, целью которой является не только освобождение человеческого сознания, но также глубокая трансформация самой природы человека (Википедия, Шри Ауробиндо).
Трансформация субъективной реальности прекрасно совпадет со стратегией осуществления пути. Но она не объясняет структуру метафизики жизни, а лишь обеспечивает супроментальное сознание отождествления бытия.
Шри Ауробиндо начал свою практику йоги в 1904 году. Собрав основные элементы духовного опыта, полученные разными путями, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более интегрального пути, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования — Дух и Материю. Большинство традиционных систем йоги предлагают путь реализации Духовного существования через уход от материальной физической жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью трансформацию самой человеческой природы через привнесение света и сознания в Материю. Согласно Интегральной йоге, настоящее существование человека в материальном мире является жизнью в невежестве и бессознательности, но даже в её темноте и незнании существует присутствие Божественного. Созданный материальный мир — это не ошибка, которую нужно отвергнуть душой, устремлённой к небесам или Нирване, но важнейший эволюционный уровень, делающий возможным последующее развитие духа. Духовная работа в материальном мире является тем ключом, с помощью которого должно быть открыто растущее Божественное Сознание в Материи (Википедия, Шри Ауробиндо).
Привнесение света и сознания в материю есть принцип организации пространства бытия силовой установкой ноуменальной действительности (структура). Идея Космоса, как порядка, гармонии, симметрии. Сознание в материальном мире присутствует как содержание идеи бытия. Но нужно понимать, что у материального мира нет своего фундамента бытия (вечность во времени) – это все энергия абсолюта. И доступна она материальному миру пока сохраняются отношения содержания сознания с источником света. Поэтому сознание в материи всегда будет отражением, а не источником. В математике есть понятие стремление к нулю, или стремление к бесконечности – это все структуры недосягаемости в отношении преодоления субъекта или достижения абсолюта. И пока эта недосягаемость обеспечивается, осуществляется математическая манифестация формулировки идеи бытия. В этом случае все время речь идет о сущем (онтологии субъективного приближения). И математика это просчитывает. Но как только мы касаемся чистой метафизики, пространства бытия, отражающего полноту ничто, субъект преодолевает свою ограниченность внешнего состояния бытию и сливается со все-возможностью. И мы сталкиваемся, что и математически, и онтологически – это абсолютное ничто. Пространство бытия идеи осуществления сущего для нас не прозрачно и потому символически подменяется действующими лицами переводя сознание в метафизику отношений. В Новое время именно метафизику отношений в мифе принимали за антропологизацию мира. Что же касается божественного сознания, то для нас оно важно как перспектива отношений относительности стрелы времени, а не антропологизация абсолюта в человеке. Нужно всякую перспективу рассматривать в своем контексте обусловленности бытия. В противном случае желания обладать абсолютом уже завтра, всегда будут нарушать структуру метафизики жизни приводя все-возможность к субъективной или же сущностной обусловленности бытия. Бытие сущности (чистое бытие) имеет один недостаток – оно конечно и завершает свою перспективу уже в момент становления. И только субъективная незаконченность бытия с его отношением к вечности заставляет мир существовать в своей длительности.
«Общепринято воспринимать человеческий ум как самый высокий уровень, достигнутый на современном эволюционном этапе развития природы. Согласно Интегральной йоге, ум — это не конечная точка развития сознания. Существуют планы сознания выше и ниже человеческого уровня — это супраментальный и субментальный планы. Однако человеческий ум не имеет с ними контакта и не может охватить всех возможных диапазонов сознания, точно так же как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух — все уровни звука. Последующая эволюция человека заключается именно в том, чтобы стать сознательным существом на всех уровнях и планах существования. Реализация этой эволюции является главной целью Йоги Шри Ауробиндо» (Википедия, Шри Ауробиндо).
Ничто «+» и Ничто «-». Объединить все сознательные уровни ничто можно только в полноте идеи вечности. Метафизике разделения Царства Божия. В противном случае все уровни будут лишь мерой отчуждения бытия от централизующего значения относительности отношений определения значения быть. Пространство существует лишь как форма отчуждения. Но выход за радиальный круг относительности отношений есть сворачивание всякого пространства и прекращения времени.
Интегральная йога подчёркивает индивидуальность каждого человеческого сознания и не ограничивает практикующих каким-либо определённым набором правил для реализации йогического опыта, давая лишь основные направления и разъясняя основные трудности пути. Йогическое устремление через работу, медитацию, любовь, преданность и открытость Божественному сознанию, согласно опыту Шри Ауробиндо, является движущей силой для преобразования сознания и трансформации человеческой природы (Википедия, Шри Ауробиндо).
Трансформация осуществляется в субъекте, а не в материи. Собственно поэтому и меняются уровни организации материи от грубых, до тонких. Но материя всегда есть форма отчуждения и потому она пространственная. Именно поэтому преодоление пространства субъекта осуществляется качественно, а не количественно.
* * *
Формулировка материализма, диалектического, отстаивающего необходимость единства и борьбы противоположностей обосновывает сам принцип внутреннего равновесия и внешней не сочетаемости. Идеализм лишь исходит из этой эмпирики, настаивая на более глубоком понимании потенциальной природы бытия, углубляя материальность мира до ноуменальной природы субъекта. Можно конечно не соглашаться на единстве внутреннего и различии внешнего, но и субъективная, и объективная модель настаивают на этом. Что касается материи, то я логически доказал, что сама платформа материализма есть незаконченная модель понимания целостности мира. А именно, не отвечает условиям перспективы жизни. Поэтому материальную стратегию обоснования мира нужно соотносить с пространственно-временным континуумом бытия. Но никак не с вечностью или бесконечностью времени. Бесконечность времени это недостижимый покой вечности. Такое утверждение не состоятельно и потому оставляет открытым вопрос перспективы вечности скрывая понятием «материя» структуру относительности бытия. Что собственно, не противопоставляет идеализм и материализм, а лишь снимает компетенции времени с последующим переходом системы восприятия идеи бытия в Дом Бытия – вечность. Собственно, именно поэтому вечность отделена от пространственно-временного континуума и претендует на некую полноту бытия, конечность – Дом Бытия.
Материя есть субъективна обусловленность бытия. Материя локально погружена в дифференциацию сущего. Она утратила свою самостоятельность. Само понятие «материя», утратила свою актуальность. Ведь в мире состоятельности нет никаких материй, а лишь качество дифференциальной обусловленности бытия. Атом в основном состоит из пустоты. Понятие материи в нем присутствует дискретно. Само же понятие материальности следовало бы обосновать как матрицу – промежуточную зону, связывающую функционал вектора действия и инерционную составляющую действительности. В контексте матричной модели можно было бы объяснить и качество дискретной обусловленности в мире состояний. Но для этого надо снять вуаль абсолюта с понятия материи. Развенчать промежуточных божков довлеющих над умами человечества.
В восточной же интерпретации я не селен (по понятным причинам), она многообразна, много лика в амплитуде колебаний от материализма до идеализма и порой, буквально исключает друг друга. Впрочем, в диалектике времени это наверное нормально. Для меня ближе православный контекст спасения души. Восточные эзотерические практики искали путь перспективы усилием человека. И все это количество уровней изменений в процессе степени вовлеченности сознания субъекта в полевые структуры мистерий бытия. Христианское же вероисповедание открывает перспективу усилием Бога в облике человека, соединяет метафизику и онтологию в двойственной природе Бога-человека. И собственно именно поэтому обнажается аксиология бытия ориентированного к центру разворачивания силового пространства - вечности, центростремительно удаляющегося от радиального бытия времени – перерождения колеса сансары. Каждый путь спасения – это только путь! Он не ориентирован посвятить сознание в онтологию мира, а лишь пройти его ступенями перерождения. И если для санскрита это количественные ступени перерождения онтологии субъекта, то для христианства – это качественный прыжок веры. И здесь, есть конечный аргумент в пользу вечности: отношение относительности бытия возникает только с абсолютом – центром силового начала. От цикличности колеса сансары временной хронометрии сознание пытается избавиться в исполнении своей кармы. Меры искупающей свою заброшенность в перерождение. Поэтому динамика качественного взросления все же центростремительна, а не центробежная. И в этом смысле, воскрешение в Иисусе Христе является логичным завершением эволюции развития самосознания жизни (последние будут первыми). Здесь раскрывается смысл христианства, как наисовершеннейшей полноты исполнения своего предназначения. И путь для этого пути не количественный (реинкорнация) а качественный (воскрешение).
Кто б еще переживал за то, как я отношусь к понятию «материя»? В статье «Материя» я обозначил не отношение, а относительность этого понятия (его означаемое). В этом его принципиальные логические границы. Если луна отражает свет, это не означает что она светит. Поэтому и понятие материя не абсолютно и не может выступать субстанцией мира, как потенция эссенции организующего начала. Она лишь занавес, закрывающий структуру отношений относительности бытия. Это вытекает именно из того, что понятие «материя» относительно, не абсолютно! А, следовательно, материальная модель не законченная (локально ограничена пределами сущего) и ее претензия на управление идеей бытия (как потенции, Аристотель) не легитимна. Т.е. не согласуется с общей моделью структуры содержания. Нужно выявить признаки ее относительности чтобы объяснить необходимость самой материальности, как меры равновесия частной организации бытия: причины возникновения нашего мира.
Идею внутреннего единства (взаимозависимости) отстаивает и модель материализма и модель идеализма, только у материализма в центре материя, а у идеализма – Бог. Принцип же герметизма: «что вверху то и внизу» - соотносится с субъектом: микрокосм и макрокосм. Оба принадлежат к миру субъекта как ноуменальная и феноменальная действительность. Обе эти действительности существуют одновременно, как функция действия, задающая качество возможности и инерция отождествления ее в действительности – проявление этой возможности. В этом смысле качественная мера вхождения субъекта в мистерии бытия отражает актуальность проявляющейся в нем силы полноты: «Атман есть Брахман». Эго Бога и эго частной организации Его в образе (человека) объединяются в субъективной реальности. И поскольку Бог освещает это истинное Эго, то оно проявляет себя как истинное Я. Опять же, повторюсь, это онтология субъекта, но не метафизика структуры. Бог здесь выступает как проявленное качество бытия, поэтому соотносим со временем, а не вечностью. Апофатическое богословие (нети, нети) обличает качество проявленного абсолюта, соотносимого с субъективной реальности и еще не проявленного – соотносимого с бытием (чистой структурой). В мире сущего ничто не может быть Богом, ибо оно временно, а Бог вечен. Временный Бог это распадение божества на стихии, образы, представительства. Но это уже онтология мира, проекция вечности на время, которая ничего нам не говорит об интерпретации бытия самого Бога. И если каждый момент времени в воплощении это свет Бога, то мы всегда общаемся с энергией Его темной стороны (отраженного света), и никогда не видели источника Онтологии Его бытия. Именно поэтому эта онтология для нас есть ничто – метафизична. Между материализмом и идеализмом различие в том, что материализм делает акцент на диалектике разделения, как само двигателя системы (т.е. система вечно не само достаточна, развивается и не достигает конечной цели развития); а идеализм делает акцент на полноте (холизм) и воспринимает разделение как временную обусловленность бытия, конечной целью которого выступает вечность. Итак, мы имеем модель развития и преодоление времени в онтологии субъекта, остановку во времени, исключающего перспективу всякого движения в аксиологии материи и последняя, перспектива вечности, преодолевающая ничтожность мира. Мне это вполне напоминает божества тримурти: Шиву идея воплощения во времени, Вишну – ось равновесия, Брахман – структура. Принципы обоснования различны, а перспективы разворачивания метафизической возможности в границах субъекта те же самые. Мы все время говорим об одном и том же, но каждый на своем языке. Не пора ли объединить эти представления? Это всегда субъективный идеализм, материализм и объективный идеализм. Субъект всегда выступает соединяющим звеном между функцией и инерционной действительностью. В православии отстаивается их пространственная неразделенность и неслияность. Интегральная йога настаивает на растворении субъекта и потому остаются только Дух и материя. Но субъект не преодолевается полностью и находится в над временной отрешенности. Что позволяет ему трансформировать себя и перерождаться во всех временных мирах. Опять же это пространство субъективной онтологии бытия, не относящееся к структуре метафизики жизни. Если в интегральной йоге субъект изживая свое Эго открывает для себя перспективу интеграции материи и духа, то заземление эго напротив, разъединяет дух и материю: «причина всех зол сребролюбие», «скорбь жажды неудовлетворенности». Можно не соглашаться с этой дуальностью мира, но она изначально есть в мире, и если бы ее не было, то не было бы и необходимости в интегральной йоге. Поэтому субъективный идеализм погружается в мир индивидуальной реальности (соотносимый с онтологией субъекта, но не метафизики жизни). Метафизика остается принципиально пространственная, относящаяся к бытию. Отделение субъекта от объективной действительности (объекта познания) есть скатывание в солипсизм. Есть и другая крайность в постфилософии: растворение субъекта в объекте познания, гносеологическое конечно, но это анонимное расплывание границ субъекта обуславливает стирание кода субъективности и организацию пространства бытия в перспективе онтологической ризомы. Желание же свести всю структуру бытия к диалектике времени – это упрощение понимания происходящего. Потому что в явлении всегда существует субъект, связывающий мотивированную перспективу с организацией пространства бытия и субъективная реальность – обуславливающая отношение относитльности бытия в метафизике абсолюта. Субъект это и структура метафизики бытия, и структура онтологии сущего. Она осуществляется или онтологически, как судьба в эволюции самосознания жизни, или гносеологически, как растворение. Дверь вечной полноты открывает вера, дверь ничто – свобода освобождения от жизни. И если мы вспомним, что у бытия есть ценность, то в голой онтологии детерминизма (диалектика взаимоисключающей и взаимопроникающей необходимости) ее просто нет. Только идея ценности бытия задает перспективу и урезается онтологией мира. Упраздняется целый этаж мироздания структуры субъекта, только для того, чтобы упростить понимание происходящего. Но тогда картина не полная, а объяснение не достаточное и всегда приблизительное. Я называю это: «пальцем в небо». Субъект задает и отношение относительности бытия и онтологию содержания памяти вечности. Перспективу необходимости (предназначения) и глубину рефлексии – проникновение в мистерии бытия мотивацией жизни.
Для космического яйца субъекта всегда существует два понятия ничто. Это связано с его изоляцией от энергий верхнего плана и их полноты и от энергий нижнего плана и их ничтожности: Ничто «+» и Ничто «-». Субъект находится принципиально во времени и вне времени себя не представляет. И это правильно, потому что с кончиной времени преодолевается и субъективная реальность. Он доверяется в поступательности времени в приращении качества бытия и ничтожности убывания энергии времени. В его случае проникновение ничто верха и ничто низа регулирует именно время.
Шива – субъект времени.
Вишну – мировая ось равновесия между духом и материей. Не преодоленная связь между духом и материей существует только в субъекте, поэтому в Веданте Шива – верховный Бог, порождающий свои проекции (Вишну и Брахман). Вишну при этом есть субстанциональность мира, разворачивающееся как взаимодействие осуществляющееся в субъекте. Брахма – эссенция проекции субъекта на перспективу вечности (взаимопроникновение взаимно). Если субъект открывает для себя перспективу, следовательно, эссенция входит в мир инерционной действительности сущего. В санскрите именно субъект своей проекцией на мир состояний и мир вечности формирует структуру бытия. Но это не меняет суть дела, а именно, что эта структура обязательна и для самого субъекта в том числе.
Брахма – не проявленная структура энергии ничто. Это ничто «+» высшего порядка, которое преследовало идею творения и существовало до начала творения мира в Христианстве, ибо в обязанности Шивы – времени входит необходимость разрушать все, что утратило свою актуальность – устранять формальное, умершее, но еще присутствующее в равновесии. Время исполняет функцию ничто «-». Брахман – сохраняет отношение относительности бытия в вечности и обеспечивает время новой, не проявленной энергией ничто «+».
Следует заметить, что в санскрите субъект времени – самый главный Бог из проекций которого возникает равновесие и структура. Бог который близок в восприятии самосознания обретает основное положения идеи быть, а Бог не проявленный в ничто «+» - самый далекий Бог. Он менее всего фигурирует в ведах. Это все след воздействия гносеологии понимания мира. Дистанционности и отстраненности в интерпретации. Это работа с субъектом, а не с метафизикой жизни, и потому находится в суперпозиции. Аксиология бытия мира сравнивается с полнотой субъективной реальности. Если субъект – Бог, значит, не существует никакой ценности вне его самого, а все происходящее вокруг этого божества – лишь иллюзия майя. Здесь присутствует и психологический момент высоты сознания над событийностью, и приобщение гносеологии сознания и аксиологии мира в онтологию субъективной реальности. И то, что точкой отсчета выступает именно субъект, говорит о том влиянии суперпозиции гносеологии (до вовлеченности сознания в аксиологию бытия) на ведическую культуру. Это след воздействия гносеологии понимания мира, который остался и в Европейской культуре Нового Времени. «Бытие есть, а небытия нет». Мир существует, а его развитие есть предикат его существования – говорит гносеология. А на самом деле – мир развивается, а существование есть предикат миграции этого качества бытия, осуществляющий свое становление во времени. Мы отождествляем бытие с собственным бытом и не высовываем своего носа дальше его детерминизма. То, что ограничивает нашу свободу и насилует сущность – то для нас реально, а что открывает перспективу свободы во все-возможность вечности – дистанцируется в небытие, непонятно и ничтожно. Ведическая культура всегда работает с онтологией субъекта и его запасом прочности в осуществлении перспективы. Собственно именно поэтому для санскрита нет перспективы вечности (как собственно и аксиологии ценности бытия), а есть лишь растворение в энергии времени в преодолении собственного Эго – состояние «нирваны», означающей цель "пути освобождения" и завершение религиозной жизни, некую высшую святость. Где нет структуры, там торжествует ложь. Это ложь мира, скрывающая структуру бытия. У Рене Генона бытие тоже разделяется на онтологию субъекта (весь Восточный эзотеризм) и метафизику жизни, связанную с последним периодом (Кали Юга: последняя юга падения нравственности и содержания бытия). Сознание управляет лишь собственной судьбой осуществления религиозной жизни, а метафизикой жизни управляет высший принцип конца времени. В Европе этот конец связывают с «концом истории» и наступлением ночи. «Сторож! Сколько ночи?».
Путь, раскрываемый эзотерической практикой это всегда раскрытие перспективы в эволюции самосознания жизни. И в принципе, не важно, организован он от человека или от Бога. Культура самосознания жизни всегда выбирает путь доступный ее эволюционной зрелости. Другие этносы были вообще не восприимчивы к этой необходимости. Только сознание, способное выработать код бытия в культурном обосновании идеи абсолюта своего времени обретала тотальный характер необходимости организации геопространства. У каждого пути свои целевые приоритеты. Но перспективы у каждого пути свои, они не совпадают в достижением сознания своих этажей мироздания. Эйнштейн не смог соединить платформы термодинамики и механики, описывающих единое сущее. Это связывают с недостаточностью гносеологической глубины знания. Но это же присутствует и у Августина Блаженного, как «двойственность истины». Это онтологическая проблема присутствия сущего в перспективе разворачивания горизонта времени (мир количества) и перспективе вечности, привязывающей субстанциональность к эссенции функционала. В зависимости от выбора стратегий аксиологической перспективы раскрывается и онтология пространственной организации сущего, как начала движения. Вера раскрывает такое же пространство бытия, как и детерминизм времени. Поэтому этажи мироздания в перспективе времени и перспективе вечности не совпадают при выборе перспектив онтологии субъекта и метафизики жизни. Это разные планы разворачивания перспективы начала движения. Если для Востока важно растворение в энергии времени и избавление от цикличности временной необходимости возвращения сознания в мир, то для Христианской традиции – это сохранение содержания бытия в пределах времени, где субъект выступает сосудом полноты веры и возвращение сознания этой полноты в «Дом Бытия» - Царство Божие. «Царство Божие внутри вас». Объединяет все эти религиозные амбиции и эзотерические практики общая перспектива – взросление самосознания жизни и эволюция качественного содержания вечности в структуре субъекта времени. Участвует и манифестация воплощения и принцип необходимости перерождения субъективного содержания бытия. "Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное...» (Библия). Перспектива раскрывается благодаря взаимосвязи: Бог – человек. Целое – часть! Полнота вечности – частная организация бытия во времени. Но в силу различия рефлексии сознания в организации приятия этого единства различна и перспектива оптимальной доступности. Т.е. различие в концентрации и инициации любого действия задает и качество полноты осуществляющейся перспективы. В христианстве эта полнота раскрывается по благодати Бога, в эзотерической практике по усердию доступного восхождения. Важно, что сам путь не меняет метафизики возможности мира, он просто есть способ осуществления этой возможности в онтологии бытия. Он всегда находит свое место в общей перспективе возможности, как пространственная организация отношений относительности. И это уже субъективное пространство – семантическое, ментальное, психологическое. Оно наделено своим субъективным временем, которое может отличаться от объективного, ибо срывает крышку яйца субъекта в сторону ничто «+» или ничто «-». В субъективную реальность аксиология мотивированного поля функции полноты, или же подавления всякой функции стратегией ничто. Но все это онтология субъекта, а не метафизика жизни. Каждый путь, определив свой этаж в мироздании относительности, связывая судьбу субъекта с динамикой бытия, воздвигает над пропастью мост своей перспективы. Путь это не самоцель, это всегда только мост. И поэтому когда ему придают значение абсолютной ценности (религия, конфессия, практика) – очень ошибаются. Меня же, как интерпретатора пространства бытия интересует само пространство возможности, а не толкование этой возможности в контексте восхождения какой-либо из перспектив. Обоснование раскола пространства организации бытия, как стратегия преодоления ничтожности мира – этим и должна заниматься философия. Понять для себя аксиологию необходимости вечности.
Все это имеет отношение к пространству организации бытия и способу реализации его ценности. Без субъекта нет возможности организовать это пространство (субъект выступает силовой конструкцией Космоса – порядка), поэтому субъект неотделим от идеи бытия. И если в социальном объеме мы говорим о человеческом гуманизме, то нам прежде надлежало бы заботится об организации идеи бытия в понимании сохранения идеи человечности в человеке. Т.е. понятие человек, как образ полноты бытия, это ссылка на трансцендентное, а не имманентное. Мир количества разрушает человеческое в человеке, изживая в нем качество бытия. А общественное сознание формирует принцип органичности полноты. Это проекция метафизики бытия на социум общественного единства. Это не абсолютные, это относительные ценности в пределах времени. К примеру, в греческом полисе парламентской властью оправдывалось рабство. А либеральная концептуальная логика оправдывает спекулятивную безнаказанность как свободу. В первом случае идею субъекта опускали до роли вещи, во втором индивидуализм возвеличивают над идеей ценности бытия. А в метафизике все что не оправдывает своего значения бытия исключает его из пределов действительности. Понятие субъективной меры не характерно не для социума полиса, ни для социума современности. Именно поэтому только субъект выступает осью равновесия, а не общественное сознание. Не существует понятие человек, или человечность, вне метафизики жизни. Человек это субъект предназначения исполняющий высший принцип.
Попробуем редуцировать проникновение времени в вечность и сохранение его в вечности как метафизическая перспектива онтологии субъекта интегральной йоги. Попытаемся понять метафизическую адекватность этой необходимости как возможности. Гносеологически это сделать возможно, как эпохе в экзистенциализме: безразличие (дистанция) и по отношению к вечности и по отношению ко времени. Сознание находится в состоянии суперпозиции и не вовлечено в пространства разворачивания этих перспектив. Онтологически это сделать сложнее, т.к. вечность требует выход сознания за пределы субъекта. В границах инициации субъект не может полностью избавиться от самости для перехода в вечность. Пространство субъекта принципиально онтологическое и отчуждено от метафизики отношений. Можно говорить лишь о степени этой отчужденности супраментальной и субментальной. Выбор же перспективы требует от субъекта свою судьбу связать с пространством необходимости бытия (вечность, время). Надо отдать должное, что Восточная эзотерика максимально развила перспективу субъективного пространства времени. Но это пространство осталось субъективным и онтологически привязанным ко времени. Сам выбор перспективы в конечном счете требует отречения, обнуляя одно и осуществляя другое (отречение от субъективного содержания бытия в пользу вечности или отречение от аксиологии бытия в пользу субъекта времени). Но почему аксиологически вечность и время расколоты надвое, а онтологически их взаимозависимость обусловлена субъективной реальностью бытия? Если бы не было метафизической проблемы раскола, не было бы и необходимости в альтернативной организации бытия, в частном ее обосновании в субъективной реальности. Попробуем же онтологически представить сосуществование вечности в времени, как идеи организации целого и его альтернативы в частном (1; 2). Понятно, если целое имеет внешние себе части – оно уже не целое. А если часть принадлежит цельному, то оно уже не представляет собой альтернативы, ибо осуществляет свою независимость как локальная обусловленность, не принадлежащая себе, а принадлежащая целому. Из этого следует, что претензия целого на полноту объективна, а претензия частного на независимость – иллюзорна. «Слово Отца истинно, а мое – ложно». И поскольку целое подтверждает свою способность в организации пространства бытия (Бог не был бы для нас, временных «заключенных во времени», абсолютом, если бы не сотворил наш мир), то частная организация бытия выступает предикатом, принадлежащим качественной области организации целого. Мир количества есть производная качественной способности быть. И, следовательно, качественная самостоятельность мира множества и альтернатива независимости – относительны, не абсолютны. Мир множества это производная полноты, поэтому он не может существовать независимо, или исключить собственной обусловленностью идею полноты. Вот мы и получаем метафизическую проекцию возможности в онтологии: «единство и борьба противоположностей». Мир субъекта с позиции бытия есть производная абсолюта и не может исключить абсолют, потому что принадлежит его целостности. Мир бытия с позиции субъекта – ничто «+», которое находится в бесконечной недосягаемости. Поэтому диалектика решает онтологию субъекта, а не метафизику полноты. Но даже с позиции субъекта существует внутренний раскол идеи бытия – как высший принцип, заставляющий осуществлять само восхождение. В противном случае, как бы сознанием могло бы понять, что интеграция хорошо, а дуализм – плохо? И перспектива субъективной онтологии и метафизика жизни представляют собой проблему внутреннего раскола идеи бытия. И соединяет эти противоположности (вектор действия и инерцию состояния) – субъект (3). Отношение относительности полноты и частной организации бытия формируют пространство (дифференциальной обусловленности как формы отчуждения), и время (форма отношения относительности), поэтому для субъективного восприятия существуют онтологическая и метафизическая необходимость. Какую перспективу мы примиряем к самосознанию и его судьбе, таков и результат пространственной онтологии времени или вечности. Онтология отражает качество его содержания в восприятии вечности (проявленное значение абсолюта), а метафизика отражает проблемную область структуры отношений относительности бытия. Восстановление целого в правах полноты и возвращение частной организации бытия в Дом Бытия. Если мы вспомним крест, - это перспектива горизонта событий (время) и перспектива вертикали восхождения к истоку организации пространства бытия (вечность). Субъект есть точка пересечения этих перспектив – начало движения. Восточная эзотерика работает с онтологией субъекта, когда христианство – с метафизикой жизни. Субъект является границей преодоления времени – перетягивание точки отсчета субъективной реальности в вечность. Сохранение отношений с миром или восстановление отношений с вечностью. Субъект хоть и соединяет собой противоположности мира (дух и материю), он не может одновременно находится и во времени и в вечности. Разворачивание стратегии вечности это сворачивание необходимости времени. Такова онтология перспективы обусловленная аксиологией ценности идеи бытия. Нельзя одновременно быть и в целом и в его альтернативном отчуждении. А переход в вечность это преодоление субъективной реальности. Стирание границы между целым и его альтернативой. Онтологически, тоже невозможно быть одновременно и в субъекте и вне субъекта. Т.е. или преодолевается абсолют Шивы или обозначается конечным пунктом рота онтологии субъекта времени. Мы сталкиваемся с концептуальными противоречиями, когда должны или остаться, или перейти. Поэтому понятие онтологического содержания вечности (проявленное качество) и сознательное преодоление временности находятся в границах субъекта как перспектива, а не как субстанциональная самостоятельность идеи быть. Дальнейший путь сознания в мистерии бытия осуществляется только посредством веры, раскрывающий двери метафизики жизни и усилием божественной полноты. Именно поэтому спасение не по заслугам, а по благодати. Восточная эзотерика разрешает онтологическую проблему заброшенности сознания в мир, а религия – метафизическую проблему восстановления Царства Божия. Именно поэтому в восточной традиции наполнение энергией абсолюта в субъективной реальности неотделимо от материальности тела. Бог Шива – Бог оформления действительности во времени. Для него энергия абсолюта существует только как проявленная энергия рождения. А проблему ее отсутствия (после смерти) решает необходимость бессмертия божества. А для Христианства это аскеза подавления аксиологии мира, при переходе сознания в мир метафизической перспективы – в мир абсолюта. Переход осуществляется содержанием бытия, а не материальностью сущего. Когда в эзотерике энергия времени лишь обнаруживает себя в нулевой структуре и потом, манифестирует свою наличность на полевых уровнях и соответственно в материальность. Материальность рождается как погружение субъекта в метафизику бытия. Без субъекта не существует материальности, как способности совершать работу собственного определения. Это разные этажи мироздания и их нельзя противопоставлять, потому что они обслуживают свою парадигму необходимости (на онтологическом и метафизическом уровне). И объединение материи и абсолюта во времени субъективной реальности не противопоставляется высшей перспективе исключение частного содержания идеи бытия в субъекте и восстановлению вечности в своих правах полноты. Нужно понимать, у каждого пути есть своя перспектива и цель. Идеализация же самого пути есть сегрегация противопоставления, исключающая реализацию всякой цели духовного восхождения. Состояние войны это война с духом полноты. Поэтому, по своему глубокому убеждению я считаю что все формы общения сознания с абсолютом имеют место быть. В этой структуре мы лишь решаем собственную судьбу, но не изменяем предопределенность бытия. Оно завершит свой путь с «концом времени» и необходимостью вечности вступить в свои права.
Космология
В контексте космологии весь мир рождается из Большого Взрыва. Многие не удовлетворены достоверностью этой фактичности, но поскольку на сегодняшний день не существует более совершенной модели объясняющей космические процессы, следует всю космологию, как науку, истолковывающую Космическое пространство объединить в модель рождения и смерти Космоса. Космос, повторяя цикличность времени, имеет раннюю фазу расцвета и завершающую – затухания.
В контексте рождения Вселенной материя не обладает вечностью, она возникает как конденсация энергии взрыва. Субатомные частицы – первая во Вселенной материя. Конечно можно сказать, что энергия материальна. Но заметьте, энергия возникает из ничто, из сингулярности. И именно за границами этого ничто преодолевается абсолютный придел нашего мира – скорость света. Т.е. если сингулярность рассматривать как субъективную обусловленность всякого начала, то этот субъект будет разделен на два мира – ноуменальную природу полноты действия и феноменальную природу инерции подтверждения этого действия в действительности. Отсюда и имманентная связь микрокосма с макрокосмом. Человек повторяет собой принцип мира, и не удивительно, он ведь рожден из его перспективы. Мы говорим: космос рождается с первой секундой времени (точнее, время рождается с первой секундой дифференциации Космоса), но это феноменальное тело субъекта, сохраняющего в ноуменальной природе бытия свою структуру. И именно структура обеспечивает разворачивание Космоса. Говоря о космологии, мы всегда говорим об онтологии субъекта времени. И не понимаем ее необходимости, потому что отсекаем всю ноуменальную действительность субъективной реальности. Отсекаем всю структуру начала и сводим ее или к сущему (веданта) или просто к явлению (наука). Но это все не структура, а только точка начала ее разворачивания в отдельное качественное пространство бытия. Вершина пирамиды нашей досягаемости. Но субъект выходит за границы этой вершины. И когда мы говорим о метафизике субъекта, а не только об онтологии, то нам открывается глубина структуры в отношении относительности бытия. Это уже не имеет отношение к миру, но безусловно соотносится с судьбой субъекта. И познать структуру в пределах мира можно только в отношениях относительности бытия и никак иначе.
Карта реликтового излучения сохраняет горизонт событий, как принцип пересечения вертикали функционального, не проявленного, силового значения бытия и растекающегося горизонтального диапазона мира количества. Мы находимся в пузыре пересекающейся действительности, которая задает физические постоянные нашего мира. В символике это крест в круге – судьба субъективной организации Космоса. «Нести свой крест» - вполне обоснованное замечание, связанное с метафизикой рождения времени и горизонтов перспектив имманентного и трансцендентного. Сознание всегда находится на перекресте этих судеб. Четыре стихии обозначают присутствие метафизики в онтологии бытия. Символика очень красноречиво описывает обусловленность значения быть. Но сознание не схватывает третью пространственную перспективу понимания бытия. Поэтому рассматривает весь мир в бинарной логике хоть интегральной, хоть разобщенной действительности. Санскрит – признает субъект и диалектику объединения материи и духа, но объединяет гносеологию с онтологией субъекта и отметает аксиологию бытия. Научная парадигма, не признает не только аксиологию бытия, трансформируя ее в аксиологию мира, но и отвергает присутствие субъективной реальности в явлении. Поэтому в диалектике материализма диалектика осуществляется в противоположностях, а не между материей и духом. Идея духовной обремененности отметается уже в «основном вопросе философии». Следует заметить, что динамика познания (суперпозиции) – это всегда динамика исключения свойств проявления бытия, а динамика участия – это динамика интегрального основания противоположностей. Поэтому интегральная йога стоит на ступеньку выше от гносеологии знания, ибо изучая перспективы возможности субъекта, она изучает все перспективы возможности мира. Но пространственный фон полной картины мира это перспектива триединства, преодолевающая субъективную реальность как форму содержания идеи бытия. Тримурти – это полнота структуры метафизики жизни, или же христианское триединство: неслияность и неразделенность. Почему неслияность? Потому что каждое пространство индивидуально по качеству интеграции в себе идеи бытия. Метафизическое бытие это всегда бытие полноты приращения качества в каждый момент времени. Мирское бытие – это бытие ничтожности убывающей энергией времени. И субъективное бытие – это место встречи этих двух миров. Их неслияность и есть структура организации бытия мира. Неразделенность – устранение любого участника из этой перспективы исключает саму возможность способности быть, подрывает стабилизирующее основание мира времени. Свобода мира времени это детерминизм отношений относительности бытия. И поскольку в каждый момент времени эти отношения возобновляются прохождением энергии функционала через структуру, то мир существует. Единица времени это квант этой энергии перетекаемой из возможности в способность быть. Именно поэтому у Хайдеггера время временит от возможности к способности настоящего, а время представляет собой реку миграции качества бытия в вечность. Структура всегда присутствует даже в моделях манифестируемой действительности, симулирующих идею полноты.
Итак, что такое энергия в метафизической констатации бытия? То, что собой представляет энергия в границах проявления материи, мы знаем. Но что она представляет собой за этими границами материальной Вселенной? Выход за границы сущего в контекст структуры бытия обуславливает присутствие функционала энергии в глаголе действия (Логос). Вектор мотивированной направленности, запечатлеет собой аксиологию необходимости в онтологии формальной обязательности присутствия. Материя есть условие исполнения аксиологии мотивации действия (совершение работы собственного определения в действительности). Материя это производная встречи вектора действия и точки приложения действия в онтологии субъекта. Поэтому идеи материальности, в принципе, нет вне субъективной реальности, а идея бытия имеет свой дом рождения и заимствована субъектом как обязательная формальная обусловленность значения быть. Сингулярность – тоннель проницательной обусловленности вектора глагола действия (прокол проникновения все-возможности ничто). Это аксиологическая платформа мироздания в мотивации осуществления действительности, сформировавшая собой чистую энергию Большого Взрыва. Чистая энергия это уже идея воплощения! Это проявление метафизики жизни уже запечатлено в санскрите как божество Шива – онтология субъекта времени, а глагол действия есть принцип отражающий отношение относительности бытия – структура метафизики жизни. Понятие материи в космологии не однородно и имеет диалектическую противопоставленность: материя и антиматерии. Эти два мотивированных поля противопоставлены и взаимоуничтожают друг друга. Поэтому в космологии принято считать что материи больше чем антиматерии, что обеспечивает накопление идеи бытия. Но если мы вспомним космическое яйцо субъекта, пропускающего через себя ничто «+» и ничто «-» посредством времени, то проблема космологии прекрасно увязывается с онтологией субъективной организации бытия. Материя есть импульс временного проявления в осуществлении работы материи, а антиматерия – форма подавления этого импульса в границах явления. Т.е. антиматерия это ничтожность проявления работы собственного определения. И то, что импульс материи накапливается в субъективной реальности говорит о росте содержания идеи бытия (складка). Качественная емкость содержания идеи бытия и есть принцип возрождения идеи быть в ничтожности мира. Поскольку материи больше чем антиматерии (энергия времени формирует остаточность содержания идеи бытия – память), то с позиции Космологии возникает наша /Вселенная. После того, как субъект содержания бытия концентрирует в себе память складки воздействия времени появляются первые атомы – водород. Пока емкость содержания не позволяла субъекту начала иметь структуру, вся Вселенная представляла собой туманность и субатомныме частицы. Приращение качества бытия обосновало структурологию онтологии субъекта. Онтология субъекта вырастает как гриб, подражающий иерархии верха. Самосознание жизни есть вершина структурной организации бытия. С приобретением содержания бытия субъектом времени в самосознании жизни формируется достаточная емкость, позволяющая выход сознания в мистерии бытия. С накоплением емкости в субъекте мир накапливает воздействие на него мотивированного поля ничто «-». Именно этим объясняется пришествие апокалипсиса и необходимость сохранения в сознании качества бытия.
Карта реликтового излучения в космологии названа «лицом Бога». Это бог явления функционала – Шива – субъективная неравномерность концентрации содержания бытия, отражающая на себе перспективу аксиологии возможности. Идентификация в субъективной реальности воплощения божества. Можно предположить, что влияние материи и антиматерии неоднозначно на качественное пространство организации Космоса. И тогда возникает субъективная дифференциация концентрации восприятия. Что обуславливает влияние гравитации, космически черные дыры и галактики. Вся эволюция Космоса обусловлена дифференциальной субъективностью организации пространства бытия. И появление человека это тоже проект субъективной реальности. Для онтологии нет понятия хорошо или плохо, эту перспективу задает аксиологию бытия. И поскольку эта перспектива взращивает собой структуру, она обуславливает организацию пространства. Если бы у неорганики не было бы обремененности субъекта, карта реликтового излучения представляла бы собой равномерное распределение вещества в яйце доступного восприятию Космоса. Но присутствие субъекта в неорганике в научной парадигме не учитывается. Субъект это всегда продолжение отношений относительности бытия. Наука объясняет мир из самого себя. Поэтому метафизика не может достучатся до научного сознания. Метафизика должна быть услышана, чтобы обнаружить свою действительность. Этот принцип организует и онтологию эволюции космоса. Синтез элементов таблицы Менделеева это всегда накопление содержания бытия и реализация структуры в явлении.
Сохранение метафизического принципа над онтологией субъективной реальности.
Основные положения Интегральной йоги
Интегральная йога как путь трансформации сознания
Духовный опыт Шри Ауробиндо синтезирован в его многогранной философской системе Интегральной йоги, целью которой является не только освобождение человеческого сознания, но также глубокая трансформация самой природы человека (Википедия, Шри Ауробиндо).
Трансформация субъективной реальности прекрасно совпадет со стратегией осуществления пути. Но она не объясняет структуру метафизики жизни, а лишь обеспечивает супроментальное сознание отождествления бытия.
Шри Ауробиндо начал свою практику йоги в 1904 году. Собрав основные элементы духовного опыта, полученные разными путями, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более интегрального пути, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования — Дух и Материю. Большинство традиционных систем йоги предлагают путь реализации Духовного существования через уход от материальной физической жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью трансформацию самой человеческой природы через привнесение света и сознания в Материю. Согласно Интегральной йоге, настоящее существование человека в материальном мире является жизнью в невежестве и бессознательности, но даже в её темноте и незнании существует присутствие Божественного. Созданный материальный мир — это не ошибка, которую нужно отвергнуть душой, устремлённой к небесам или Нирване, но важнейший эволюционный уровень, делающий возможным последующее развитие духа. Духовная работа в материальном мире является тем ключом, с помощью которого должно быть открыто растущее Божественное Сознание в Материи (Википедия, Шри Ауробиндо).
Привнесение света и сознания в материю есть принцип организации пространства бытия силовой установкой ноуменальной действительности (структура). Идея Космоса, как порядка, гармонии, симметрии. Сознание в материальном мире присутствует как содержание идеи бытия. Но нужно понимать, что у материального мира нет своего фундамента бытия (вечность во времени) – это все энергия абсолюта. И доступна она материальному миру пока сохраняются отношения содержания сознания с источником света. Поэтому сознание в материи всегда будет отражением, а не источником. В математике есть понятие стремление к нулю, или стремление к бесконечности – это все структуры недосягаемости в отношении преодоления субъекта или достижения абсолюта. И пока эта недосягаемость обеспечивается, осуществляется математическая манифестация формулировки идеи бытия. В этом случае все время речь идет о сущем (онтологии субъективного приближения). И математика это просчитывает. Но как только мы касаемся чистой метафизики, пространства бытия, отражающего полноту ничто, субъект преодолевает свою ограниченность внешнего состояния бытию и сливается со все-возможностью. И мы сталкиваемся, что и математически, и онтологически – это абсолютное ничто. Пространство бытия идеи осуществления сущего для нас не прозрачно и потому символически подменяется действующими лицами переводя сознание в метафизику отношений. В Новое время именно метафизику отношений в мифе принимали за антропологизацию мира. Что же касается божественного сознания, то для нас оно важно как перспектива отношений относительности стрелы времени, а не антропологизация абсолюта в человеке. Нужно всякую перспективу рассматривать в своем контексте обусловленности бытия. В противном случае желания обладать абсолютом уже завтра, всегда будут нарушать структуру метафизики жизни приводя все-возможность к субъективной или же сущностной обусловленности бытия. Бытие сущности (чистое бытие) имеет один недостаток – оно конечно и завершает свою перспективу уже в момент становления. И только субъективная незаконченность бытия с его отношением к вечности заставляет мир существовать в своей длительности.
«Общепринято воспринимать человеческий ум как самый высокий уровень, достигнутый на современном эволюционном этапе развития природы. Согласно Интегральной йоге, ум — это не конечная точка развития сознания. Существуют планы сознания выше и ниже человеческого уровня — это супраментальный и субментальный планы. Однако человеческий ум не имеет с ними контакта и не может охватить всех возможных диапазонов сознания, точно так же как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух — все уровни звука. Последующая эволюция человека заключается именно в том, чтобы стать сознательным существом на всех уровнях и планах существования. Реализация этой эволюции является главной целью Йоги Шри Ауробиндо» (Википедия, Шри Ауробиндо).
Ничто «+» и Ничто «-». Объединить все сознательные уровни ничто можно только в полноте идеи вечности. Метафизике разделения Царства Божия. В противном случае все уровни будут лишь мерой отчуждения бытия от централизующего значения относительности отношений определения значения быть. Пространство существует лишь как форма отчуждения. Но выход за радиальный круг относительности отношений есть сворачивание всякого пространства и прекращения времени.
Интегральная йога подчёркивает индивидуальность каждого человеческого сознания и не ограничивает практикующих каким-либо определённым набором правил для реализации йогического опыта, давая лишь основные направления и разъясняя основные трудности пути. Йогическое устремление через работу, медитацию, любовь, преданность и открытость Божественному сознанию, согласно опыту Шри Ауробиндо, является движущей силой для преобразования сознания и трансформации человеческой природы (Википедия, Шри Ауробиндо).
Трансформация осуществляется в субъекте, а не в материи. Собственно поэтому и меняются уровни организации материи от грубых, до тонких. Но материя всегда есть форма отчуждения и потому она пространственная. Именно поэтому преодоление пространства субъекта осуществляется качественно, а не количественно.
* * *
Формулировка материализма, диалектического, отстаивающего необходимость единства и борьбы противоположностей обосновывает сам принцип внутреннего равновесия и внешней не сочетаемости. Идеализм лишь исходит из этой эмпирики, настаивая на более глубоком понимании потенциальной природы бытия, углубляя материальность мира до ноуменальной природы субъекта. Можно конечно не соглашаться на единстве внутреннего и различии внешнего, но и субъективная, и объективная модель настаивают на этом. Что касается материи, то я логически доказал, что сама платформа материализма есть незаконченная модель понимания целостности мира. А именно, не отвечает условиям перспективы жизни. Поэтому материальную стратегию обоснования мира нужно соотносить с пространственно-временным континуумом бытия. Но никак не с вечностью или бесконечностью времени. Бесконечность времени это недостижимый покой вечности. Такое утверждение не состоятельно и потому оставляет открытым вопрос перспективы вечности скрывая понятием «материя» структуру относительности бытия. Что собственно, не противопоставляет идеализм и материализм, а лишь снимает компетенции времени с последующим переходом системы восприятия идеи бытия в Дом Бытия – вечность. Собственно, именно поэтому вечность отделена от пространственно-временного континуума и претендует на некую полноту бытия, конечность – Дом Бытия.
Материя есть субъективна обусловленность бытия. Материя локально погружена в дифференциацию сущего. Она утратила свою самостоятельность. Само понятие «материя», утратила свою актуальность. Ведь в мире состоятельности нет никаких материй, а лишь качество дифференциальной обусловленности бытия. Атом в основном состоит из пустоты. Понятие материи в нем присутствует дискретно. Само же понятие материальности следовало бы обосновать как матрицу – промежуточную зону, связывающую функционал вектора действия и инерционную составляющую действительности. В контексте матричной модели можно было бы объяснить и качество дискретной обусловленности в мире состояний. Но для этого надо снять вуаль абсолюта с понятия материи. Развенчать промежуточных божков довлеющих над умами человечества.
В восточной же интерпретации я не селен (по понятным причинам), она многообразна, много лика в амплитуде колебаний от материализма до идеализма и порой, буквально исключает друг друга. Впрочем, в диалектике времени это наверное нормально. Для меня ближе православный контекст спасения души. Восточные эзотерические практики искали путь перспективы усилием человека. И все это количество уровней изменений в процессе степени вовлеченности сознания субъекта в полевые структуры мистерий бытия. Христианское же вероисповедание открывает перспективу усилием Бога в облике человека, соединяет метафизику и онтологию в двойственной природе Бога-человека. И собственно именно поэтому обнажается аксиология бытия ориентированного к центру разворачивания силового пространства - вечности, центростремительно удаляющегося от радиального бытия времени – перерождения колеса сансары. Каждый путь спасения – это только путь! Он не ориентирован посвятить сознание в онтологию мира, а лишь пройти его ступенями перерождения. И если для санскрита это количественные ступени перерождения онтологии субъекта, то для христианства – это качественный прыжок веры. И здесь, есть конечный аргумент в пользу вечности: отношение относительности бытия возникает только с абсолютом – центром силового начала. От цикличности колеса сансары временной хронометрии сознание пытается избавиться в исполнении своей кармы. Меры искупающей свою заброшенность в перерождение. Поэтому динамика качественного взросления все же центростремительна, а не центробежная. И в этом смысле, воскрешение в Иисусе Христе является логичным завершением эволюции развития самосознания жизни (последние будут первыми). Здесь раскрывается смысл христианства, как наисовершеннейшей полноты исполнения своего предназначения. И путь для этого пути не количественный (реинкорнация) а качественный (воскрешение).
Кто б еще переживал за то, как я отношусь к понятию «материя»? В статье «Материя» я обозначил не отношение, а относительность этого понятия (его означаемое). В этом его принципиальные логические границы. Если луна отражает свет, это не означает что она светит. Поэтому и понятие материя не абсолютно и не может выступать субстанцией мира, как потенция эссенции организующего начала. Она лишь занавес, закрывающий структуру отношений относительности бытия. Это вытекает именно из того, что понятие «материя» относительно, не абсолютно! А, следовательно, материальная модель не законченная (локально ограничена пределами сущего) и ее претензия на управление идеей бытия (как потенции, Аристотель) не легитимна. Т.е. не согласуется с общей моделью структуры содержания. Нужно выявить признаки ее относительности чтобы объяснить необходимость самой материальности, как меры равновесия частной организации бытия: причины возникновения нашего мира.
Идею внутреннего единства (взаимозависимости) отстаивает и модель материализма и модель идеализма, только у материализма в центре материя, а у идеализма – Бог. Принцип же герметизма: «что вверху то и внизу» - соотносится с субъектом: микрокосм и макрокосм. Оба принадлежат к миру субъекта как ноуменальная и феноменальная действительность. Обе эти действительности существуют одновременно, как функция действия, задающая качество возможности и инерция отождествления ее в действительности – проявление этой возможности. В этом смысле качественная мера вхождения субъекта в мистерии бытия отражает актуальность проявляющейся в нем силы полноты: «Атман есть Брахман». Эго Бога и эго частной организации Его в образе (человека) объединяются в субъективной реальности. И поскольку Бог освещает это истинное Эго, то оно проявляет себя как истинное Я. Опять же, повторюсь, это онтология субъекта, но не метафизика структуры. Бог здесь выступает как проявленное качество бытия, поэтому соотносим со временем, а не вечностью. Апофатическое богословие (нети, нети) обличает качество проявленного абсолюта, соотносимого с субъективной реальности и еще не проявленного – соотносимого с бытием (чистой структурой). В мире сущего ничто не может быть Богом, ибо оно временно, а Бог вечен. Временный Бог это распадение божества на стихии, образы, представительства. Но это уже онтология мира, проекция вечности на время, которая ничего нам не говорит об интерпретации бытия самого Бога. И если каждый момент времени в воплощении это свет Бога, то мы всегда общаемся с энергией Его темной стороны (отраженного света), и никогда не видели источника Онтологии Его бытия. Именно поэтому эта онтология для нас есть ничто – метафизична. Между материализмом и идеализмом различие в том, что материализм делает акцент на диалектике разделения, как само двигателя системы (т.е. система вечно не само достаточна, развивается и не достигает конечной цели развития); а идеализм делает акцент на полноте (холизм) и воспринимает разделение как временную обусловленность бытия, конечной целью которого выступает вечность. Итак, мы имеем модель развития и преодоление времени в онтологии субъекта, остановку во времени, исключающего перспективу всякого движения в аксиологии материи и последняя, перспектива вечности, преодолевающая ничтожность мира. Мне это вполне напоминает божества тримурти: Шиву идея воплощения во времени, Вишну – ось равновесия, Брахман – структура. Принципы обоснования различны, а перспективы разворачивания метафизической возможности в границах субъекта те же самые. Мы все время говорим об одном и том же, но каждый на своем языке. Не пора ли объединить эти представления? Это всегда субъективный идеализм, материализм и объективный идеализм. Субъект всегда выступает соединяющим звеном между функцией и инерционной действительностью. В православии отстаивается их пространственная неразделенность и неслияность. Интегральная йога настаивает на растворении субъекта и потому остаются только Дух и материя. Но субъект не преодолевается полностью и находится в над временной отрешенности. Что позволяет ему трансформировать себя и перерождаться во всех временных мирах. Опять же это пространство субъективной онтологии бытия, не относящееся к структуре метафизики жизни. Если в интегральной йоге субъект изживая свое Эго открывает для себя перспективу интеграции материи и духа, то заземление эго напротив, разъединяет дух и материю: «причина всех зол сребролюбие», «скорбь жажды неудовлетворенности». Можно не соглашаться с этой дуальностью мира, но она изначально есть в мире, и если бы ее не было, то не было бы и необходимости в интегральной йоге. Поэтому субъективный идеализм погружается в мир индивидуальной реальности (соотносимый с онтологией субъекта, но не метафизики жизни). Метафизика остается принципиально пространственная, относящаяся к бытию. Отделение субъекта от объективной действительности (объекта познания) есть скатывание в солипсизм. Есть и другая крайность в постфилософии: растворение субъекта в объекте познания, гносеологическое конечно, но это анонимное расплывание границ субъекта обуславливает стирание кода субъективности и организацию пространства бытия в перспективе онтологической ризомы. Желание же свести всю структуру бытия к диалектике времени – это упрощение понимания происходящего. Потому что в явлении всегда существует субъект, связывающий мотивированную перспективу с организацией пространства бытия и субъективная реальность – обуславливающая отношение относитльности бытия в метафизике абсолюта. Субъект это и структура метафизики бытия, и структура онтологии сущего. Она осуществляется или онтологически, как судьба в эволюции самосознания жизни, или гносеологически, как растворение. Дверь вечной полноты открывает вера, дверь ничто – свобода освобождения от жизни. И если мы вспомним, что у бытия есть ценность, то в голой онтологии детерминизма (диалектика взаимоисключающей и взаимопроникающей необходимости) ее просто нет. Только идея ценности бытия задает перспективу и урезается онтологией мира. Упраздняется целый этаж мироздания структуры субъекта, только для того, чтобы упростить понимание происходящего. Но тогда картина не полная, а объяснение не достаточное и всегда приблизительное. Я называю это: «пальцем в небо». Субъект задает и отношение относительности бытия и онтологию содержания памяти вечности. Перспективу необходимости (предназначения) и глубину рефлексии – проникновение в мистерии бытия мотивацией жизни.
Для космического яйца субъекта всегда существует два понятия ничто. Это связано с его изоляцией от энергий верхнего плана и их полноты и от энергий нижнего плана и их ничтожности: Ничто «+» и Ничто «-». Субъект находится принципиально во времени и вне времени себя не представляет. И это правильно, потому что с кончиной времени преодолевается и субъективная реальность. Он доверяется в поступательности времени в приращении качества бытия и ничтожности убывания энергии времени. В его случае проникновение ничто верха и ничто низа регулирует именно время.
Шива – субъект времени.
Вишну – мировая ось равновесия между духом и материей. Не преодоленная связь между духом и материей существует только в субъекте, поэтому в Веданте Шива – верховный Бог, порождающий свои проекции (Вишну и Брахман). Вишну при этом есть субстанциональность мира, разворачивающееся как взаимодействие осуществляющееся в субъекте. Брахма – эссенция проекции субъекта на перспективу вечности (взаимопроникновение взаимно). Если субъект открывает для себя перспективу, следовательно, эссенция входит в мир инерционной действительности сущего. В санскрите именно субъект своей проекцией на мир состояний и мир вечности формирует структуру бытия. Но это не меняет суть дела, а именно, что эта структура обязательна и для самого субъекта в том числе.
Брахма – не проявленная структура энергии ничто. Это ничто «+» высшего порядка, которое преследовало идею творения и существовало до начала творения мира в Христианстве, ибо в обязанности Шивы – времени входит необходимость разрушать все, что утратило свою актуальность – устранять формальное, умершее, но еще присутствующее в равновесии. Время исполняет функцию ничто «-». Брахман – сохраняет отношение относительности бытия в вечности и обеспечивает время новой, не проявленной энергией ничто «+».
Следует заметить, что в санскрите субъект времени – самый главный Бог из проекций которого возникает равновесие и структура. Бог который близок в восприятии самосознания обретает основное положения идеи быть, а Бог не проявленный в ничто «+» - самый далекий Бог. Он менее всего фигурирует в ведах. Это все след воздействия гносеологии понимания мира. Дистанционности и отстраненности в интерпретации. Это работа с субъектом, а не с метафизикой жизни, и потому находится в суперпозиции. Аксиология бытия мира сравнивается с полнотой субъективной реальности. Если субъект – Бог, значит, не существует никакой ценности вне его самого, а все происходящее вокруг этого божества – лишь иллюзия майя. Здесь присутствует и психологический момент высоты сознания над событийностью, и приобщение гносеологии сознания и аксиологии мира в онтологию субъективной реальности. И то, что точкой отсчета выступает именно субъект, говорит о том влиянии суперпозиции гносеологии (до вовлеченности сознания в аксиологию бытия) на ведическую культуру. Это след воздействия гносеологии понимания мира, который остался и в Европейской культуре Нового Времени. «Бытие есть, а небытия нет». Мир существует, а его развитие есть предикат его существования – говорит гносеология. А на самом деле – мир развивается, а существование есть предикат миграции этого качества бытия, осуществляющий свое становление во времени. Мы отождествляем бытие с собственным бытом и не высовываем своего носа дальше его детерминизма. То, что ограничивает нашу свободу и насилует сущность – то для нас реально, а что открывает перспективу свободы во все-возможность вечности – дистанцируется в небытие, непонятно и ничтожно. Ведическая культура всегда работает с онтологией субъекта и его запасом прочности в осуществлении перспективы. Собственно именно поэтому для санскрита нет перспективы вечности (как собственно и аксиологии ценности бытия), а есть лишь растворение в энергии времени в преодолении собственного Эго – состояние «нирваны», означающей цель "пути освобождения" и завершение религиозной жизни, некую высшую святость. Где нет структуры, там торжествует ложь. Это ложь мира, скрывающая структуру бытия. У Рене Генона бытие тоже разделяется на онтологию субъекта (весь Восточный эзотеризм) и метафизику жизни, связанную с последним периодом (Кали Юга: последняя юга падения нравственности и содержания бытия). Сознание управляет лишь собственной судьбой осуществления религиозной жизни, а метафизикой жизни управляет высший принцип конца времени. В Европе этот конец связывают с «концом истории» и наступлением ночи. «Сторож! Сколько ночи?».
Путь, раскрываемый эзотерической практикой это всегда раскрытие перспективы в эволюции самосознания жизни. И в принципе, не важно, организован он от человека или от Бога. Культура самосознания жизни всегда выбирает путь доступный ее эволюционной зрелости. Другие этносы были вообще не восприимчивы к этой необходимости. Только сознание, способное выработать код бытия в культурном обосновании идеи абсолюта своего времени обретала тотальный характер необходимости организации геопространства. У каждого пути свои целевые приоритеты. Но перспективы у каждого пути свои, они не совпадают в достижением сознания своих этажей мироздания. Эйнштейн не смог соединить платформы термодинамики и механики, описывающих единое сущее. Это связывают с недостаточностью гносеологической глубины знания. Но это же присутствует и у Августина Блаженного, как «двойственность истины». Это онтологическая проблема присутствия сущего в перспективе разворачивания горизонта времени (мир количества) и перспективе вечности, привязывающей субстанциональность к эссенции функционала. В зависимости от выбора стратегий аксиологической перспективы раскрывается и онтология пространственной организации сущего, как начала движения. Вера раскрывает такое же пространство бытия, как и детерминизм времени. Поэтому этажи мироздания в перспективе времени и перспективе вечности не совпадают при выборе перспектив онтологии субъекта и метафизики жизни. Это разные планы разворачивания перспективы начала движения. Если для Востока важно растворение в энергии времени и избавление от цикличности временной необходимости возвращения сознания в мир, то для Христианской традиции – это сохранение содержания бытия в пределах времени, где субъект выступает сосудом полноты веры и возвращение сознания этой полноты в «Дом Бытия» - Царство Божие. «Царство Божие внутри вас». Объединяет все эти религиозные амбиции и эзотерические практики общая перспектива – взросление самосознания жизни и эволюция качественного содержания вечности в структуре субъекта времени. Участвует и манифестация воплощения и принцип необходимости перерождения субъективного содержания бытия. "Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное...» (Библия). Перспектива раскрывается благодаря взаимосвязи: Бог – человек. Целое – часть! Полнота вечности – частная организация бытия во времени. Но в силу различия рефлексии сознания в организации приятия этого единства различна и перспектива оптимальной доступности. Т.е. различие в концентрации и инициации любого действия задает и качество полноты осуществляющейся перспективы. В христианстве эта полнота раскрывается по благодати Бога, в эзотерической практике по усердию доступного восхождения. Важно, что сам путь не меняет метафизики возможности мира, он просто есть способ осуществления этой возможности в онтологии бытия. Он всегда находит свое место в общей перспективе возможности, как пространственная организация отношений относительности. И это уже субъективное пространство – семантическое, ментальное, психологическое. Оно наделено своим субъективным временем, которое может отличаться от объективного, ибо срывает крышку яйца субъекта в сторону ничто «+» или ничто «-». В субъективную реальность аксиология мотивированного поля функции полноты, или же подавления всякой функции стратегией ничто. Но все это онтология субъекта, а не метафизика жизни. Каждый путь, определив свой этаж в мироздании относительности, связывая судьбу субъекта с динамикой бытия, воздвигает над пропастью мост своей перспективы. Путь это не самоцель, это всегда только мост. И поэтому когда ему придают значение абсолютной ценности (религия, конфессия, практика) – очень ошибаются. Меня же, как интерпретатора пространства бытия интересует само пространство возможности, а не толкование этой возможности в контексте восхождения какой-либо из перспектив. Обоснование раскола пространства организации бытия, как стратегия преодоления ничтожности мира – этим и должна заниматься философия. Понять для себя аксиологию необходимости вечности.
Все это имеет отношение к пространству организации бытия и способу реализации его ценности. Без субъекта нет возможности организовать это пространство (субъект выступает силовой конструкцией Космоса – порядка), поэтому субъект неотделим от идеи бытия. И если в социальном объеме мы говорим о человеческом гуманизме, то нам прежде надлежало бы заботится об организации идеи бытия в понимании сохранения идеи человечности в человеке. Т.е. понятие человек, как образ полноты бытия, это ссылка на трансцендентное, а не имманентное. Мир количества разрушает человеческое в человеке, изживая в нем качество бытия. А общественное сознание формирует принцип органичности полноты. Это проекция метафизики бытия на социум общественного единства. Это не абсолютные, это относительные ценности в пределах времени. К примеру, в греческом полисе парламентской властью оправдывалось рабство. А либеральная концептуальная логика оправдывает спекулятивную безнаказанность как свободу. В первом случае идею субъекта опускали до роли вещи, во втором индивидуализм возвеличивают над идеей ценности бытия. А в метафизике все что не оправдывает своего значения бытия исключает его из пределов действительности. Понятие субъективной меры не характерно не для социума полиса, ни для социума современности. Именно поэтому только субъект выступает осью равновесия, а не общественное сознание. Не существует понятие человек, или человечность, вне метафизики жизни. Человек это субъект предназначения исполняющий высший принцип.
Попробуем редуцировать проникновение времени в вечность и сохранение его в вечности как метафизическая перспектива онтологии субъекта интегральной йоги. Попытаемся понять метафизическую адекватность этой необходимости как возможности. Гносеологически это сделать возможно, как эпохе в экзистенциализме: безразличие (дистанция) и по отношению к вечности и по отношению ко времени. Сознание находится в состоянии суперпозиции и не вовлечено в пространства разворачивания этих перспектив. Онтологически это сделать сложнее, т.к. вечность требует выход сознания за пределы субъекта. В границах инициации субъект не может полностью избавиться от самости для перехода в вечность. Пространство субъекта принципиально онтологическое и отчуждено от метафизики отношений. Можно говорить лишь о степени этой отчужденности супраментальной и субментальной. Выбор же перспективы требует от субъекта свою судьбу связать с пространством необходимости бытия (вечность, время). Надо отдать должное, что Восточная эзотерика максимально развила перспективу субъективного пространства времени. Но это пространство осталось субъективным и онтологически привязанным ко времени. Сам выбор перспективы в конечном счете требует отречения, обнуляя одно и осуществляя другое (отречение от субъективного содержания бытия в пользу вечности или отречение от аксиологии бытия в пользу субъекта времени). Но почему аксиологически вечность и время расколоты надвое, а онтологически их взаимозависимость обусловлена субъективной реальностью бытия? Если бы не было метафизической проблемы раскола, не было бы и необходимости в альтернативной организации бытия, в частном ее обосновании в субъективной реальности. Попробуем же онтологически представить сосуществование вечности в времени, как идеи организации целого и его альтернативы в частном (1; 2). Понятно, если целое имеет внешние себе части – оно уже не целое. А если часть принадлежит цельному, то оно уже не представляет собой альтернативы, ибо осуществляет свою независимость как локальная обусловленность, не принадлежащая себе, а принадлежащая целому. Из этого следует, что претензия целого на полноту объективна, а претензия частного на независимость – иллюзорна. «Слово Отца истинно, а мое – ложно». И поскольку целое подтверждает свою способность в организации пространства бытия (Бог не был бы для нас, временных «заключенных во времени», абсолютом, если бы не сотворил наш мир), то частная организация бытия выступает предикатом, принадлежащим качественной области организации целого. Мир количества есть производная качественной способности быть. И, следовательно, качественная самостоятельность мира множества и альтернатива независимости – относительны, не абсолютны. Мир множества это производная полноты, поэтому он не может существовать независимо, или исключить собственной обусловленностью идею полноты. Вот мы и получаем метафизическую проекцию возможности в онтологии: «единство и борьба противоположностей». Мир субъекта с позиции бытия есть производная абсолюта и не может исключить абсолют, потому что принадлежит его целостности. Мир бытия с позиции субъекта – ничто «+», которое находится в бесконечной недосягаемости. Поэтому диалектика решает онтологию субъекта, а не метафизику полноты. Но даже с позиции субъекта существует внутренний раскол идеи бытия – как высший принцип, заставляющий осуществлять само восхождение. В противном случае, как бы сознанием могло бы понять, что интеграция хорошо, а дуализм – плохо? И перспектива субъективной онтологии и метафизика жизни представляют собой проблему внутреннего раскола идеи бытия. И соединяет эти противоположности (вектор действия и инерцию состояния) – субъект (3). Отношение относительности полноты и частной организации бытия формируют пространство (дифференциальной обусловленности как формы отчуждения), и время (форма отношения относительности), поэтому для субъективного восприятия существуют онтологическая и метафизическая необходимость. Какую перспективу мы примиряем к самосознанию и его судьбе, таков и результат пространственной онтологии времени или вечности. Онтология отражает качество его содержания в восприятии вечности (проявленное значение абсолюта), а метафизика отражает проблемную область структуры отношений относительности бытия. Восстановление целого в правах полноты и возвращение частной организации бытия в Дом Бытия. Если мы вспомним крест, - это перспектива горизонта событий (время) и перспектива вертикали восхождения к истоку организации пространства бытия (вечность). Субъект есть точка пересечения этих перспектив – начало движения. Восточная эзотерика работает с онтологией субъекта, когда христианство – с метафизикой жизни. Субъект является границей преодоления времени – перетягивание точки отсчета субъективной реальности в вечность. Сохранение отношений с миром или восстановление отношений с вечностью. Субъект хоть и соединяет собой противоположности мира (дух и материю), он не может одновременно находится и во времени и в вечности. Разворачивание стратегии вечности это сворачивание необходимости времени. Такова онтология перспективы обусловленная аксиологией ценности идеи бытия. Нельзя одновременно быть и в целом и в его альтернативном отчуждении. А переход в вечность это преодоление субъективной реальности. Стирание границы между целым и его альтернативой. Онтологически, тоже невозможно быть одновременно и в субъекте и вне субъекта. Т.е. или преодолевается абсолют Шивы или обозначается конечным пунктом рота онтологии субъекта времени. Мы сталкиваемся с концептуальными противоречиями, когда должны или остаться, или перейти. Поэтому понятие онтологического содержания вечности (проявленное качество) и сознательное преодоление временности находятся в границах субъекта как перспектива, а не как субстанциональная самостоятельность идеи быть. Дальнейший путь сознания в мистерии бытия осуществляется только посредством веры, раскрывающий двери метафизики жизни и усилием божественной полноты. Именно поэтому спасение не по заслугам, а по благодати. Восточная эзотерика разрешает онтологическую проблему заброшенности сознания в мир, а религия – метафизическую проблему восстановления Царства Божия. Именно поэтому в восточной традиции наполнение энергией абсолюта в субъективной реальности неотделимо от материальности тела. Бог Шива – Бог оформления действительности во времени. Для него энергия абсолюта существует только как проявленная энергия рождения. А проблему ее отсутствия (после смерти) решает необходимость бессмертия божества. А для Христианства это аскеза подавления аксиологии мира, при переходе сознания в мир метафизической перспективы – в мир абсолюта. Переход осуществляется содержанием бытия, а не материальностью сущего. Когда в эзотерике энергия времени лишь обнаруживает себя в нулевой структуре и потом, манифестирует свою наличность на полевых уровнях и соответственно в материальность. Материальность рождается как погружение субъекта в метафизику бытия. Без субъекта не существует материальности, как способности совершать работу собственного определения. Это разные этажи мироздания и их нельзя противопоставлять, потому что они обслуживают свою парадигму необходимости (на онтологическом и метафизическом уровне). И объединение материи и абсолюта во времени субъективной реальности не противопоставляется высшей перспективе исключение частного содержания идеи бытия в субъекте и восстановлению вечности в своих правах полноты. Нужно понимать, у каждого пути есть своя перспектива и цель. Идеализация же самого пути есть сегрегация противопоставления, исключающая реализацию всякой цели духовного восхождения. Состояние войны это война с духом полноты. Поэтому, по своему глубокому убеждению я считаю что все формы общения сознания с абсолютом имеют место быть. В этой структуре мы лишь решаем собственную судьбу, но не изменяем предопределенность бытия. Оно завершит свой путь с «концом времени» и необходимостью вечности вступить в свои права.
Космология
В контексте космологии весь мир рождается из Большого Взрыва. Многие не удовлетворены достоверностью этой фактичности, но поскольку на сегодняшний день не существует более совершенной модели объясняющей космические процессы, следует всю космологию, как науку, истолковывающую Космическое пространство объединить в модель рождения и смерти Космоса. Космос, повторяя цикличность времени, имеет раннюю фазу расцвета и завершающую – затухания.
В контексте рождения Вселенной материя не обладает вечностью, она возникает как конденсация энергии взрыва. Субатомные частицы – первая во Вселенной материя. Конечно можно сказать, что энергия материальна. Но заметьте, энергия возникает из ничто, из сингулярности. И именно за границами этого ничто преодолевается абсолютный придел нашего мира – скорость света. Т.е. если сингулярность рассматривать как субъективную обусловленность всякого начала, то этот субъект будет разделен на два мира – ноуменальную природу полноты действия и феноменальную природу инерции подтверждения этого действия в действительности. Отсюда и имманентная связь микрокосма с макрокосмом. Человек повторяет собой принцип мира, и не удивительно, он ведь рожден из его перспективы. Мы говорим: космос рождается с первой секундой времени (точнее, время рождается с первой секундой дифференциации Космоса), но это феноменальное тело субъекта, сохраняющего в ноуменальной природе бытия свою структуру. И именно структура обеспечивает разворачивание Космоса. Говоря о космологии, мы всегда говорим об онтологии субъекта времени. И не понимаем ее необходимости, потому что отсекаем всю ноуменальную действительность субъективной реальности. Отсекаем всю структуру начала и сводим ее или к сущему (веданта) или просто к явлению (наука). Но это все не структура, а только точка начала ее разворачивания в отдельное качественное пространство бытия. Вершина пирамиды нашей досягаемости. Но субъект выходит за границы этой вершины. И когда мы говорим о метафизике субъекта, а не только об онтологии, то нам открывается глубина структуры в отношении относительности бытия. Это уже не имеет отношение к миру, но безусловно соотносится с судьбой субъекта. И познать структуру в пределах мира можно только в отношениях относительности бытия и никак иначе.
Карта реликтового излучения сохраняет горизонт событий, как принцип пересечения вертикали функционального, не проявленного, силового значения бытия и растекающегося горизонтального диапазона мира количества. Мы находимся в пузыре пересекающейся действительности, которая задает физические постоянные нашего мира. В символике это крест в круге – судьба субъективной организации Космоса. «Нести свой крест» - вполне обоснованное замечание, связанное с метафизикой рождения времени и горизонтов перспектив имманентного и трансцендентного. Сознание всегда находится на перекресте этих судеб. Четыре стихии обозначают присутствие метафизики в онтологии бытия. Символика очень красноречиво описывает обусловленность значения быть. Но сознание не схватывает третью пространственную перспективу понимания бытия. Поэтому рассматривает весь мир в бинарной логике хоть интегральной, хоть разобщенной действительности. Санскрит – признает субъект и диалектику объединения материи и духа, но объединяет гносеологию с онтологией субъекта и отметает аксиологию бытия. Научная парадигма, не признает не только аксиологию бытия, трансформируя ее в аксиологию мира, но и отвергает присутствие субъективной реальности в явлении. Поэтому в диалектике материализма диалектика осуществляется в противоположностях, а не между материей и духом. Идея духовной обремененности отметается уже в «основном вопросе философии». Следует заметить, что динамика познания (суперпозиции) – это всегда динамика исключения свойств проявления бытия, а динамика участия – это динамика интегрального основания противоположностей. Поэтому интегральная йога стоит на ступеньку выше от гносеологии знания, ибо изучая перспективы возможности субъекта, она изучает все перспективы возможности мира. Но пространственный фон полной картины мира это перспектива триединства, преодолевающая субъективную реальность как форму содержания идеи бытия. Тримурти – это полнота структуры метафизики жизни, или же христианское триединство: неслияность и неразделенность. Почему неслияность? Потому что каждое пространство индивидуально по качеству интеграции в себе идеи бытия. Метафизическое бытие это всегда бытие полноты приращения качества в каждый момент времени. Мирское бытие – это бытие ничтожности убывающей энергией времени. И субъективное бытие – это место встречи этих двух миров. Их неслияность и есть структура организации бытия мира. Неразделенность – устранение любого участника из этой перспективы исключает саму возможность способности быть, подрывает стабилизирующее основание мира времени. Свобода мира времени это детерминизм отношений относительности бытия. И поскольку в каждый момент времени эти отношения возобновляются прохождением энергии функционала через структуру, то мир существует. Единица времени это квант этой энергии перетекаемой из возможности в способность быть. Именно поэтому у Хайдеггера время временит от возможности к способности настоящего, а время представляет собой реку миграции качества бытия в вечность. Структура всегда присутствует даже в моделях манифестируемой действительности, симулирующих идею полноты.
Итак, что такое энергия в метафизической констатации бытия? То, что собой представляет энергия в границах проявления материи, мы знаем. Но что она представляет собой за этими границами материальной Вселенной? Выход за границы сущего в контекст структуры бытия обуславливает присутствие функционала энергии в глаголе действия (Логос). Вектор мотивированной направленности, запечатлеет собой аксиологию необходимости в онтологии формальной обязательности присутствия. Материя есть условие исполнения аксиологии мотивации действия (совершение работы собственного определения в действительности). Материя это производная встречи вектора действия и точки приложения действия в онтологии субъекта. Поэтому идеи материальности, в принципе, нет вне субъективной реальности, а идея бытия имеет свой дом рождения и заимствована субъектом как обязательная формальная обусловленность значения быть. Сингулярность – тоннель проницательной обусловленности вектора глагола действия (прокол проникновения все-возможности ничто). Это аксиологическая платформа мироздания в мотивации осуществления действительности, сформировавшая собой чистую энергию Большого Взрыва. Чистая энергия это уже идея воплощения! Это проявление метафизики жизни уже запечатлено в санскрите как божество Шива – онтология субъекта времени, а глагол действия есть принцип отражающий отношение относительности бытия – структура метафизики жизни. Понятие материи в космологии не однородно и имеет диалектическую противопоставленность: материя и антиматерии. Эти два мотивированных поля противопоставлены и взаимоуничтожают друг друга. Поэтому в космологии принято считать что материи больше чем антиматерии, что обеспечивает накопление идеи бытия. Но если мы вспомним космическое яйцо субъекта, пропускающего через себя ничто «+» и ничто «-» посредством времени, то проблема космологии прекрасно увязывается с онтологией субъективной организации бытия. Материя есть импульс временного проявления в осуществлении работы материи, а антиматерия – форма подавления этого импульса в границах явления. Т.е. антиматерия это ничтожность проявления работы собственного определения. И то, что импульс материи накапливается в субъективной реальности говорит о росте содержания идеи бытия (складка). Качественная емкость содержания идеи бытия и есть принцип возрождения идеи быть в ничтожности мира. Поскольку материи больше чем антиматерии (энергия времени формирует остаточность содержания идеи бытия – память), то с позиции Космологии возникает наша /Вселенная. После того, как субъект содержания бытия концентрирует в себе память складки воздействия времени появляются первые атомы – водород. Пока емкость содержания не позволяла субъекту начала иметь структуру, вся Вселенная представляла собой туманность и субатомныме частицы. Приращение качества бытия обосновало структурологию онтологии субъекта. Онтология субъекта вырастает как гриб, подражающий иерархии верха. Самосознание жизни есть вершина структурной организации бытия. С приобретением содержания бытия субъектом времени в самосознании жизни формируется достаточная емкость, позволяющая выход сознания в мистерии бытия. С накоплением емкости в субъекте мир накапливает воздействие на него мотивированного поля ничто «-». Именно этим объясняется пришествие апокалипсиса и необходимость сохранения в сознании качества бытия.
Карта реликтового излучения в космологии названа «лицом Бога». Это бог явления функционала – Шива – субъективная неравномерность концентрации содержания бытия, отражающая на себе перспективу аксиологии возможности. Идентификация в субъективной реальности воплощения божества. Можно предположить, что влияние материи и антиматерии неоднозначно на качественное пространство организации Космоса. И тогда возникает субъективная дифференциация концентрации восприятия. Что обуславливает влияние гравитации, космически черные дыры и галактики. Вся эволюция Космоса обусловлена дифференциальной субъективностью организации пространства бытия. И появление человека это тоже проект субъективной реальности. Для онтологии нет понятия хорошо или плохо, эту перспективу задает аксиологию бытия. И поскольку эта перспектива взращивает собой структуру, она обуславливает организацию пространства. Если бы у неорганики не было бы обремененности субъекта, карта реликтового излучения представляла бы собой равномерное распределение вещества в яйце доступного восприятию Космоса. Но присутствие субъекта в неорганике в научной парадигме не учитывается. Субъект это всегда продолжение отношений относительности бытия. Наука объясняет мир из самого себя. Поэтому метафизика не может достучатся до научного сознания. Метафизика должна быть услышана, чтобы обнаружить свою действительность. Этот принцип организует и онтологию эволюции космоса. Синтез элементов таблицы Менделеева это всегда накопление содержания бытия и реализация структуры в явлении.
Обсуждения Прения